Cette sagesse ne descend pas d'en haut

La sagesse qui vient d'en bas

Il y a deux caractéristiques spécifiées ici que nous trouverons sont données comme les signes infaillibles de la sagesse céleste ; et leurs contraires comme signes de l'autre.

La sagesse céleste est féconde en bonnes actions et inspire la douceur à ceux qui la possèdent. L'autre sagesse ne produit rien de vraiment précieux et inspire la contestation à ceux qui la possèdent. Ce test est très pratique, et nous pouvons l'appliquer à nous-mêmes ainsi qu'aux autres. Comment nous supportons-nous dans l'argumentation et la controverse? Sommes-nous sereins quant au résultat, en pleine confiance que la vérité et le droit devraient prévaloir ? Souhaitons-nous que la vérité prévale, même si cela implique que nous ayons tort ? Sommes-nous doux et doux envers ceux qui diffèrent de nous ? ou sommes-nous susceptibles de perdre notre sang-froid et de nous échauffer contre nos adversaires ? Si c'est le dernier cas, nous avons des raisons de douter que notre sagesse soit de la meilleure sorte.

"Dans la douceur de la sagesse." Sur ce St. James met beaucoup d'accent. La grâce chrétienne de la douceur est bien plus que la vertu plutôt secondaire qu'Aristote fait pour être le moyen entre la passion et la passion, et consister en une juste régulation de ses sentiments de colère (Eth. Nic. IV. 5.) . Elle comprend la soumission envers Dieu, ainsi que la douceur envers les hommes ; et il se montre d'une manière spéciale en donnant et en recevant l'instruction, et en administrant et en acceptant la réprimande.

C'était donc précisément la grâce que les nombreux futurs enseignants, avec leurs bruyantes professions de foi correcte et de connaissances supérieures, avaient spécialement besoin d'acquérir. "Mais si," au lieu de cette douceur, "vous avez une jalousie amère et une faction dans votre cœur, ne vous glorifiez pas et ne mentez pas contre la vérité." Avec une douce sévérité, St. James qualifia de simple supposition ce qu'il savait probablement être un fait.

Il y avait beaucoup de zèle amer et d'esprit de parti parmi eux ; et de ce fait ils pouvaient tirer leurs propres conclusions. C'était un mal dont les Juifs souffraient beaucoup ; et quelques années plus tard, il hâta, s'il ne provoquait pas, le renversement de Jérusalem. Cette « jalousie » ou zèle (ζῆλος) est elle-même devenue un nom de parti dans la secte fanatique des Zélotes. C'était un mal dont l'Église primitive souffrait beaucoup, comme le prouvent des passages du Nouveau Testament et des écrivains sous-apostoliques ; et peut-on dire qu'il s'est jamais éteint ? La jalousie ou le zèle peuvent être une bonne ou une mauvaise chose, selon le motif qui l'inspire.

Pour bien faire comprendre qu'il faut l'entendre ici dans un mauvais sens, saint Jacques y ajoute l'épithète « amer » et rappelle peut-être ainsi ce qu'il vient de dire d'une bouche qui prononce à la fois des malédictions et des bénédictions étant aussi monstrueuses. comme une fontaine jaillissant d'eau amère et douce. De plus, il l'associe à « faction » (ἐριθεία), mot qui signifiait à l'origine « travailler contre Ésaïe 38:12 », et surtout « tisser contre Ésaïe 38:12 » ( Ésaïe 38:12 : Ésaïe 38:12 ), et de là toute poursuite ignoble, notamment le démarchage politique, l'intrigue, ou factions.

Ce à quoi St. James semble se référer dans ces deux mots, c'est l'animosité religieuse des frappeurs; une haine de l'erreur (ou de ce qui est censé être tel), se manifestant, non pas dans des tentatives amoureuses pour gagner ceux qui sont en faute, mais dans des pensées et des mots amers et des combinaisons de partis. « Ne te glorifie pas et ne ment pas contre la vérité. » Se glorifier avec leur langue de leur sagesse supérieure, alors qu'ils chérissaient la jalousie et la faction dans leurs cœurs, était un mensonge manifeste, une contradiction de quoi ; ils doivent savoir pour être la vérité.

Dans leur zèle fanatique pour la vérité, ils mentaient vraiment contre la vérité et ruinaient la cause qu'ils prétendaient servir. De combien de polémiques cela serait-il vrai ? et pas seulement de ceux qui sont entrés en lice contre l'hérésie et l'infidélité, mais de ceux qui prêchent la croisade contre le vice ! Cette sagesse n'est pas une sagesse qui vient d'en haut, mais est terrestre, sensuelle, diabolique.

» La sagesse qui se manifeste dans un tempérament si complètement anti-chrétien n'est pas d'origine céleste. Cela peut être une preuve d'avantages intellectuels de quelque sorte, mais ce n'est pas comme ceux qui n'en ont pas besoin de prier pour ( Jaques 1:5 ), ni comme Dieu accorde généreusement à tous ceux qui demandent avec foi. Et puis, ayant déclaré ce qu'il n'est pas, St.

James dit en trois mots, qui forment un point culminant, quelle est réellement la sagesse sur laquelle ils se vantent, dans sa nature, sa sphère et son origine. Il appartient à ce monde et n'a aucun lien avec les choses célestes. Son activité est dans la partie inférieure de la nature de l'homme, de ses passions et de son intelligence humaine, mais elle ne touche jamais son esprit. Et dans son origine et sa manière de travailler, il est démoniaque.

Ce n'est pas la douceur du Saint-Esprit de Dieu, mais l'imprudence féroce des émissaires de Satan qui l'inspire. Cela vous semble-t-il exagéré ? St. James est prêt à justifier son langage fort. « Car là où sont la jalousie et la faction, il y a confusion et tout acte ignoble. » Et qui sont les auteurs de la confusion et des actes ignobles ? Se trouvent-ils au paradis ou en enfer ? La confusion, ou l'ordre, est-il la marque de l'œuvre de Dieu ? La jalousie et la faction signifient l'anarchie ; et l'anarchie signifie un chaos moral dans lequel chaque acte ignoble trouve une opportunité.

Nous savons donc que penser de la sagesse supérieure qui est revendiquée par ceux au cœur desquels la jalousie et la faction règnent en maître. Le désir avoué d'offrir un service à Dieu n'est en réalité qu'un désir d'obtenir un avancement personnel. L'égoïsme de ce genre est toujours ruineux. Il trahit et aggrave à la fois la pourriture qui se cache à l'intérieur. C'est immédiatement après qu'il y eut eu une querelle parmi les apôtres, « lequel d'entre eux était considéré comme le plus grand » ( Luc 22:24 ), qu'ils « l'abandonnèrent tous et s'enfuirent ». ( A. Plummer, DD )

La sagesse qui n'est pas d'en haut

I. LE COURS PRESCRITS : CELUI REQUIS ET INDICATIF DE LA VRAIE SAGESSE ( Jaques 3:13 ). « Sage », c'est-à-dire doué de discernement et de discrétion spirituels, de capacité et d'illumination en ce qui concerne les choses divines. « Doté de connaissances » – avoir de grandes informations, une connaissance des faits, des doctrines, des préceptes.

Les plus capables, ceux dont les intelligences sont les plus claires et les jugements les plus solides, doivent travailler dans l'obscurité ; ils doivent trébucher et commettre des erreurs flagrantes s'ils manquent des informations requises. La religion est souvent représentée sous cet aspect. C'est la plus haute et, en fait, la seule vraie sagesse. Eh bien, comment une telle personne doit-elle procéder? Comment prouver son caractère, comment prouver sa sagesse ? « Qu'il montre, d'une bonne conversation, ses œuvres.

» Il doit manifester ce qu'il est réellement, faire preuve ouvertement de sa compréhension spirituelle et de sa prudence. Sa lumière doit briller, ses principes doivent apparaître. Le grand effet général est d'être une marche cohérente et pieuse, une marche réglée par les doctrines et les préceptes du christianisme. C'est à partir de là qu'il doit montrer ses œuvres, c'est-à-dire qu'en s'élevant de la même teneur de sa voie, le champ juste et fertile de la vie sainte, des œuvres particulières et individuelles de foi et d'amour doivent se dresser de manière proéminente et remarquable.

Ces fruits de l'Esprit doivent apparaître comme des caractéristiques distinctes et visibles et prouver la nature de l'arbre sur lequel ils poussent. Il ajoute : « avec douceur de sagesse ». Voici la disposition, l'esprit dans lequel leurs œuvres devaient être montrées à partir d'une bonne conversation. C'est en cela que réside la distinction et la différence particulières entre la vraie et la fausse sagesse, qu'il dévoile dans ce passage.

L'expression est remarquable - "la douceur de la sagesse" - c'est-à-dire la douceur qui est caractéristique de la sagesse, qui est son attribut propre. La douceur est douceur, douceur, soumission. La sagesse est une chose calme, tranquille, paisible. Ce ne sont pas des disputes féroces, violentes. Il n'est pas passionné, disputé ou tumultueux, il regarde les choses avec un esprit stable et patient, et façonne son cours avec délibération et prudence.

Il sait à quel point les meilleurs sont faibles et enclins à l'erreur, et quel besoin de considération et de tolérance est toujours nécessaire. Ne nous y trompons pas cependant. Cette douceur n'est pas une chose faible, accroupie, méprisable ; au contraire, il est fort, noble et victorieux. Il est conforme à la plus grande fermeté ; et, en effet, c'est peu dire, car il est essentiel à une fermeté vraie et durable. Jésus était doux et humble de cœur ; Il n'a pas lutté ni crié, quand il a été injurié, il n'a plus injurié, lorsqu'il a souffert, il n'a pas menacé ; et pourtant Il était le plus parfaitement inébranlable, immobile comme un rocher est la perspective de - oui, et sous la pression de - des peines et des souffrances, non seulement infiniment au-delà de l'endurance humaine, mais même aussi bien au-delà de la conception humaine.

Et ainsi, de tout temps, les plus doux de ses serviteurs ont été les plus forts, les plus stables et les plus invincibles. Pensez au couple doux et semblable à un agneau, Henry Martyn et Daniel Corrie, dont l'amitié était si proche et dont les personnages étaient si similaires. Où trouverons-nous plus résolus, inflexibles qu'eux ? Il est aussi conforme au zèle le plus ardent. Avec lui, sous lui, il peut y avoir les affections les plus chaleureuses - une foi et un amour sans ferveur et puissance ordinaires.

On le voit chez les saints dont j'ai déjà parlé. Ils étaient animés d'un zèle qui les consumait comme celui de leur divin Maître l'avait fait. Qui des mortels a plus osé ou accompli plus que Moïse, le chef et législateur d'Israël ? Et pourtant n'était-il pas le plus doux des hommes ? Le prophète témoigne : « C'est dans le calme et la confiance que sera ta force.

II. LE COURS OPPOSÉ CE QUE C'EST ET CE QU'IL INDIQUE (verset 14). "Mais si" - impliquant, non pas obscurément, que ce n'était pas une simple supposition, mais le fait réel et douloureux dans de trop nombreux cas "vous avez une envie amère et des conflits dans vos cœurs." Le mot rendu « envieux » est littéralement zèle, mais il a souvent le sens de jalousie, émulation, rivalité. Il provient de sentiments amers, non d'un attachement à la vérité, mais de l'opposition aux personnes - dans des desseins égoïstes, ambitieux et tordus.

Sa racine est le mal. Elle apparaît dans des actes amers, s'épanchant, comme elle le fait, dans des discours et des procédés propres à blesser, aliéner, exaspérer. Il éparpille des brandons, insouciant des sentiments et des conséquences. Et cela aboutit à des résultats amers, provoquant des conflits, des séparations et de nombreux maux. "Et les conflits" - la rivalité. C'est la conséquence naturelle d'une telle envie - un tel zèle impie et envenimé.

Il est le père de la controverse, avec toute cette passion et cette violence dont il est si souvent marqué. Il dit, si vous avez cette « envie amère et querelle dans vos cœurs ». C'est « dans vos cœurs », pas dans votre conduite, vos démarches.

Non; et la manière dont la chose est présentée ici enseigne, comme elle était sans doute destinée à le faire, plus d'une leçon importante. La source de tout ce mal est à l'intérieur, dans la région du cœur. Tout doit être attribué à ses convoitises charnelles, à ses principes et à ses tendances dépravées. Et cela doit être traité là, s'il est traité à fond, traité à bon escient. Vous ne pouvez vous débarrasser des fruits qu'en coupant l'arbre mortel sur lequel ils poussent si abondamment.

Encore une fois, cela laisse entendre qu'il pourrait y avoir beaucoup de cette envie et querelle dans la poitrine, alors qu'elle n'apparaissait pas complètement, mais était habilement déguisée dans la vie. Et plus loin encore, elle enseigne qu'il ne faut pas juger ici sur de simples apparences ; car comme dans un cas notre décision pourrait être trop favorable, comme nous l'avons vu, de même dans un autre ce pourrait être tout le contraire. Ce n'est pas toujours ce qui semble être de l'envie et des conflits qui le sont en réalité.

Nous devons lutter avec ferveur pour la foi qui a été jadis transmise aux saints, et nous pouvons le faire très résolument sans être le moins du monde animés par un tel esprit. Il dit, si vous avez ces sentiments dans votre cœur, « ne vous glorifiez pas et ne mentez pas contre la vérité ». "Ne vous glorifiez pas" - ne vous vantez pas de votre prétendue sagesse, ne vous vantez pas d'un tel accomplissement supposé. Et « ne mentez pas » - faisant ressortir encore plus fortement la contrariété, l'antagonisme direct et profond.

Ils professaient croire, et prétendaient même enseigner, le système chrétien. Ils s'érigent en témoins et en avocats. Eh bien, par l'esprit qu'ils ont manifesté et la conduite à laquelle il a conduit, ils ont carrément contredit la vérité, ils ont déformé toute sa nature et son dessein. Des missionnaires, de l'Inde et d'ailleurs, nous disent que c'est peut-être là le plus grand obstacle auquel ils ont à faire face, et qu'aucun argument n'est plus fréquemment utilisé ni plus difficile à combattre.

Il caractérise maintenant la soi-disant sagesse de ces partis. « Cette sagesse ne descend pas d'en haut » (verset 15) ; ou, plus précisément, n'est pas tel qui descend d'en haut - ce n'est pas cela, cela n'a rien de commun avec ce qui descend ainsi. Il est totalement différent du céleste dans son origine et sa nature. C'est "terrestre". Il appartient à cette sphère inférieure et obscurcie, à ce monde de péché et de sens, et porte toute son empreinte.

Il est répandu dans les affaires terrestres. Elle peut donner aux hommes une réputation d'habileté, de discrétion, de sagacité, et les élever à une éminence professionnelle ou politique. A ne pas mépriser à sa place, celle-ci n'a rien de spirituel et salvateur dans sa composition. Il est marqué par des principes terrestres. Ses calculs et ses plans sont faits d'après les opinions, les maximes et les habitudes qui prévalent dans la société.

L'intérêt personnel et l'opportunité y vont très loin, et excluent souvent toute considération supérieure de vérité et de devoir. Et il est consacré aux objets terrestres. Il ne cherche pas des fins et des intérêts célestes, mais ceux qui sont mondains. Le gain plutôt que la piété est ce qu'il poursuit. Il travaille pour la viande qui périt, non pour celle qui dure jusqu'à la vie éternelle. "Sensuel." Ce qu'on laisse entendre, c'est que cette sagesse, si imposante qu'elle puisse paraître, et si utile qu'elle puisse être réellement, n'appartient pas à notre être plus noble, l'âme, comme elle l'est lorsqu'elle est possédée et purifiée par le Saint-Esprit.

Il est limité au domaine étroit et inférieur du moi, avec son cercle d'objets et d'intérêts. C'est non spirituel. Une autre caractéristique subsiste encore, et la plus repoussante de toutes : « diabolique ». C'est démoniaque, satanique. Pas d'en haut, c'est d'en bas. On disait que la langue était enflammée par l'enfer ; et la sagesse qui accompagne l'envie et la lutte a la même origine. Quelle description sombre et affreuse ! Ce récit, il le justifie par les effets qu'il produit.

« Car là où sont l'envie et la querelle, là sont la confusion et toute œuvre mauvaise » (verset 16). La sagesse consiste en, sinon en, « l'envie et la querelle » ; et là où règne un tel esprit, quels sont ses fruits naturels, ses inévitables résultats ? Les termes sont les mêmes que ceux utilisés au verset 14, sans que le qualificatif d'« amer » soit compris, et ne nécessitant pas de répétition. "Il y a confusion" - désordre, anarchie, tumulte, toutes sortes d'agitation et de perturbation.

"Et chaque travail." Ils sont productifs de tout ce qui est mauvais et vil, de toutes sortes et mesures de méchanceté. Il n'y a pas d'erreur, pas de folie, pas de vice, pas de crime auquel ils ne se livrent volontiers. Ils excluent tout ce qui est bien, ils ouvrent la porte à tout ce qui est mal. De même que le fruit révèle l'espèce d'arbre sur laquelle il pousse, de même les effets ici la nature des principes dont ils procèdent. ( Jean Adam. )

Deux sortes de sagesse distinguées

I. IL YA UNE SAGESSE TERRESTRE, UNE AUTRE CÉLESTE, QUI CONDAMNAIT, ET ELLE FÉLICITE PARMI LES HOMMES.

1. Concernant la première, qui est la sagesse mauvaise (si nous pouvons l'appeler sagesse, par le langage commun des hommes l'appelant ainsi), elle est décrite ici par trois qualités.

(1) Elle est terrestre, telle qu'elle savoure entièrement la terre et le monde, ainsi que le comportement et les manières mondaines. La sagesse des hommes terrestres et mondains est d'être fiers, querelleurs, querelleurs, prêts à se venger de chaque offense, de chaque blessure.

(2) Comme terrestre, ainsi est cette sagesse sensuelle, naturellement aveugle dans les choses célestes. C'est pourquoi, par le bon sens, les hommes sont transportés comme des bêtes brutes, qui, se blessant l'un l'autre, frappent de nouveau ou poussent avec de la corne, ou mordent et déchirent avec la bouche, et ainsi sont vengés. Une telle sagesse doit être querelleuse et se venger ; cette sagesse n'est pas purifiée, mais corrompue par les mauvaises affections de la nature.

Cela vient de ceux qui, étant des hommes charnels, des hommes naturels, non régénérés, perçoivent net les choses de Dieu, et ils ne peuvent pas non plus les comprendre, parce qu'ils sont discernés spirituellement. Cela fait partie de la sagesse de la chair, qui est inimitié avec Dieu, et ni l'un ni l'autre n'est ni ne peut être soumis à Lui.

(3) C'est diabolique. L'original de l'envie et de la discorde, dans lequel les méchants mondains reposent la sagesse, vient de Satan lui-même, l'auteur, le chef du puits de la méchanceté, de l'envie, de la discorde parmi les hommes, vers quoi les hommes ne sont déplacés que par lui. Or, comme la sagesse mondaine et méchante est notée par des propriétés, de même elle est également établie par des effets, qui suivent les querelles et les querelles. Dont saint Jacques dit : « Là où sont l'envie et les querelles, il y a la sédition et toutes sortes de mauvaises œuvres. Par quoi il enseigne que la sédition et toutes sortes d'œuvres mauvaises s'ensuivent et suivent les querelles et les querelles parmi les hommes, et doit donc être évitée avec toute la prudence et la diligence.

II. Or, comme il y a de la sagesse qui est méchante, IL Y A AUSSI LA SAGESSE DIEU, dont saint Jacques dit : , sans juger, sans hypocrisie. Où l'apôtre en huit propriétés établit cette sagesse céleste pour les hommes. ( R. Turnball. )

Car là où sont l'envie et les conflits, il y a confusion

L'envie et les conflits mènent à la confusion

Que la vie de l'homme soit malheureuse, que ses jours soient non seulement peu nombreux, mais mauvais, qu'il soit entouré de dangers, distrait par des incertitudes et opprimé par des calamités, n'exige aucune preuve. C'est une vérité que tout homme avoue, ou que celui qui la nie nie contre conviction. Quand telle est la condition des êtres, non pas bruts et sauvages, mais doués de raison et unis en société, qui ne s'attendrait à ce qu'ils se joignent dans une confédération perpétuelle contre les troubles certains ou fortuits auxquels ils sont exposés ? qu'ils doivent coopérer universellement dans la proportion de félicité universelle ? que chaque homme devrait facilement découvrir que son propre bonheur est lié à celui de tout autre homme ? Cette attente peut être formée par la sagesse spéculative, mais l'expérience dissipera bientôt l'illusion agréable.

Au lieu d'espérer être heureux dans la félicité générale, tout homme poursuit un intérêt privé et indépendant, se propose quelque commodité particulière, et la tient d'autant plus qu'elle est moins accessible aux autres. Lorsque les liens de la société sont ainsi rompus, et que le bien général de l'humanité est subdivisé en avantages séparés des individus, il doit nécessairement arriver que beaucoup désireront quand peu peuvent posséder, et par conséquent que certains seront heureux par la déception ou la défaite de d'autres, et, puisqu'aucun homme ne souffre d'être déçu sans douleur, celui-là doit devenir malheureux par le bonheur d'un autre.

La misère du monde, en tant qu'elle résulte de l'inégalité des conditions, est donc incurable. Tout homme peut, sans crime, étudier son propre bonheur s'il se garde bien d'entraver, à dessein, le bonheur des autres. Dans la poursuite d'intérêts privés, que la Providence a ordonnés ou permis, il doit nécessairement y avoir une sorte de conflit. Là où les bénédictions sont jetées devant nous comme récompense de l'industrie, il doit y avoir une lutte constante d'émulation.

Mais cette lutte serait sans confusion si elle était réglée par la raison et la religion, si les hommes s'efforçaient d'atteindre des fins légitimes par des moyens légitimes. Mais comme il y a un désir louable d'améliorer les conditions de vie que les communautés peuvent non seulement permettre, mais encourager, en tant que parent des arts utiles ; comme il y a également une honnête affirmation pour la préférence et la supériorité, par laquelle les pouvoirs des plus grands esprits sont poussés à l'action ; il y a aussi une lutte d'une nature pernicieuse et destructrice, qui trouble chaque jour la tranquillité des individus, et trop souvent obstrue ou trouble le bonheur des nations ; une lutte qui se termine toujours par la confusion, et qu'il est donc du devoir de chaque homme de s'éviter, et de l'intérêt de chaque homme de réprimer chez les autres.

Cette lutte, l'apôtre, dans son interdiction, s'est jointe à l'envie. Et l'expérience quotidienne prouvera qu'il les a rejoints avec une grande convenance ; car peut-être y a-t-il rarement eu dans le monde un grand conflit durable dont l'envie n'ait été ni le motif originel ni l'incitation la plus puissante. Les ravages des fervents religieux et les guerres allumées par la différence d'opinions peuvent peut-être être considérés comme des calamités, qui ne peuvent pas proprement être imputées à l'envie ; pourtant, même ceux-ci peuvent souvent être suspectés à juste titre de n'avoir pour origine aucune cause plus élevée ou plus noble.

Aucun homme dont la raison n'est pas obscurcie par quelque perturbation démesurée de l'esprit ne peut juger si absurdement des êtres, participants de la même nature avec lui-même, qu'il puisse imaginer qu'une opinion puisse être recommandée par la cruauté et le mal, ou que celui qui ne peut percevoir la force de l'argumentation sera plus efficacement instruite par les peines et les tortures. Le pouvoir de punir est de faire taire, pas de réfuter.

Chaque fois donc que nous trouvons le maître jaloux de l'honneur de sa secte, et apparemment plus soucieux de voir ses opinions établies qu'approuvées, nous pouvons conclure qu'il a ajouté de l'envie à son zèle, et qu'il ressent plus de douleur du besoin. de la victoire, que le plaisir de la jouissance de la vérité.

I. PAR QUELS SONT LES JETONS NOUS POUVONS DÉCOUVRIR EN NOUS-MÊMES OU EN AUTRES LA LUTTE QUI NUIT DE L'ENVIE ET ​​SE TERMINE DANS LA CONFUSION.

1. On peut supposer que cette lutte procède d'une passion corrompue, qui se poursuit avec une véhémence, disproportionnée à l'importance de la fin ouvertement proposée.

2. C'est un signe que le conflit procède de motifs illégaux lorsqu'il est poursuivi par des moyens illégaux. L'homme dont le devoir cède la place à l'iris convenance, qui, une fois qu'il a fixé ses yeux sur une fin lointaine, s'y précipite par violence sur un terrain interdit, ou rampe vers lui par les chemins tortueux de la fraude et du stratagème, comme il l'a fait. il est évident qu'un autre guide que la Parole de Dieu doit être supposé avoir également un autre but que la gloire de Dieu ou le bien de l'homme.

3. Il y a un autre signe que la lutte est produite par la prédominance d'une passion vicieuse lorsqu'elle est exercée contre la supériorité naturelle ou légale. Ainsi, si l'on considère la conduite des individus les uns envers les autres, on verra communément le travailleur murmurer contre celui qui semble vivre par des moyens plus faciles. Nous entendrons les pauvres se plaindre que les autres sont riches, et même les riches parler avec méchanceté de ceux qui sont encore plus riches qu'eux.

Et si l'on examine l'état des royaumes et des républiques, on remarquera toujours que les gouverneurs sont censurés, que tout mal du hasard est imputé à de mauvais desseins, et que rien ne peut persuader les hommes qu'ils ne sont pas lésés par une administration ou maladroite ou corrompue. Il est très difficile de toujours bien faire. Avoir l'air de toujours faire le bien à ceux qui désirent découvrir le mal est à peine possible. Tout homme est prêt à former en sa faveur des attentes telles qu'il ne peut jamais être satisfait, et qui pourtant soulèveront des plaintes s'ils sont déçus.

II. LES MAUX ET LES MALFAITS PRODUITS PAR CETTE CONFUSION QUI NUIT DES LUTTES. Que la destruction de l'ordre et l'abolition des règlements établis doivent remplir le monde d'incertitude, de distraction et de sollicitude, cela est évident, sans aucune longue déduction d'arguments. ( John Taylor, LL.D. )

Continue après la publicité
Continue après la publicité