Jérémie 17:8

Ne verra pas quand la chaleur arrivera, mais sa feuille sera verte.

Verdure au milieu de la désolation

I. Le fait lui-même. Nous rencontre partout dans le monde naturel. De même dans le royaume de la grâce. La santé spirituelle dépend non seulement ou principalement de nos circonstances, mais du tempérament et de l'état de notre âme. En chaumière, en palais ; dans le besoin, dans la richesse; à la retraite, en échange occupé; dans la jeunesse, dans l'âge; dans la santé, dans la maladie et l'infirmité, les Enochs de Dieu ont « marché avec Dieu ». Cherchez donc à l'intérieur une source de faiblesse, de pourriture, d'état spirituel bas.

II. L'explication.

1. Il vit dans une communion de foi constante avec Dieu.

2. Il améliore les avantages qu'il possède.

3. Il conserve le bien qu'il reçoit.

4. Il améliore assidûment et met à profit la grâce qu'il a. ( Islay Burns. )

La continuité du vrai progrès

La vraie religion s'empare si profondément de tous les principes profondément enracinés de notre nature, elle s'attache tellement à l'âme entière, qu'il est fort probable que là où elle a commencé, elle continuera.

I. Le principe de l'enquête est une force influente dans la nature humaine et la vraie religion est apte à maintenir une emprise sur cela. La religion proscrit-elle tout champ de pensée ? Verrouille-t-il l'une des portes d'or de la science ? Non; il ouvre tout le domaine de la vérité et le répand, non seulement dans toute son amplitude pour l'esprit, mais dans des lumières et des couleurs d'une fascination et d'un charme particuliers.

Le simple théiste spéculatif « regarde à travers la nature jusqu'au Dieu de la nature » ; mais le penseur vraiment religieux sent que Dieu est à la fois philosophiquement et émotionnellement plus proche de lui que la nature, et il regarde à travers Dieu sur les royaumes puissants de la nature, et augmente ainsi les charmes de la nature mille fois. Le tableau n'apparaît-il pas dans de nouvelles beautés, après que l'amour pour l'artiste s'est levé dans le cœur du spectateur ? Et l'univers n'éclate-t-il pas dans de nouvelles gloires sur la vision de cet homme dans le cœur duquel l'amour suprême pour le Créateur a été produit ? Mais on peut dire, en admettant que la religion ouvre tous les domaines de la science, et augmente, incomparablement, ses charmes ; ne se peut-il pas qu'au cours du temps l'intellect puisse devenir si familier avec toute la vérité, qu'il n'a plus besoin ni motif pour une enquête future, et ainsi la religion perdrait-elle cette emprise maîtresse sur l'homme ? Nous pensons que non. Qui comptera le nombre des œuvres de Dieu ou décrira l'immensité de son univers ?

II. Le principe de l'amour est un pouvoir puissant dans la nature humaine et la vraie religion est adaptée pour maintenir une emprise sur cela. L'amour est la source et l'esprit de l'univers. Et, Dieu merci, c'est, malgré notre dépravation, la force la plus puissante de notre nature encore. Or, la religion fait appel à cet élément puissant de notre nature sous ses deux formes les plus puissantes, à savoir la gratitude et l'admiration. Avec quelle force la gratitude nous lie-t-elle à nos bienfaiteurs.

Le langage du cœur de ceux-là est : « implore-moi de ne pas te quitter, ni de ne pas revenir après toi. » La gentillesse est une puissance de premier ordre ; par elle nous pouvons saisir la force des hommes, saisir leur âme même et la lier à nous par des liens indissolubles. L'amour, sous forme d'admiration, n'est pas non plus une force plus faible. Lorsqu'elle est dirigée vers la beauté artistique, elle est puissante ; quand elle est dirigée vers la beauté naturelle, elle est plus puissante encore ; mais quand elle est dirigée vers la beauté morale, elle est la plus puissante de toutes.

La beauté porte l'âme captive. La belle peinture est attrayante ; le paysage magnifique plus attrayant encore ; le vrai héros, l'incarnation des plus hautes qualités morales, est le plus attirant de tous. Aussi longtemps donc que l'amour suprême de reconnaissance et d'admiration est dirigé vers Dieu, l'âme doit, de par sa nature même, lui être vitalement alliée. Et cet amour, là où il s'est éveillé jadis, n'est-il pas susceptible de perdurer ?

III. Le principe de droiture est une force puissante dans la nature humaine et la vraie religion est adaptée pour maintenir une emprise sur cela. Des hommes sous l'influence de la conscience ont volontairement bravé les plus grands périls, enduré les plus grandes souffrances et fait les plus grands sacrifices. En regardant le pouvoir et l'histoire de cet élément de notre nature, il y a une forte probabilité que ces attachements et ces entreprises soient durables, ce qui garantit toute sa sympathie et sa sanction.

Et ne sont-ils pas si éminemment les attachements et les entreprises d'une vie vraiment religieuse ? La conscience, cette énergie monarque de l'âme, non seulement sanctionne-t-elle l'amour suprême à Dieu, et l'entière consécration à son service, mais l'exige impérieusement ?

IV. Le principe de l'espérance est une force puissante dans la nature humaine et la vraie religion est adaptée pour maintenir une emprise sur cela. Les bénédictions les meilleures et les plus précieuses se trouvent toujours dans la région de l'espérance, une région pleine de fleurs, de fruits et de soleil ; à travers dont les paysages magnifiques ne balayent jamais le fléau flétri ou la tempête furieuse, et dont les soleils et les étoiles ne sont jamais obscurcis par les nuages ​​ou la brume. Or, la probabilité de la continuation d'un homme dans n'importe quelle entreprise dépend beaucoup de sa relation avec l'espoir.

La moitié du monde ouvrier peine dans ses lignes d'action respectives, non pour des résultats présents, mais pour l'espérance qui lui a été promise dans l'avenir. Quel rapport y a-t-il entre la vie religieuse et cette espérance ? L'entreprise religieuse offre-t-elle une perspective prometteuse ? Si, en rapport avec la religion, il arrivait un moment où il n'y aurait plus rien à attendre, la religion perdrait beaucoup de son pouvoir sur l'homme, et il y aurait une forte probabilité de rechute.

Mais si la perspective s'élargissait et s'éclaircissait au fur et à mesure que l'homme avançait, les chances d'une régression ne diminueraient-elles pas à chaque pas successif ? C'est juste le fait dans une vie religieuse ; plus elle est réellement atteinte, plus elle apparaît prospectivement.

V. Le principe de l'habitude est une force puissante dans la nature humaine et la vraie religion est apte à maintenir une emprise sur cela. La puissance de ce principe est universellement reconnue et, dans certains cas, se sent invincible. Dans l'histoire du péché, sa force est la plus frappante. Tous les crimes du long récit noir de la culpabilité humaine peuvent être attribués, dans une large mesure, à l'habitude. Chaque acte pécheur est une autre corde tissée dans ce puissant câble d'habitude, qui lie l'esprit au trône des ténèbres - un nouvel élan ajouté à l'âme qui tombe. Or, si l'habitude est si puissante pour se lier au péché, notre position est qu'elle devient plus puissante pour se lier à la sainteté.

1. Parce que, dans un cas, la conscience de l'homme, la racine même de sa nature spirituelle.

est en faveur de son cours actuel, et contre le changement; dans l'autre cas, toute la force de sa conscience perpétuellement contre le mode de vie actuel, et demande une réforme.

2. Parce que, dans un cas, l'influence divine est toujours présente pour stimuler et encourager l'esprit ; mais dans l'autre, toute la marée de cette influence roule en opposition puissante.

3. Parce que, dans un cas, il n'y a pas d'exemples incontestables de changement ; dans l'autre, les exemples abondent de toutes parts ; chaque conversion à Dieu est un exemple. ( homéliste. )

Le triomphe de la confiance

Le laurier, dit le roi, n'est jamais foudroyé. Certes, celui qui se confie en Dieu ne subit aucun mal ; son cœur est fixe et immobile pour endurer des choses presque incroyables. La vraie confiance triomphera certainement à la longue. ( Jean Trapp. )

Fruit attendu de l'Église

Une église est comme un grand arbre dans le désert qui porte la promesse de fruits, et vers lequel se tournent tous ceux qui sont spirituellement affamés. Il peut y avoir peu de choses plus tristes dans ce monde qu'une église, promettant par son nom même, par sa flèche pointant vers le ciel, par ses portes ouvertes, par ses chants et ses offices, par ses cloches d'invitation, de donner à manger aux affamés, rafraîchissement pour les fatigués, réconfort pour les affligés, puis ne pas tenir ses promesses aux âmes qui attendent. ( JH Miller. )