L'illustrateur biblique
Job 28:12-28
Mais où trouver la sagesse ?
Les difficultés spéculatives d'un intellect curieux résolues par le cœur de la piété pratique
Deux choses sont développées en évidence dans ce chapitre--la puissance de l'homme et sa faiblesse ; son pouvoir de subvenir aux besoins matériels de sa nature et sa faiblesse de subvenir à ses envies mentales.
I. Tout intellect curieux a des difficultés qu'il tient à éliminer. Deux classes de difficultés intellectuelles, celles liées au domaine physique de l'être et celles liées au domaine moral. La première classe fait pression sur les hommes de science. La dernière classe par ceux qui pensent sur des sujets moraux. Les difficultés du domaine moral pèsent beaucoup plus lourdement et plus terriblement sur le cœur de l'homme que celles du domaine physique.
II. Que le principe qui supprime ces difficultés ne peut être ni acheté par la richesse ni atteint par la recherche. Une recherche dans le domaine de la nature inanimée serait inutile. Il en serait de même d'une recherche dans le domaine de la vie, ou dans le domaine des âmes défuntes. (Mort, SheolÌ )
III. Le cœur de la piété pratique donne une solution satisfaisante à tous les devoirs intellectuels douloureux.
1. Ceci est affirmé par celui qui comprend ce qu'est la sagesse.
2. Cela est prouvé par la nature de l'affaire.
(1) En maintenant dans l'esprit une confiance inébranlable et joyeuse dans le grand Broyeur de toutes choses.
(2) En soutenant la conscience que ce que nous ne comprenons pas maintenant, nous le saurons plus tard.
(3) En éliminant du mental les sentiments qui empêchent l'intellect de comprendre les choses spirituelles.
(4) En donnant à l'âme un sentiment dominant apparenté à l'impulsion première de Dieu. La piété est donc la Sagesse, le principe dissolvant. ( homéliste. )
L'usage religieux de la sagesse
Qu'est-ce que cette grâce de la sagesse, et pourquoi est-elle si élevée ?
1. La sagesse, telle qu'elle est décrite dans la Bible, est ce désir ardent de connaissance qui reste insatisfait tant qu'un coin de ténèbres est laissé inexploré ; cette passion d'apprendre qui, comme les flottes de Salomon, pénétrait dans les régions les plus éloignées du monde alors connu, et rapportait des rivages les plus éloignés les trésors de l'histoire naturelle. Un esprit de recherche peut sans doute devenir frivole et inutile. Mais ce n'est pas sa mission céleste.
2. L'idée religieuse de la sagesse est l'exercice du « jugement pratique et de la discrétion » ; « un cœur sage et compréhensif pour discerner entre le bien et le mal » ; la capacité de « justice, jugement et équité ». Sans doute la sagesse n'est-elle pas en soi une bonté. Les Proverbes ne sont pas les Psaumes, Salomon n'était pas David. Mais la sagesse est à côté de la bonté, et la religion s'appuie sur elle. Combien de mal a été causé parce que les hommes ont refusé de reconnaître que le bon sens est une grâce chrétienne.
Quel nouvel aspect donnerait à l'oisiveté, à l'égoïsme, à l'extravagance de la jeunesse, si l'on pouvait nous apprendre à penser non seulement au péché, mais à sa folie méprisable, si nous pouvions être amenés, non seulement à confesser combien de fois nous étions de misérables pécheurs mais aussi combien de fois nous avons été de misérables imbéciles ; quelle grande sécurité pour le bien-être humain si nous nous efforçons non seulement de devenir meilleurs, mais plus sages, non seulement d'acquérir la sainteté et la vertu, mais, comme le dit Salomon, d'obtenir la sagesse, la compréhension ; prier pour que celui qui donne généreusement et ne reproche pas, en plus de ses autres bénédictions, « nous donne la sagesse ». ( Doyen Stanley. )
Culture et religion
Par culture, nous entendons cette condition de l'intellect instruit et entraîné qui est le résultat de l'éducation, du raffinement et d'une grande connaissance des faits de la nature et de l'histoire. Par religion, nous entendons cette relation personnelle avec le Roi suprême, et ce caractère de qualité morale et spirituelle qui pour nous est chrétien, et dépend de la foi en l'Evangile comme source, et de l'obéissance à la loi de Jésus-Christ comme sa direction et son contrôle. Obliger.
Les relations que ces aspects de l'action humaine peuvent avoir l'un avec l'autre ne peuvent jamais être de peu d'importance. Certains soutiennent qu'ils sont antagonistes. On dit que les âges de la foi ne sont pas les temps de l'intelligence. L'apprentissage fait diminuer la religion. Mais l'histoire montre que les époques du progrès de l'homme, quand il y a une force plus grande et une vitalité plus vigoureuse, sont marquées par un stimulus, non seulement pour l'intelligence et l'apprentissage de l'esprit humain, mais aussi pour la foi, et le caractère correspondant de le coeur humain.
Illustre de la période du renouveau des savoirs et des lettres. Cette époque n'était-elle pas aussi le renouveau d'une foi plus vraie ? Si l'apprentissage a été relancé, l'Évangile de Jésus-Christ a certainement aussi trouvé une nouvelle vie. Il y eut une nouvelle accélération de la vie intellectuelle au XVIIIe siècle. Mais n'était-ce pas l'âge de Whitefield et Wesley ? Et qu'avons-nous vu à notre époque ? Nous vantons son intelligence. Mais c'est le jour de l'évangélisation, et nulle part une telle forme de vie religieuse n'est plus forte que dans les centres d'apprentissage.
1. La religion est elle-même un moyen de discipline mentale. Un des premiers objets d'étude que fournit la religion est la nature de l'âme humaine elle-même. Il est très difficile de marquer la frontière où la philosophie de l'esprit est séparée de la religion de l'esprit. La religion est historique, et nul ne peut à bon droit s'abandonner à l'influence de la religion sans suivre les progrès de la doctrine chrétienne et le développement de l'Église.
Et quelle histoire a été cette histoire ecclésiastique, cette histoire dogmatique de deux millénaires. Cette connaissance historique que fournit la religion nous conduit à cette figure solitaire dont l'ombre s'est étendue sur chaque siècle depuis son apparition parmi les hommes. La religion commence et se termine avec nous avec la connaissance de Jésus-Christ. Quel objet de la pensée humaine peut se permettre une telle discipline, une telle inspiration, une telle direction, que sa vie et son œuvre ? L'histoire n'est que le commentaire du Christ.
Les événements de tous les âges ne commencent qu'à partir de Lui et mènent à Lui à nouveau. Nous avons laissé pour la fin la plus grande pensée de tout ce que la religion présente. Qui adorons-nous ? Qui cherchons-nous ? Quelle est la fin ultime de toute entreprise chrétienne, de toute croyance religieuse, de toute vie dévote ? C'est Dieu, le Suprême, l'Infini, l'Être nécessaire, source de toute vie, régulateur de tous les mouvements, source de toute création, le premier, le dernier, le commencement et la fin de l'être universel.
Aucune science ne peut nous entraîner au-delà du seuil de sa demeure. La relation de l'homme à Dieu comprend les énigmes profondes du péché et du mal, la vaste spéculation sur la liberté, la nécessité, la responsabilité et la loi. Il n'est pas étonnant que les philosophes des écoles aient appelé la théologie la reine des sciences.
2. L'autre face du rapport que la religion entretient avec la culture mentale, c'est l'influence protectrice et médicatrice qu'elle peut exercer, de manière à se prémunir ou à remédier aux maux, au péril desquels se trouve toujours un exercice exclusivement mental.
(1) La religion corrige la tendance de la culture à ignorer les limites du pouvoir de l'homme. Si l'esprit ne s'occupe que des objets de la nature, des faits et des lois du monde extérieur et des présentations purement phénoménales de l'intellect humain lui-même, il court le grand danger de ne pas percevoir les lignes au-delà desquelles son progrès est absolument barré.
(2) Un autre péril est l'orgueil et l'estime de soi que la simple culture intellectuelle occasionne parfois. C'est un vice moral, une faute de caractère, une imperfection du cœur. Le sage doit être humble. Le véritable apprentissage est d'apprendre ce que nous ne pouvons pas savoir. La foi, l'adoration et l'amour adorant maintiennent à jamais le cœur humain dans la reconnaissance prête et loyale de son Dieu.
(3) Un autre péril est social, affectant l'homme instruit tel qu'il est considéré par rapport à ses semblables. Un apprentissage qui n'est qu'intellectuel tend à nous faire oublier notre fraternité. Il n'y a rien de plus égoïste que la culture. Il y a un mépris à apprendre dont tout homme est en danger. Le seul correctif est la religion. Dans ses cours, nous sommes sur un terrain d'entente. ( LD Bevan, DD )
La recherche de la sagesse
La sagesse que l'homme est soucieux d'acquérir doit être une sagesse qui le remplacera pendant toute l'éternité.
I. L'absurdité et la merveille des découvertes humaines. Le philosophe naturel est engagé dans une recherche ; et nombre de ses découvertes sont accompagnées de résultats très bénéfiques pour le monde en général. Laissez - nous vérifier, puis, s'il a découvert la perle de prix pour que nous recherchons. Dans l'investigation de la nature, les hommes font preuve d'une énergie et d'une persévérance bien dignes d'une cause plus noble. Mais il n'y a ni repos, ni paix, ni satisfaction dans cette quête. Il est de sa nature même d'être agité.
II. Il y a une limite infranchissable que les découvertes humaines ne peuvent dépasser. Le champ de la providence nous déconcerte au départ. La nature ne nous offre aucune lumière pour résoudre les secrets des dispensations divines .
III. « D'où vient la sagesse ? Notre recherche après elle sera-t-elle toujours vaine ? Le siège de la sagesse est, était et a toujours été le sein de Dieu. De Lui, nous devons l'apprendre, si nous voulons vraiment l'apprendre. Sa Parole apaisera tous les esprits. Elle nous révèle quelle est cette vraie sagesse, qui est la sphère de l'homme, et à laquelle nous pouvons acquiescer. "La crainte du Seigneur, c'est la sagesse." S'éloigner du mal est la sagesse des sagesses, la plus haute, la seule vraie sagesse. ( EM Goulburn, DGL )
La valeur inestimable de la vraie sagesse, ou religion
Un homme sans religion n'est pas sage ; pas aussi sage qu'il devrait l'être ; ni aussi sage qu'il pourrait l'être. C'est la religion qui enseigne à un homme à agir dignement envers différents objets, à les appeler par leurs noms propres. C'est la religion qui enseigne à l'homme à prendre le plus grand soin des choses les plus précieuses. C'est la religion qui enseigne à un homme comment donner le meilleur temps au travail le plus important. C'est la religion qui enseigne à l'homme à s'efforcer le plus de gagner l'approbation de celui qui a le pouvoir de faire le plus. C'est la religion, en un mot, qui convient à un homme d'entrer au ciel. ( David Roberts, DD )
Le secret de la sagesse
Pourquoi la sagesse est-elle si difficile à trouver qu'autre chose ? Pourquoi l'homme peut-il lire toutes les autres énigmes de la nature, sauf celle qui le fascine ? Rien ici ne peut échapper à son examen minutieux ; rien ne peut barrer son avance. Regardez-le, dit le chapitre, alors qu'il creuse et extrait et fouille et tamise et purge les scories avec le feu, et rassemble les richesses assorties. Regardez la piste où il déniche son argent et la fournaise où il raffine son or. Et pourtant, malgré toute cette suprématie pratique, cette intimité magistrale sur la nature, est-il plus près de la découverte de son ultime secret ? Peut-il déterrer la vérité comme un diamant ? Peut-il l'acheter sur le marché du corail ? Non, à quoi servent ses perles et ses rubis ? D'une manière ou d'une autre, le secret lui échappe toujours.
Juste au moment où les hommes semblent le plus proche, il glisse hors de leur emprise. La nature le suggère toujours, mais le cache toujours. La mer, qui avait semblé la murmurer à haute voix dans ses rêves, dit maintenant : « Ce n'est pas en moi » ; la profondeur, qui nous avait attirés dans son émerveillement menaçant, dit maintenant: "Ce n'est pas avec moi." D'une manière ou d'une autre, ils s'arrêtent tous court. « C'est un chemin qu'aucun oiseau ne connaît ; l'œil même du vautour ne l'a jamais vu ; les bêtes sauvages ne l'ont jamais foulé aux pieds ; les jeunes lions ne passent pas par là ; elle est cachée aux yeux de tous les vivants et tenue à l'abri des oiseaux du ciel.
» Ainsi avoue le Livre. Ah ! comment cette expérience ancienne se répète en nous aujourd'hui. Jamais le contraste n'a été plus vif ou plus écrasant qu'aujourd'hui entre l'efficacité pratique étonnante de notre manipulation scientifique des trésors matériels de la terre et la futilité de notre recherche du secret intérieur. Pourtant, le spectacle de la nature déploie devant nous son intime invitation à venir prendre possession ; il n'y a pas de recoin que nous ne puissions pénétrer ; aucune hauteur et profondeur que nous ne pouvons pas entrer.
Elle se fait nôtre, et nous nous sentons son maître. Nous sommes étonnés de notre propre suprématie. Aucun obstacle ne nous bat, aucun péril ne nous terrifie. Dans les entrailles profondes de la terre, nous enfonçons nos puits ; sur toutes ses mers nous envoyons nos flottes ; nos fourneaux s'embrasent et nos usines rugissent. Comme notre recherche est intrépide ; combien sublime notre capacité, notre patience, notre persévérance ! Mais une chose reste aussi lointaine, aussi insaisissable que jamais.
Sur une découverte, nous ne pouvons pas mettre la main. Il y a un moment où notre maîtrise s'effondre soudainement ; notre ruse nous fait défaut, et notre courage et notre confiance en nous tombent sous nos pieds. Nous arrachons ce que nous croyions être la chose que nous désirions trouver, et nos doigts se referment sur le vide. Où est-il passé ? Pourquoi ne pouvons-nous pas la retenir - cette sagesse, ce secret spirituel, cette réalité des choses ? Ah oui, pourquoi en effet ? Avons-nous supposé que nous allions le trouver, caché dans quelque mine avec les saphirs et la poussière d'or ? Espérons-nous le déterrer un jour ? Non, pas par une telle route ne pouvons-nous arriver à la sagesse ; ce n'est pas de cette façon qu'il est capturé.
Le but spirituel, la réalité intérieure des choses est d'un autre genre. Ce n'est pas par des facultés telles que celles que notre efficacité pratique met en jeu que nous l'appréhenderons - "Voyant qu'il est caché aux yeux de tous les vivants et tenu à l'écart des oiseaux du ciel." La compétence pratique, évidemment, nous manque ridiculement. Mais la science pratique, la science de la découverte expérimentale, cela ne peut-il pas nous aider ? C'est notre organe même de découverte : ne peut-il pas découvrir la sagesse ? Hélas! Ici aussi, nous trouvons que l'exercice même de ces facultés scientifiques par lesquelles nos triomphes étonnants ont été obtenus exclut et bannit notre chance d'arriver par ces méthodes au secret de la réalité.
Plus on en sait ainsi, moins on arrive. La diffusion de notre science, dans laquelle nous nous sommes montrés si magistraux, si victorieux, se gagne au prix de limitations intellectuelles qui interdisent notre appréhension de la seule chose que nous désirons savoir. La science nous a éloignés du secret plus loin que nous ne l'étions avant d'être scientifiques. Cela a rendu plus évident à quel point ce secret est insaisissable.
Nous regardons désespérément des étoiles si éloignées que la lumière qui peut parcourir quatre-vingt-treize millions de kilomètres jusqu'au soleil en huit minutes met des heures, des jours et des années à arriver. Et bien au-delà de ces étoiles encore un million d'autres s'éparpillèrent en essaims de brume enchevêtrée. Où sommes-nous dans un tel univers ? Qu'est-ce que l'homme ? Comment peut-il compter ? Quel rapport peut avoir entre lui, dans sa terrible insignifiance, et lui dans son inimaginable immensité ? Comment ose-t-il s'enfoncer dans toutes ses émotions ridicules et ses désirs absurdes ? Qu'est-ce que ce vaste monde sait de lui dans sa froideur distante ? là, dans cet abîme insondable et incommensurable ? De retour, nous nous enfonçons pour regarder à l'intérieur ; mais est-ce plus porteur d'espoir, notre in-look là-bas ? La chère face familière de la terre a disparu sous les criblages de la science physique.
Et ce qui nous fait peur, c'est que tout cet univers mécanique dans lequel nous sommes scientifiquement introduits nous omet, nous ignore, continue sans nous. Ce qui est notre vraie vie,, notre pensée, notre volonté, notre imagination, notre affection, notre passion, ceux-ci ne peuvent s'y trouver ; ils ne peuvent pas être exprimés en termes de mécanisme. La science pratique dit : « Ce n'est pas en moi » ; la science organisée dit : « Ce n'est pas en moi.
« Où trouver la sagesse ? existe-t-il une autre voie de recherche ? Où y a-t-il une meilleure promesse d'arrivée ? Eh bien, il y a une offre qui, je pense, nous rapproche beaucoup plus que la science physique. C'est celui de l'art. Dans l'impulsion créatrice, dans l'émotion imaginative allumée à la vue ou au son de la beauté, nous avons ce qui semble ouvrir la porte du secret de l'existence, de l'esprit avec lequel la nature a été faite.
La nature s'explique mieux à nous comme un spectacle majestueux, comme un effort vivant qui trouve sa joie d'être ce qu'elle est. C'est ce que nous crie toute la nature. La vie grouille, la vie danse, la vie chante : c'est une gloire rien que d'être en vie. N'est-ce pas la vérité à laquelle les fils de Dieu ont crié au premier matin de la création ? La terre était un fait si superbe ; il se tenait comme une image; ça grandissait comme un poème, et ça bougeait comme de la musique.
Dieu trouva sa joie à déployer sa puissance dans toute cette radieuse majesté ; Il l'aimait parce qu'elle était vivante, parce qu'elle était l'expression de son amour. Et cette joie de Dieu dans l'existence pure passa dans toutes choses pour devenir leur âme. Nous n'avons pas besoin de rechercher ici à quelle fin ultérieure ils ont été faits, ni à quoi ils servent. Il est si difficile de discerner ce qu'il adviendra de tout cela. Mais pourquoi demander ? Assez pour qu'ils soient ce qu'ils sont.
Vivre, c'est suffire ; vivre, c'est être intelligible ; vivre, c'est être justifié. Si seulement le monde se contente de se réjouir d'être ce qu'il est, il l'a atteint. « Oh, vous tous, œuvres du Seigneur, bénissez le Seigneur ! Louez-le et magnifiez-le pour toujours. Ce cri de louange peut emporter tellement de choses qu'autrement, cela pourrait nous rendre perplexes ou nous affliger dans la création du monde. Ses épreuves, ses épreuves, ses souffrances, peuvent encore passer dans le grand hymne.
Le feu et la grêle, bien qu'ils brûlent et se brisent, sont pourtant ce qu'ils sont, et en tant que tels, même si nous souffrons sous eux, nous sommes heureux de louer le Seigneur et de le magnifier pour toujours. Le poète, le musicien peuvent nous suggérer comment les douleurs plus profondes de la grande tragédie humaine peuvent prendre un nouveau sens sous le glamour de l'art, et peuvent donner, sous la pression d'une haute imagination, un mystère de joie plus doux et plus riche. Oui, dans la passion de l'artiste, nous sommes proches de notre secret, nous frappons à la porte, pour ainsi dire.
Mais qui oserait se contenter de cette solution ? qui s'arrêtera là ? Avec indignation nos cœurs la répudient. Nous ne pouvons pas être comme ceux qui, comme Goethe, pourraient considérer l'univers comme la matière d'une œuvre d'art. La musique, la poésie, en effet, peuvent nous suggérer que la douleur, l'amour et la mort ne sont pas tous vains ; ils peuvent arracher une joie douce-amère à la dureté. Et pourtant, et pourtant, nous n'osons pas faire le tour des rues de Londres aujourd'hui et dire : « Soyez réconfortés ; vous faites partie de la tragédie éternelle; vous prêtez du pathétique au drame humain.
Vos peines montent en chansons, vos malheurs sont rassemblés en la grande symphonie orchestrale du temps. Les hommes et les femmes sont tellement plus intéressants lorsqu'ils souffrent que lorsqu'ils réussissent. Si seulement vous pouviez le voir et le sentir, votre trouble mène à la paix finale, alors même que les discordes dans un morceau de développement musical qui s'écrasent si durement sur l'oreille sont essentielles à la clôture parfaite dans laquelle elles se résolvent doucement.
« Non, ça ne va pas ; cela ne peut pas être notre évangile pour les pauvres et les personnes lourdement chargées. Où donc le trouvera-t-il ? Où est vraiment le lieu de la compréhension ? Quel est notre dernier mot ? N'est-ce pas la même chose que ce qui est donné dans le livre de Job ? « La crainte du Seigneur, c'est la sagesse ; s'éloigner du mal, c'est cela la compréhension. La vie morale détient pour nous le secret central de la réalité. La vie morale est notre acte de communion avec la puissance qui est au cœur des choses.
Nous y arrivons ; par elle nous rentrons à la maison. Cent problèmes peuvent se trouver autour de nous sans être résolus ; nous devrons peut-être marcher dans l'aveuglement au milieu d'un monde dont nous ne pouvons rien faire. Nous pouvons être tout à fait incapables d'expliquer l'origine des choses, ou d'interpréter leur but, ou de prévoir leur fin. Mais pour tout cela, nous pouvons nous permettre d'attendre ; car, au plus profond de notre être, nous avons en nous ce qui nous retient fermement enfermés dans la lumière même de la vie, dans l'éternité même de Dieu.
Sa volonté, cette volonté dans laquelle les mondes se meuvent et sont en train d'être, se referme sur notre volonté ; Son amour, cet amour qui est la source de toute création et la fin de tout désir, se replie autour de notre petite flamme tremblante d'amour. Nous sommes à Lui ; Il est à nous. Soumis à la loi de sa vie, nous sommes en paix dans le secret même de tous les secrets. Un jour, nous connaîtrons, verrons et comprendrons. Alors le but étonnant se dévoilera, et nous chanterons notre « Alléluia, Amen.
Mais assez si maintenant, si aveugles que nous soyons, et impuissants et chancelants, nous puissions encore savoir que Lui, que nous possédons, et qui nous désire, est Lui-même la seule réalité suprême de tout ce qui existe, qu'Il est Seigneur et Dieu de tous, qu'il sera enfin tout en tous. En s'abandonnant à Lui, en Lui obéissant dans Sa crainte, réside notre seule sagesse présente - une sagesse qui contient en elle la promesse et le gage de toute autre sagesse qui peut exister.
C'est le mystère de la conscience, de la volonté, du cœur, de la crainte du Seigneur. Par elle, et par elle seule, l'homme peut faire son entrée dans le voile, dans la lumière. Cette foi dans la loi morale est mise à rude épreuve aujourd'hui, simplement parce que les vastes révélations de la science semblent nous éloigner de plus en plus d'un monde dans lequel prévalent les objectifs moraux. Le monde de mécanisme infini qui s'ouvre à nous, s'étendant au loin dans des distances épouvantables au-delà de notre pouvoir même d'imaginer, à l'œuvre à l'intérieur dans une minuscule échelle qui paralyse notre raison, a l'air de quelque chose de tout à fait non-moral.
Il ne semble y avoir aucun lien entre elle et nos objectifs et convictions. Où sommes-nous? Quelle importance avons-nous ? Quelle importance oserons-nous attribuer à nos petites actions ? Ah ! à quel point il est difficile de maintenir notre croyance que tous ces soleils qui roulent ne sont que de la poussière dans la balance face à un commandement prononçant « Tu feras », « Tu ne feras pas ». Ils ne peuvent pas être mis en balance avec un péché. L'âme a en elle ce qui l'emporte sur tous.
Comme c'est difficile ; pourtant c'est notre foi. « La crainte du Seigneur », disons-nous, « c'est la sagesse ». Pouvons-nous tenir bon ? Vivrons-nous et mourrons-nous dedans ? Allons-nous le prononcer à haute voix et le soutenir face à tous les millions de soleils ? Non; l'orientation, l'assurance dont nous avons besoin doit être forte, décidée, magistrale, absolue, pour faire face à la terrible contre-pression. Il faut une voix qui ne vacille jamais, une voix qui porte en elle le son même de l'autorité, une voix qu'on ne peut nier.
Et donc, pour fournir cet élan autoritaire, un Bébé est né dans le monde, à travers lequel un tel appel peut nous parvenir, Il vivra et Il mourra pour vérifier la crainte du Seigneur comme la seule et unique sagesse de l'homme. Par ses lèvres, l'homme peut savoir, avec une certitude qu'aucune contre-expérience ne pourra jamais ébranler, qu'il vaut la peine de perdre le monde entier, si seulement il peut sauver son âme ; la vérité, la droiture et la pureté sont le seul trésor qu'il peut amasser pour lui-même dans le ciel - qu'il ferait mieux de s'arracher l'œil droit que d'en gagner un plaisir lascif - qu'il ferait mieux de se noyer avec une meule autour du cou dans les profondeurs de la mer que de faire du mal au moindre des petits de Dieu.
A la sueur du sang, dans le sacrifice de la Croix, Il exhibera la splendeur indomptable de la volonté dévouée au prix de tout ce que la vie peut offrir. Et, de plus, Celui qui affirme que la suprématie de l'intérêt moral est celui qui, par sa nature même, proclame que l'homme, se concentrant sur cet intérêt moral unique, et se laissant aller à son profit, se trouve un avec la réalité éternelle de les choses, une avec la vie ultime, une avec le Père de toute chair; car Celui qui meurt ainsi à tous sauf au commandement moral est Lui-même Celui en qui Dieu résume toute la création.
Il ne vous est donc pas demandé de mépriser ou de condamner le monde merveilleux dévoilé par la science ou révélé par l'art ; on ne vous demande pas de penser peu à ce vaste univers, avec ses sphères roulantes, parce qu'il est placé devant vous, ici sur terre, ce but unique et suprême - craindre Dieu et haïr le mal. Car c'est dans cette question morale que réside le secret de toute la somme des choses ; et la volonté pure de Jésus est la volonté sur laquelle toute existence est encadrée.
Gagnez là-bas, et vous gagnerez partout ; gagnez là dans la lutte morale, et voici : « Tout est à toi, les choses du ciel, les choses de la terre et les choses sous la terre. Tout, tout sera enfin à vous ! vous détenez le secret du pouvoir : « Car vous êtes à Christ, et Christ est à Dieu. » Mais, rappelez-vous, vous devez gagner là-bas ou vous êtes perdu, quoi que vous puissiez gagner. C'est notre Evangile. Et ici, dans cette arène, il n'y a personne qui, en Christ, ne puisse gagner. Votre vie peut devenir une victoire. Oui; même pour vous, qui vous sentez, peut-être, si terriblement battu par la pression d'un monde dur. ( Chanoine Scott Holland. )