Lamentations 2:15

Et ceux qui passent tapent des mains sur toi.

Se moquer des affligés

1. Dieu a coutume de fouetter Ses enfants pour leurs péchés, par la multitude d'incroyants qui haïssent la vérité ( Ésaïe 10:5 ; Jérémie 25:9 ; Exode 1:13 ).

2. C'est une propriété d'un cœur méchant, d'insulter sur les affligés, que nous devons plaindre et soulager ( Psaume 35:15 ; Psa 79:4 ; 2 Samuel 16:7 ; Matthieu 27:39 ).

3. Les méchants voyant les pieux affligés, en profitent pour blasphémer Dieu et sa vérité ( Psaume 74:10 ; Psaume 74:18 ; 2 Rois 18:30 ; 2 Rois 18:35 ; 2 Rois 19:12 ).

4. Il n'y a de vraie joie et d'excellence que là où la vérité de Dieu est justement prêchée et son nom invoqué ( Psaume 50:2 ; Ézéchiel 47:8 ; Ézéchiel 47:12 ). ( J. Udall. )

Exultation sur les déchus

Les hommes sont toujours prêts à rappeler aux morts les jours de prospérité. Il est difficile de passer à côté d'un homme qui est renversé sans lui dire ce qu'il aurait pu être, ce qu'il était autrefois, et à quel point il a agi stupidement en abandonnant la manière dont il a trouvé la prospérité et le plaisir. Nous devons attendre cela de tous les hommes. Il n'est pas dans leur nature de guérir nos maladies, de consoler nos peines, de sympathiser avec nous à l'heure de la désolation.

Le psalmiste s'est plaint : « Tu fais de nous une insulte parmi les païens, un hochement de tête parmi le peuple. » Des choses merveilleuses avaient été dites de Sion dans les jours meilleurs. En proportion de notre exaltation est notre chute. « Belle pour la situation, la joie de toute la terre, est le mont Sion », etc. « De Sion, la perfection de la beauté, Dieu a brillé. » « Que sa bonté est grande ! et combien grande est sa beauté ! «Mais tout cela ira pour marquer là où il y a eu apostasie morale, désobéissance spirituelle ou idolâtrie spirituelle.

La décoration est vanité. Tout ce que les hommes peuvent faire pour embellir leur vie, c'est de la pourriture si le cœur lui-même n'est pas en bonne santé. Ajoutez à l'amertume du remords l'exultation triomphale des ennemis qui passent, et dites si une humiliation peut être plus profonde ou plus intolérable. Où donc se trouve l'espoir ? Au paradis. Le Dieu que nous avons offensé doit être le Dieu qui peut nous pardonner.

Ne cherchons pas à apaiser nos ennemis, ni à faire de leur triomphe une félicité : nous n'avons aucune discussion avec eux ; pas un mot à dire à de pareils moqueurs ; nous devons nous familiariser avec Dieu et nous mettre en paix avec le ciel, et si les voies d'un homme plaisent au Seigneur, le Seigneur fera en sorte que les ennemis de cet homme soient en paix avec lui. ( J. Parker, DD )

L'appel à la prière

Ce n'est pas la première fois que l'élégiste montre sa foi dans l'efficacité de la prière. Mais jusqu'ici il n'a poussé que de brèves exclamations au milieu de ses passages descriptifs. Maintenant, il lance un appel solennel à la prière, et le fait suivre d'une requête délibérée et complète, adressée à Dieu. Ce tournant nouveau et plus élevé de l'élégie est lui-même suggestif. Le passage de la lamentation à la prière est toujours bon pour le malade.

Le trouble qui nous pousse à prier est une bénédiction, car l'état d'une âme en prière est un état béni. Comme le muezzin de son minaret, l'élégiste appelle à la prière. Mais son exhortation est adressée à un objet étrange, au mur de la fille de Sion. Ce mur doit laisser couler ses larmes comme une rivière. Browning a un petit poème d'une beauté exquise qui apostrophe un vieux mur ; mais cela n'est pas fait pour laisser de côté la forme et la nature réelles de son sujet.

Les murs ne peuvent pas seulement être beaux et même sublimes, comme M. Ruskin l'a montré dans ses Pierres de Venise ; ils peuvent également enrouler leurs contours sévères dans une multitude d'associations passionnantes. C'est d'autant plus vrai lorsque, comme en l'espèce, c'est le mur d'une ville que nous contemplons. Un tel mur est éloquent dans sa richesse d'associations, et il y a du pathétique dans la pensée de son simple âge quand cela est considéré par rapport aux nombreux hommes, femmes et enfants qui se sont reposés sous son ombre à midi, ou se sont abrités derrière son maçonnerie solide au milieu des terreurs de la guerre.

Les murs qui entourent l'ancienne ville anglaise de Chester et gardent des souvenirs vivants de la vie médiévale, les morceaux de l'ancien mur de Londres qui restent debout parmi les entrepôts et les bureaux du marché animé du commerce moderne, même le mur éloigné de la Chine pendant tout à fait différentes raisons, et bien d'autres murs célèbres, nous suggèrent des réflexions innombrables. Mais les murs de Jérusalem les surpassent tous dans le pathétique des souvenirs qui s'accrochent à leurs vieilles pierres grises.

En personnifiant le mur de Sion, cependant, le poète hébreu ne se livre pas à de telles réflexions, qui sont plus en harmonie avec la douce mélancolie de l'« Élégie » de Gray qu'avec l'humeur plus triste du patriote en deuil. Il nomme le mur pour donner de l'unité et du concret à son appel, et pour l'habiller d'une atmosphère de fantaisie poétique. Mais sa pensée sobre en arrière-plan est dirigée vers les citoyens que ce mur historique enfermait autrefois.

Regardons l'appel en détail. D'abord l'élégiste encourage un écoulement libre de chagrin, que les larmes devraient couler comme une rivière, littéralement, comme un torrent - l'allusion étant à l'un de ces cours d'eau escarpés qui, bien que secs en été, deviennent des crues précipitées pendant la saison des pluies. Cette introduction montre que l'appel à la prière n'est en aucun cas conçu comme une réprimande pour l'expression naturelle de la douleur, ni comme une négation de son existence.

Les malades ne peuvent pas dire que le poète ne sympathise pas avec eux. Il y a peut-être une raison plus profonde à cet encouragement à l'expression du chagrin comme préliminaire à un appel à la prière. L'impuissance qu'elle proclame avec tant d'éloquence est justement la condition dans laquelle l'âme est la plus prête à se jeter sur la miséricorde de Dieu. Le premier pas vers la délivrance sera de faire fondre le glacier. L'âme doit ressentir avant de pouvoir prier.

C'est pourquoi les larmes sont encouragées à couler comme des torrents, et le patient à ne se donner aucun répit, ni à laisser la prunelle de ses yeux cesser de pleurer. Ensuite, le poète exhorte l'objet de sa sympathie, cette étrange personnification du « mur de la fille de Sion », sous l'image de laquelle il pense aux Juifs, à se lever. Les pleurs ne sont qu'un préalable à des actes plus prometteurs. Le malade doit être réveillé s'il veut être sauvé de la maladie de la mélancolie.

Il doit aussi être réveillé s'il veut prier. La vraie prière est un effort intense de l'âme, exigeant l'attention la plus éveillée et sollicitant la plus grande énergie de volonté. Par conséquent, nous devons nous ceinturer les reins pour prier comme nous le ferions pour travailler, ou courir, ou combattre. Or, l'âme éveillée est invitée à crier pendant la nuit, et au début des veilles nocturnes, c'est-à-dire non seulement au commencement de la nuit, car cela ne nécessiterait aucun réveil, mais au début de chaque des trois veilles en lesquelles les Hébreux divisaient les heures de ténèbres, au coucher du soleil, à dix heures et à deux heures du matin.

Le malade doit veiller par la prière, observant ses vêpres, ses nuits et ses matines, non bien sûr pour accomplir des formes, mais parce que, puisque sa douleur est continue, sa prière ne doit pas non plus cesser. En poursuivant notre examen des détails de cet appel à la prière, nous tombons sur l'exhortation à répandre le cœur comme de l'eau devant la face du Seigneur. L'image utilisée ici n'est pas sans parallèle dans l'Écriture (voir Psaume 22:14 ).

Mais les idées ne sont pas les mêmes dans les deux cas. Alors que le psalmiste se pense écrasé et brisé, comme si son être même était dissous, la pensée de l'élégiste a plus d'action à son sujet, avec une intention et un objet délibérés en vue. Son image suggère une ouverture totale devant Dieu. Rien n'est à retenir. Le malade doit raconter toute l'histoire de sa douleur à Dieu, tout à fait librement, sans aucune réserve, se fiant absolument à la sympathie divine.

L'attitude d'âme qui est ici recommandée est en elle-même l'essence même de la prière. Les dévotions qui consistent en une série de supplications définies ont une valeur secondaire et superficielle en comparaison de cet effusion du cœur devant Dieu. Entrer dans des relations de sympathie et de confiance avec Dieu, c'est prier de la manière la plus vraie, la plus profonde possible, voire concevable. Même en cas de besoin extrême, la meilleure chose que nous puissions faire est peut-être d'étaler toute l'affaire devant Dieu.

Cela soulagera certainement nos propres esprits de le faire, et tout semblera changé à la lumière de la présence divine. Peut-être cesserons-nous alors de nous croire lésés et lésés ; car quels sont nos mérites devant la sainteté de Dieu ? La passion est apaisée dans l'immobilité du sanctuaire, et la protestation indignée meurt sur nos lèvres alors que nous exposons notre cas aux yeux de l'Omniscient.

Nous ne pouvons plus être impatients ; Il est si patient avec nous, si juste, si gentil, si bon. Ainsi, lorsque nous jetons notre fardeau sur le Seigneur, nous pouvons être surpris de découvrir qu'il n'est pas aussi lourd que nous le supposions. Le secret de l'échec dans la prière n'est pas que nous n'en demandons pas assez ; c'est que nous ne déversons pas nos cœurs devant Dieu, la retenue de la confiance née de la peur ou du doute paralysant simplement les énergies de la prière.

Jésus nous enseigne à prier non seulement parce qu'il nous donne un modèle de prière, mais bien plus parce qu'il est en lui-même une révélation si vraie, si complète et si séduisante de Dieu, qu'à mesure que nous le connaissons et le suivons, notre confiance perdue en Dieu est restaurée. . Alors le cœur qui connaît sa propre amertume, et qui hésite à permettre à l'étranger même de se mêler de sa joie - combien plus que de sa douleur ? - peut se répandre tout à fait librement devant Dieu, pour la simple raison qu'il est non plus un étranger, mais l'Ami parfaitement intime et absolument digne de confiance. ( WF Adeney, MA )