Luc 11:16

Un signe du ciel

Souhaitant un signe du ciel

I. « Les pharisiens et les sadducéens vinrent et tentèrent de le désirer afin qu'il leur montre un signe du ciel. » Ils n'ont pas pris ce que nous considérerions comme un miracle sur le corps humain comme un signe suffisant, mais en présence de nombreuses œuvres grandes et merveilleuses, ils ont quand même dit à Jésus : « Montre-nous un signe du ciel. Ici nous trouvons l'esprit qui ne peut pas voir en Christ, ou dans la religion du Christ, sa propre valeur, et qui va toujours en dehors d'elle pour un signe ou une preuve de sa valeur.

Il y a des gens pour qui toute religion est une chose en dehors d'eux ; et ils le reçoivent, non parce que cela répond à un besoin dans leur cœur, ou parce qu'ils en ont besoin, mais parce que cela vient avec une autorité et un spectacle extérieurs. Qu'y avait-il de si mal à chercher un signe du ciel, pour que le peuple soit blâmé pour l'avoir demandé ? Maintenant, il y a beaucoup de choses auxquelles les gens pourraient être justifiés de ne pas croire jusqu'à ce qu'ils aient vu un signe du ciel.

Mais les grandes vérités que le Christ a enseignées étaient des vérités qui sont entrées dans le cœur et la conscience des hommes. Ceux-ci n'ont besoin d'aucun signe du ciel ou de la terre ; ils sont leurs propres témoins pour tout homme qui les entend. Lorsque Christ enseigna au peuple, comme il venait de le faire, que les choses qui souillent vraiment un homme n'étaient pas les choses qu'il touchait et mangeait, mais les choses qui étaient dans son cœur, ses pensées et ses souhaits, et les choses qu'il disait et fait, cet enseignement n'avait besoin d'aucun signe, ne pouvait avoir aucun signe, du ciel plus grand que lui-même.

Si vous deviez convaincre un homme qu'il a fait quelque chose de mal, et si vous deviez lui demander de se repentir du mal, que diriez-vous en supposant qu'il réponde : « Montrez-moi un signe du ciel que je dois me repentir » ? Supposons, encore une fois, qu'un homme soit sorti des ténèbres et autorisé à contempler la colline, le ciel et la mer, comment recevriez-vous sa demande : « Montrez-moi un signe du ciel que ces choses sont ce qu'elles sont » ? La lumière dans laquelle il vit est le signe permanent du ciel, le seul et le meilleur.

Et de même, le seul et le meilleur signe du ciel dans les choses de l'esprit, c'est la vérité agissant sur la conscience et le cœur. Si un homme n'y voit rien, qui peut l'éclairer ? Si un homme vous demande toujours un signe extérieur pour prouver qu'un fait moral ou religieux est vrai, s'il n'a pas de pierre de touche dans sa propre vie intérieure à laquelle il puisse l'apporter, comment peut-il trouver une telle pierre de touche en dehors de lui? C'était la condition de ces personnes qui venaient à Christ en lui demandant un signe du ciel.

Et sa réponse à eux repose sur le fait qu'ils avaient des signes tout autour d'eux pour leur direction dans la religion, aussi véritablement qu'ils avaient des signes pour leur direction dans les affaires courantes de la vie. Jésus-Christ transforme ce qui est trop souvent considéré comme un objet d'enquête séculier en l'un des plus religieux. On tient trop souvent pour acquis que l'étude des signes des temps n'est pas tant « un travail religieux qu'un travail politique.

L'enseignement du Christ était en lui-même un signe du ciel. C'était un signe qu'aucun homme qui regardait la société humaine ne pouvait se permettre de mépriser. Il est venu à la maison aux coeurs des hommes ; elle a apporté une nouvelle vie, un nouveau confort, de nouvelles sources d'espoir et de force à l'humanité.

II. De la part des disciples et des amis, ainsi que des ennemis, il y a souvent une incompréhension des paroles du Christ. Et mince fait est illustré héros d'une manière frappante. Jésus dit aux disciples : « Prenez garde et prenez garde au levain des pharisiens et des sadducéens. » Quels mots pourraient être plus simples ou plus intelligibles ? Ils n'ont pour le moment pas fait le lien entre son avertissement et un incident antérieur.

« C'est, dirent-ils, parce que nous n'avons pas pris de pain. Leurs esprits étaient à un niveau très différent ; ils étaient absorbés par des choses d'un genre très différent de tout ce qui troublait le Christ, et naturellement ils considéraient ses paroles de leur propre point de vue et interprétaient son enseignement à travers leur propre état d'esprit et sentiment. « Méfiez-vous du levain des pharisiens et du levain des sadducéens.

» Le pharisien et le sadducéen avaient perdu le sérieux et la sincérité qui sont essentiels à une vraie vie ; et notre Seigneur met ses disciples en garde contre leur hypocrisie, leur manque de sincérité, leur religion superficielle et extérieure, leur mépris intérieur de tout ce qui était vraiment bon et digne dans la religion et dans la vie humaine. Ce qu'on veut surtout pour rendre l'enseignement religieux intelligible et précieux, c'est cet esprit de sympathie entre ceux qui parlent et ceux qui entendent.

Faute de cela, beaucoup de choses qui seraient autrement évidentes sont totalement mal comprises. En effet, vous trouvez souvent que ce ne sont pas des mots, mais des pensées et des choses qui sont étrangères aux hommes qui n'entrent pas dans leur esprit. Il y a peut-être de nombreux obstacles dans notre propre vie et dans son esprit général à la réception de l'enseignement chrétien et de sa puissance. L'impression que je souhaite transmettre par tout ce que j'ai dit est principalement celle-ci :

1. Que nous devons chercher la grande preuve de toute religion dans la religion elle-même. Croyez que la lumière est sa meilleure preuve, et que la vérité par son pouvoir sur l'âme humaine suffit.

2. Et cette sympathie avec le Divin Maître est requise, afin de comprendre Son enseignement ; et que cette sympathie est mieux produite et maintenue forte en faisant du ton et de l'esprit de sa vie le ton et l'esprit familiers de nos propres vies, et en prenant à cœur plus que jamais les grands faits qui sont si importants dans la vie et l'esprit de Jésus-Christ. ( A. Watson. )

Le signe évangélique adressé à la foi

Or, ce qui fait que ce sujet nous intéresse, c'est que notre Seigneur promet expressément à tous les chrétiens une certaine manifestation gracieuse de lui-même, qu'il est naturel, à première vue, de supposer sensée : et beaucoup de personnes la comprennent comme telle. , comme s'il n'était pas plus béni de croire que de voir. Maintenant, que ce grand don, quel qu'il soit, est de nature à donner l'illumination, la sainteté et la paix, à l'âme à laquelle il vient, loin de contester, je le soutiendrais sincèrement.

Et, de cette manière indirecte, sans doute, elle est en un certain sens appréhendée et perçue ; perçu dans ses effets, avec une conscience que ces effets ne peuvent pas venir d'eux-mêmes, mais impliquent un don dont ils viennent, et une présence dont ils sont comme l'ombre, une voix dont ils sont l'écho. Mais il y a des personnes qui désirent que la manifestation intérieure de Christ soit beaucoup plus sensible que cela.

Ils ne seront pas satisfaits sans quelque signe sensible et preuve directe que Dieu les aime ; une certaine assurance, dans laquelle la foi n'a aucune part, que Dieu les a choisis ; et qui peut répondre à leurs anticipations de ce que l'Écriture appelle « le secret du Seigneur » et « cette manne cachée » que le Christ nous invite à prendre. Certains hommes, par exemple, soutiennent que leur conscience n'aurait pas de paix, à moins qu'ils ne se souviennent du temps où ils ont été convertis des ténèbres à la lumière, d'un état de colère au royaume de Dieu.

D'autres vont plus loin et pensent que sans une assurance intérieure distincte de son salut, un homme n'est pas dans un état salvateur. C'est ce que les hommes conçoivent souvent ; ne considérant pas que quelle que soit la manifestation promise aux chrétiens par notre Seigneur, elle n'est probablement pas plus sensible et plus intelligible que le grand signe de sa propre résurrection. Pourtant, même cela, comme le miracle opéré sur Jonas, était secret, et ceux qui croyaient sans le voir étaient plus bénis que ceux qui voyaient.

Tout cela s'accorde avec ce qui nous est dit au sujet des manifestations divines particulières dans d'autres parties de l'Écriture. Les saints y ont réfléchi par la suite et les ont maîtrisés, mais on ne peut guère les considérer comme sensibles à l'époque même. Ainsi Jacob, après la vision, dit: "Certes, le Seigneur est dans ce lieu, et je ne le savais pas." Manoah dit à sa femme, après le départ de l'ange : « Nous mourrons certainement, parce que nous avons vu Dieu » Genèse 28:16 ; Juges 13:22 , Juges 6:22 ; Actes 12:9 ).

Que personne ne trouve étrange de dire que Dieu peut être en communion avec nous sans que nous le sachions. Toutes les bonnes pensées ne viennent-elles pas de Lui ? Sommes-nous cependant sensibles qu'ils viennent ainsi ? Pouvons-nous dire comment ils viennent? Nous parlons couramment d'être influencés par la grâce de Dieu et de résister à sa grâce ; cela implique une certaine relation terrible entre l'âme et Dieu ; mais qui dira qu'il peut dire lui-même dans des cas particuliers quand Dieu l'émeut, et quand il répond de telle ou telle manière ?

J'ai parlé des signes qu'il a lui-même promis ; mais d'autres ont été annoncés à son sujet par ses serviteurs, et ceux-ci, qu'on le remarque, sont aussi secrets et adressés à la foi. Le prophète Isaïe a été chargé de promettre à Achaz un signe : « Demande un signe à l'Éternel, ton Dieu », dit-il, « demande-le soit dans la profondeur, soit dans la hauteur au-dessus. Comme Achaz ne voulait pas parler, le prophète continua : « Le Seigneur lui-même vous donnera un signe ; voici, une vierge concevra et enfantera un fils, et appellera son nom Emmanuel.

» Pourtant, pourrait-il y avoir un signe plus secret, moins exposé aux sens, moins adressé à la raison, que la conception du Christ ? C'était un miracle, mais pas une évidence. Et ainsi encore, quand notre Seigneur est né, l'ange a fait un signe aux bergers; mais quelle était la plus grande évidence, l'ange lui-même, et la multitude de l'armée céleste, ou le signe lui-même qu'il leur a envoyé pour voir ? « Ceci sera pour vous un signe », a-t-il dit ; « Vous verrez l'Enfant enveloppé de langes, couché dans une mangeoire.

» Était-ce une preuve de grandeur ou de méchanceté ? Cela prouvait-il qu'il était Dieu, ou était-ce une épreuve de la foi ? Et ainsi encore, bien que cela ne soit pas appelé un signe, il avait pourtant été publié à la manière d'un signe, que le Seigneur viendrait soudainement dans son temple, même le « Messager de l'Alliance », que « la gloire de ce dernier maison devrait être plus grande que celle de la première », et que Dieu « glorifierait la maison de sa gloire ».

» Mais comment est-il venu accomplir ces prophéties ? Comme un enfant en armes, reconnu par une ou deux saintes personnes, et cela au moyen de la foi, sans pompe, ni étalage de grandeur. Pourtant Siméon disait sans aucun doute : Mes yeux ont vu ton salut ; une lumière pour éclairer les Gentils, et la gloire de ton peuple Israël. Ce qui est vrai dans ces cas est vrai de toutes les parties de l'économie gracieuse de notre Seigneur.

Il a été «manifesté dans la chair, justifié en esprit, vu des anges prêchés aux Gentils, cru dans le monde, élevé dans la gloire», pourtant quelle était la nature de la manifestation ? L'annonce était secrète ; la nativité était secrète ; le jeûne miraculeux dans le désert était secret ; le secret de la résurrection ; l'ascension non loin d'être secrète ; le secret de la présence permanente. Une seule chose était publique et aux yeux du monde : sa mort ; le seul événement qui ne parlait pas de sa divinité, le seul événement où il paraissait signe, non de puissance, mais de faiblesse.

Ne cherchons donc pas des signes et des prodiges, ni ne demandons des marques intérieures sensées de la faveur de Dieu ; ne nous laissons pas aller à l'enthousiasme et ne devenons pas les esclaves de la superstition, qui sont enfants de Dieu par la foi. La foi seule peut nous introduire à la présence invisible de Dieu ; osons croire, faisons l'épreuve avant de voir, et l'évidence que les autres demandent avant de croire, nous gagnerons plus abondamment à croire.

Dieu tout-puissant nous est caché ; le monde ne nous le découvre pas ; nous pouvons aller à droite et à gauche, mais nous ne le trouvons pas. A cette foi généreuse et vigoureuse s'opposent l'aveuglement charnel et la grossièreté du cœur, dont parle si souvent l'Écriture. Tout ce qu'il y a de lumière spirituelle en nous est éteint en se livrant à nos goûts et appétits naturels. Notre Seigneur dit : « Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon.

» Il nous ordonne de veiller et de prier, et de prendre garde de manger et de boire, d'acheter et de vendre, de nous marier et d'être donné en mariage. Nous ne pouvons pas avoir les yeux à la fois sur ce monde et sur l'autre, Ceux qui vivent dans l'éclat du soleil, ne peuvent rien voir dans le crépuscule : mais ceux quand les yeux sont habitués à l'ombre, voient beaucoup de choses que les autres ne croiront pas pouvoir voir. Ainsi en est-il de nos âmes ; l'attention de la chair visant les biens de ce monde, cherchant à s'élever ou à réussir dans la vie, regardant la grandeur, le rang, la distinction, l'abondance, la pompe et l'exposition, convoitant la richesse, mesurant les choses par la richesse, mangeant et buvant sans restriction, ne plaçant aucun frein sur les passions, n'exerçant aucun contrôle sur soi, vivant sans règle, suivant indolemment et faiblement la première idée qui se présente, la première impulsion, la première tentation, tout cela rend le cœur irréligieux. C'est alors que les hommes demandent des preuves plus claires et rejettent la vérité ; puis ils disent : « Comment ces choses peuvent-elles être ? (JHNewman. )