Luc 6:31

Et comme vous voudriez que les hommes vous fassent, faites-leur aussi de même.

Que ferions-nous que les hommes nous fassent?

1. Qu'ils doivent traiter avec nous honnêtement.

2. Qu'ils devraient nous traiter généreusement.

3. Qu'ils doivent traiter avec nous fidèlement; nous avertissant de tout danger dans lequel nous sommes susceptibles de tomber.

4. Qu'ils doivent être patients avec nous. ( HS Brun. )

La loi royale

I. LA LOI ELLE-MÊME--

1. Nous apprend à prendre l'initiative ; commencer à faire pour les autres ce que nous pensons qu'ils devraient faire pour nous.

2. Nous enseigne que la norme que nous établissons pour les autres doit être la mesure de notre propre conduite.

3. Nous enseigne que la fin de notre devoir est le bien de l'humanité.

II. LE FONCTIONNEMENT DE LA LOI.

1. Dans la vie familiale.

2. Dans nos relations sociales.

3. En relation avec les affaires sous toutes leurs formes.

4. Par rapport à la politique des partis.

5. Par rapport à la vie de l'église. ( JB Walton, BA )

"Faites comme vous le feriez"

Les hommes qui négligent le christianisme reconnaissent néanmoins ce précepte ; les hommes d'expérience, pratiques, intelligents, lorsqu'on leur parlera du sujet de la religion, n'hésiteront pas à dire : de Jésus-Christ sur eux. Tous ceux qui ont vécu et sont morts, tous ceux qui vivent maintenant, tous combinés, n'ont pas le droit sur ma vie que Jésus-Christ a.

Je vous demande comment vous osez dire que toute votre religion est « Faites comme vous seriez fait », si vous ne l'appliquez pas à Celui qui a tant fait pour vous. Faites-le, et vous devez consacrer tout ce que vous avez et tout ce que vous êtes à sa gloire. ( Dr. Deems. )

La règle d'or était-elle originale ?

L'or de la Règle d'Or n'est pas sa nouveauté mais sa bonté. ( A. Macleod, DD )

La règle et l'épreuve de la moralité

La lumière et la chaleur du soleil n'annoncent pas plus clairement la main qui l'a formé, que l'excellence de cette règle de conduite ne déclare qu'elle est de Dieu. Bien qu'aucune règle ne soit peut-être aussi universellement admirée, aucune n'est pourtant plus universellement enfreinte.

I. POUR EXPLIQUER LA RÈGLE. En expliquant la règle, examinons les différentes parties de celle-ci. "Toutes choses que ce soit." Cette clause déclare son étendue universelle. Nous pouvons faire certaines choses, peut-être beaucoup de choses, à d'autres que nous voudrions qu'ils nous fassent, et pourtant dans beaucoup d'autres choses être entièrement et habituellement égoïstes. Un homme, par exemple, peut donner de la nourriture à ceux qui ont faim, mais a l'habitude d'aller trop loin et de frauder.

Peu importe qui il est, qu'il soit ami ou ennemi, s'il est un semblable, un de votre espèce, un homme, vous devez être gouverné par cette règle dans tout ce que vous faites envers lui. « Faites-le quand même. » Dans cette clause, il nous est demandé non seulement de faire eux-mêmes les choses que nous voudrions que d'autres nous fassent, mais aussi de le faire avec la plus grande exactitude. Que devons-nous donc entendre par la clause « Tout ce que vous voudriez que les hommes vous fassent » ? Il a été communément supposé, par les commentateurs, qu'une interprétation littérale de ce texte est incompatible avec d'autres devoirs scripturaires simples, et que par conséquent la règle doit être expliquée par certaines qualifications ou restrictions qui n'y sont pas exprimées ; car nos désirs du bien des autres peuvent être égoïstes et extravagants, et faire de ces désirs la mesure de ce que nous devons faire aux autres,

Par exemple, un homme riche peut ressentir et dire : « Si j'étais à la place de ce pauvre homme et lui à la mienne, je souhaiterais qu'il me donne sa propriété ; et maintenant, si je dois faire comme je le ferais par, je dois lui montrer la même bonté, et lui donner mon domaine. Cette difficulté provient évidemment d'une vision inadéquate du texte. La règle contient sa propre explication et limitation. Si je dois faire aux autres ce que je voudrais qu'ils me fassent, alors je dois les aimer comme je m'aime moi-même ; pas eux plus que moi, ni moi plus qu'eux.

Si donc je devais donner ma terre, si je suis riche, à un pauvre, je ferais ce qui à cet égard impliquerait que je l'aimais plus que moi-même, ce qui serait une violation palpable de la règle . D'ailleurs, comment puis-je, me mettant à la place du pauvre, souhaiter qu'un autre me donne sa terre, souhaiter qu'il s'appauvrisse pour m'enrichir, sans enfreindre la règle. Dans ce vœu même, je désire mon propre bonheur plus que celui de mon prochain, et ainsi je contredis l'esprit et la lettre même de la règle elle-même.

En décidant ce que nous voudrions que les autres fassent pour nous, c'est-à-dire en formant nos désirs de bien à partir des autres, nous devons nous rappeler que nous devons chérir les mêmes désirs de leur transmettre le bien. Ainsi un désir est de contrôler, de réguler et de définir l'autre. Ainsi, la règle vise directement à l'extinction totale de tous les désirs égoïstes et démesurés de bien, et exige simplement que ce que nous désirerions selon des principes désintéressés des autres, si nous étions dans leurs circonstances et eux dans les nôtres, nous devions leur faire.

Examinons cela un peu plus loin. Nous devons faire aux autres ce que nous voudrions, selon des principes vraiment bienveillants, désirer d'eux. L'existence du bonheur d'un homme, toutes choses égales par ailleurs, a la même valeur que celui d'un autre. Le simple fait que le bonheur de l'un des deux soit le mien, ne lui donne aucune valeur supplémentaire. Elle a précisément la même valeur que lorsqu'elle est le bonheur d'autrui. Tout le prix que je peux raisonnablement attacher à mon bonheur, parce qu'il est à moi, il peut raisonnablement nous attacher au sien, parce que c'est le sien.

Tout ce que je suis pour moi, il l'est pour lui-même, et tout ce que je suis en ce qu'il le respecte, il l'est en ce qu'il me respecte. La raison pour laquelle je devrais considérer son bonheur autant que le mien, les circonstances étant les mêmes, est aussi évidente et concluante que les choses de valeur égale doivent être également aimées ou désirées. Si mon droit l'oblige envers moi, son droit m'impose la même obligation envers lui. Il y a une grande diversité dans le caractère et les rangs des hommes.

Il est très souhaitable qu'il y en ait, et comme ce n'est pas en notre pouvoir, il n'est donc pas de notre devoir, selon des principes de vraie bienveillance, de vouloir les modifier. Il y a donc une variété conséquente de devoirs envers les hommes. Mais nous pouvons facilement déterminer, par la règle dont nous sommes saisis, quels sont ces devoirs. Ainsi, un dirigeant doit traiter ses sujets comme il souhaiterait être traité s'il était un sujet. Mais il n'est pas tenu de céder à ses sujets cette soumission qu'il leur demande justement en tant que souverain.

Cela, il ne pouvait pas le faire sans sacrifier le bien public à l'intérêt privé, c'est-à-dire qu'il ne pouvait pas le faire sur des principes désintéressés. Car, s'il était sujet, il ne pourrait pas, sur de tels principes, souhaiter la soumission et l'obéissance d'un souverain à lui-même. Un juge n'est pas tenu d'acquitter, bien qu'il puisse, par des principes égoïstes, souhaiter, s'il était le criminel, être acquitté, parce qu'il ne pourrait pas, par des principes bienveillants, souhaiter que les lois de la justice soient abandonnées et que les coupables restent impunis.

Ainsi, non plus, un parent ou un chef de famille n'est pas tenu de négliger de promouvoir le bien-être de son propre ménage, de promouvoir le bien-être de ses voisins, car selon des principes vraiment désintéressés, il ne pourrait pas souhaiter que son voisin le fasse par lui. Ainsi, aussi, un individu n'est pas tenu de sacrifier son propre bonheur pour promouvoir un degré égal de bonheur chez un autre individu, parce qu'il est aussi juste que le premier en jouisse, si l'on peut en jouir, que le second ; et donc le premier ne pouvait, sur des principes vraiment désintéressés, désirer que le second le fît par lui.

Sur le même principe, nous ne sommes pas tenus de mettre nos biens en actions ordinaires pour le même bénéfice de tous. Cela tendrait, en règle générale, à favoriser tant de maux, que si nous étions pauvres, nous ne pourrions, par des principes bienveillants, le désirer. Le montant de cette règle de notre Seigneur est qu'en déterminant quel est notre devoir envers les autres, et en l'accomplissant, notre égoïsme est de n'avoir aucune voix et aucune influence.

C'est comme si Notre-Seigneur avait dit : Considérez votre prochain dans ses besoins, ses droits, son bonheur, comme un autre moi. Demandez donc comment, en homme raisonnable et désintéressé, vous seriez traité par lui : et traitez-le exactement de cette manière.

II. POUR EXÉCUTER LE DEVOIR.

1. Dieu l'a commandé.

2. Le devoir est évidemment raisonnable et juste.

3. Cette règle a la tendance la plus directe et la plus efficace à favoriser le bonheur des hommes.

4. L' obéissance à cette règle est le caractère le plus ennoblissant de l'homme. L'esprit inculqué est tout le contraire de l'égoïsme ; et l'égoïsme est la substance même de la dégradation morale. Mais voilà l'homme qui aime son prochain comme lui-même ! Le voici élevé, comme au ciel, par les principes que nous venons de décrire ; voilà son cœur fixé sur le bien de ses semblables, de ses amis, de ses ennemis, de son prochain et de l'étranger, comme sur son propre bonheur ! Qu'y a-t-il de beau, de bon rapport, de beauté morale, qui ne brille pas dans un tel personnage ? N'est-ce pas une vraie grandeur d'être comme lui ?

5. Nous ne pouvons ni être aptes ni admis au ciel sans ce caractère. Il est impossible de ne pas voir dans chaque page des Écritures la nécessité d'une aptitude pour le ciel qui consiste dans l'assujettissement des principes égoïstes à des principes bienveillants, et qui se résument tous en un terme expressif, « Sainteté, sans laquelle personne ne verra le Seigneur."

Remarques:

1. Nous voyons que beaucoup de choses qui sont considérées comme cohérentes avec cette règle de Christ en sont des violations directes. Pourquoi le duelliste consent-il à ce que son antagoniste se suicide s'il peut le faire ? Qu'il puisse avoir l'occasion de prendre celle d'un semblable. Est-ce être prêt à donner sa vie à un autre pour des motifs d'amour désintéressé ? Faut-il que l'un ou l'autre meure ; et plutôt que que son prochain meure, consent-il à mourir lui-même ? Pourquoi aussi le joueur, ou l'homme qui profite indûment de son voisin dans le commerce, veut-il que les autres lui fassent ce qu'il fait à eux ? Pour la même raison en substance, car il respecte la moralité de l'acte qui régit le duelliste.

Ils veulent bien que d'autres les traitent ainsi, qu'ils puissent obtenir, ou du moins avoir la possibilité d'obtenir, la propriété de leurs voisins sans équivalent. Car, s'ils veulent bien que leurs voisins aient leur propriété sans équivalent, pourquoi ne pas la leur donner directement ? Mes auditeurs, telle est la tromperie que les hommes pratiquent sur eux-mêmes, dans ces cas et dans mille autres.

Ils ne sont pas disposés à faire ce qu'ils prétendent ; la preuve, c'est qu'ils ne le font pas. Ils sont tout au plus disposés à courir le risque d'être blessés eux-mêmes, pour le privilège de blesser leur prochain.

2. Nous remarquons qu'il y a très peu de morale authentique dans le monde.

3. Comment il recommanderait la religion de l'évangile à tous, s'il y avait plus de l'esprit du texte manifesté par ses professeurs.

4. Je ne peux pas terminer sans remarquer, combien nous avons tous besoin d'un Sauveur ! je dis tout; car, remarquons-le, condamner ce qui ne va pas chez les professeurs de religion ne justifie pas ce qui ne va pas chez ceux qui ne le sont pas. ( NW Taylor, DD )

Sur la grande loi chrétienne de réciprocité entre l'homme et l'homme

Qu'un homme, en effet, se livre à une observation stricte et littérale du précepte dans ce verset, et cela lui imprimera une double direction. Cela le guidera non seulement vers certaines performances de bien en faveur des autres, mais cela le guidera vers la régulation de ses propres désirs de bien à partir d'eux. Car ses désirs de bien des autres sont ici érigés en mesure de ses performances de bien envers les autres.

Plus ses désirs sont égoïstes et illimités, plus grandes sont les performances dont il est chargé de l'obligation. Tout ce qu'il voudrait que les autres lui fassent, il est tenu de le faire pour eux ; et par conséquent, plus il cède aux désirs de service peu généreux et extravagants de ceux qui l'entourent, plus lourde et insupportable est la charge de devoir qu'il s'impose.

Le commandement est tout à fait impératif, et il n'y a pas moyen d'y échapper ; et s'il, par l'excès de son égoïsme, le rendait impraticable, alors toute la punition due à la culpabilité d'avoir rejeté l'autorité de ce commandement, suit dans cette suite de punition qui est annexée à l'égoïsme. Il y a une façon de se libérer d'un tel fardeau. Il y a une manière de réduire ce verset à une exigence modérée et praticable ; et c'est-à-dire, juste pour abandonner l'égoïsme - juste pour étouffer tous les désirs peu généreux - juste pour modérer tout désir de service ou de libéralité des autres, jusqu'à la norme de ce qui est juste et équitable ; et puis il peut y avoir d'autres versets dans la Bible, par lesquels nous sommes appelés à être bons même envers les méchants et les ingrats.

Mais assurément, ce verset ne nous impose rien d'autre que de rendre aux autres des services justes et équitables. Le fonctionnement est un peu comme celui d'un régulateur ou d'un mécanisme à vol d'oiseau. C'est un arrangement très heureux, par lequel tout ce qui est défectueux ou excessif dans le mouvement, est confiné dans les limites de l'égalité ; et toute tendance, en particulier, à toute accélération malveillante est contenue.

L'impulsion donnée par ce verset à la conduite de l'homme parmi ses semblables, semblerait, à un observateur superficiel, le porter à tous les excès d'une bienveillance des plus ruineuses et des plus chimériques. Mais qu'il ne regarde que l'habile adaptation de la mouche. Supposons simplement que le contrôle de la modération et de l'équité soit exercé sur ses propres désirs, et qu'il n'y ait pas une seule impulsion donnée à sa conduite au-delà du taux de modération et d'équité.

Vous n'êtes pas tenu ici de faire toutes choses pour le compte des autres, mais de faire toutes choses pour eux, afin que vous vouliez qu'on vous fasse tout pour vous-même. C'est le contrôle par lequel l'ensemble du mouvement demandé est gouverné, et empêché de s'écouler dans un excès nuisible. Et telle est la belle opération de cette pièce de mécanisme moral que nous sommes maintenant employés à contempler, que tandis qu'elle maintient toutes les aspirations de l'égoïsme, elle retient en fait toute extravagance et n'imprime à ses sujets obéissants aucun autre mouvement. que celle d'une justice égale et inflexible.

Cette règle de notre Sauveur prescrit donc la modération à nos désirs de bien de la part des autres, ainsi que la générosité à nos actions en faveur des autres ; et fait du premier la mesure de l'obligation envers le second. Il n'y a rien dans l'humble condition de vie qu'ils occupent qui les empêche de tout ce qu'il y a de grand ou de gracieux dans la charité humaine. Il y a une manière dont ils peuvent égaler, et même surpasser, les plus riches de la terre, dans cette vertu même dont la richesse seule a été conçue pour avoir l'héritage exclusif.

Il y a un caractère omniprésent dans l'humanité que les variétés de rang n'effacent pas ; et comme, en vertu de la corruption commune, le pauvre peut être aussi efficacement le spoliateur rapace de ses frères, que l'homme d'opulence au-dessus de lui, ainsi, il y a une excellence commune accessible par les deux ; et grâce à quoi le pauvre peut, pleinement, être aussi splendide en générosité que le riche, et apporter une contribution bien plus importante à la paix et au confort de la société.

Pour rendre cela clair, c'est en vertu d'un acte généreux de la part d'un homme riche, quand une somme d'argent est offerte pour le soulagement de la misère ; et c'est en vertu d'un désir généreux de la part d'un pauvre, que cet argent est refusé ; quand, avec le sentiment que ses besoins ne justifient pas seulement qu'il soit encore un fardeau pour les autres, il refuse de toucher à la libéralité offerte ; quand, avec un recul délicat devant la proposition imprévue, il se résout encore à la mettre de côté pour le présent, et à trouver, si possible, pour lui-même un peu plus longtemps ; quand, se tenant au bord même de la dépendance, il voudrait encore lutter contre les difficultés de sa situation, et maintenir ce conflit sévère mais honorable, jusqu'à ce que de dures nécessités le forcent à se rendre.

Que l'argent qu'il a si noblement détourné de lui-même prenne une nouvelle direction dans une autre ; et qui, demandons-nous, en est le donneur ? La première et la plus évidente réponse est que c'est lui qui la possédait ; mais, c'est encore plus emphatiquement vrai, que c'est lui qui l'a déclinée. Il est venu à l'origine de l'abondance de l'homme riche ; mais c'est la générosité au cœur noble du pauvre qui l'a transmis à sa destination finale.

C'est ainsi que lorsque le christianisme deviendra universel, les actions des uns et les désirs des autres se rencontreront et se dépasseront. Les pauvres ne voudront pas plus que les riches seront ravis de donner ; et la règle de notre texte, que tout vrai chrétien trouve actuellement si praticable, une fois appliquée à la face de la société, liera tous les membres de celle-ci en une seule fraternité consentante.

Le devoir de faire du bien aux autres se confondra alors avec ce devoir de contrepartie qui règle nos désirs de bien d'eux ; et l'œuvre de bienveillance sera enfin poursuivie sans cet alliage de rapacité d'une part, et de méfiance de l'autre, qui servent tant à envenimer et à troubler l'ensemble de ce ministère. Pour achever cet ajustement, il est en tout point aussi nécessaire de faire reposer toutes les morales qui incombent à ceux qui demandent, comme à ceux qui confèrent ; et jamais jusqu'à ce que le texte entier, qui comprend les désirs de l'homme aussi bien que ses actions, n'exerce toute son autorité sur l'espèce, les dégoûts et les préjugés, qui forment une telle barrière entre les rangs de la vie humaine, seront effectivement abolis. .

Ce n'est pas par l'abolition des grades, mais en assignant à chacun ses devoirs, que la paix, l'amitié et l'ordre seront enfin fermement établis dans notre monde. Nous n'aurions pas insisté si longtemps sur cette leçon, n'eût été le principe chrétien essentiel qui y est impliqué. La moralité de l'évangile n'est pas plus acharnée du côté du devoir de donner les biens de ce monde quand on en a besoin, qu'elle ne l'est contre le désir de recevoir quand on n'en a pas besoin. ( T. Chalmers, DD )

La règle d'or enseignée par un indien

Quelque temps avant que n'éclate la guerre entre les Anglais et les Indiens en Pennsylvanie, un gentilhomme anglais, qui habitait aux confins de la province, se tenait un soir à sa porte, lorsqu'un Indien vint et désira un peu de nourriture. Il répondit qu'il n'en avait pas pour lui. Il a ensuite demandé un peu de bière et a reçu la même réponse. Pas encore découragé, il demanda un peu d'eau ; mais le monsieur répondit seulement : « Allez chercher un chien indien.

» L'Indien fixa un instant les yeux sur l'Anglais, puis s'éloigna. Quelque temps après, ce monsieur, qui aimait le tir, poursuivit son jeu jusqu'à se perdre dans les bois. Après avoir erré un moment, il vit une hutte indienne et s'y rendit pour se renseigner sur son chemin vers une plantation. L'Indien dit : « C'est très loin, et le soleil est sur le point de se coucher ; vous ne pouvez pas l'atteindre ce soir, et si vous restez dans les bois, les loups vous dévoreront ; mais si vous avez envie de loger avec moi, vous le pouvez.

» Le monsieur accepta volontiers l'invitation et entra. L'Indien fit bouillir un peu de venaison pour lui, lui donna du rhum et de l'eau, puis lui étendit des peaux de cerf sur lesquelles il pouvait s'allonger ; après avoir fait cela, lui-même et un autre Indien allèrent s'étendre de l'autre côté de la hutte. Il a appelé le monsieur le matin, lui disant que le soleil était levé, et qu'il avait un bon chemin pour aller à la plantation, mais qu'il lui montrerait le chemin.

Prenant leurs fusils, les deux Indiens avancèrent et il suivit. Quand ils eurent parcouru plusieurs milles, l'Indien lui dit qu'il était à moins de deux milles de la plantation qu'il voulait ; puis, s'avançant devant lui, il dit : « Me connaissez-vous ? Dans une grande confusion, le monsieur a répondu: "Je vous ai vu." – Oui, dit l'Indien, vous m'avez vu faire votre propre travail ; et je vais vous donner un conseil : lorsqu'un pauvre Indien qui a faim, qui sèche et qui s'évanouit, vous demande à nouveau un peu de viande ou de boisson, ne lui dites pas « faites-le partir pour un chien indien ». « Alors il s'est retourné et est parti. Lequel de ces deux doit être félicité, ou lequel a agi le plus agréablement à la règle d'or du Sauveur dans le texte ?