Michée 6:8

Mais il t'a montré, ô homme, ce qui est bon

Piété et vraie religion

I. Qu'est-ce qui est bon ? Vous pouvez concevoir la vraie piété comme un arbre de vie planté au milieu du paradis, au milieu de l'Église, étendant comme ses branches ; dont ces trois dans le texte sont les plus justes. Justice et droiture de la conversation; miséricorde et libéralité; et l'humilité. Les sacrifices et les parties cérémonielles de l'adoration de Dieu étaient « bons » mais ex-institut, parce que Dieu, pour une raison quelconque, s'est plu à les instituer et à les ordonner.

En eux-mêmes, ils n'étaient ni bons ni mauvais. Quand ils ont reçu des ordres, c'était pour le bon effet que la sagesse de Dieu pouvait tirer d'eux. Ce qui est bon par nature l'est toujours. La piété et la vraie religion sont plus anciennes que le monde. Les cérémonies sont limitées dans le temps et dans l'espace. La partie cérémonieuse de la religion a été maintes fois omise, maintes fois supprimée, mais ce bien qui est montré ici n'admet aucune dispense.

De simples exécutions extérieures de certaines parties de la loi n'ont pas été faites par amour pour la loi ou le législateur. Adorateurs officiels n'aiment la commande; ils obéissent pour autre chose. Les performances extérieures et les formalités dans la religion ont le même ressort et le même motif que nos péchés les plus grands et les plus immondes. La même cause les produit, les mêmes considérations les favorisent, et ils sont portés à leur fin sur les mêmes ailes de nos désirs charnels.

Cette formalité dans la religion ne s'oppose pas au diable et à ses desseins, mais fait plutôt avancer son royaume et étend sa domination. Cette formalité et ce manque de sincérité sont très opposés à Dieu, qui est un Dieu de vérité. L'innocence, l'intégrité et la miséricorde sont le sacrifice de l'homme bon. Ils existaient depuis le commencement et ne seront jamais abolis.

II. Ce qui est bien et ses manifestations. Voyez ce bien tel qu'il est en opposition avec les choses de ce monde, que notre luxe ou notre orgueil ou notre convoitise ont élevé dans leur estime et au-dessus de leur valeur, et appelées bonnes, comme les païens ont fait leurs vices. Les bonnes choses ne sont pas en elles-mêmes, mais seulement dans la mesure où elles sont subordonnées au bien du texte. Regardez le bien du texte.

1. Comme ajusté et proportionné à notre nature même. Dieu n'a édifié l'homme que pour cette fin, pour ce bien ; pour lui communiquer sa bonté, pour le faire « participant d'une nature divine », pour faire de lui une sorte de dieu sur la terre, pour imprimer son image sur lui , par lequel, selon sa mesure et sa capacité, il pourrait exprimer et représenter Dieu.

(1) Par la connaissance non seulement des choses naturelles et transitoires, mais aussi de celles qui appartiennent à la vie éternelle.

(2) Par la rectitude et la sainteté de sa volonté.

(3) Par l'obéissance libre et immédiate des parties extérieures et des facultés intérieures à l'obéissance et au commandement de Dieu.

2. Comme adapté à toutes sortes et conditions d'hommes. Liberté et esclavage, circoncision et incirconcision, richesse et pauvreté, rapidité et lenteur de compréhension, à l'égard de ce bien, de la piété et de la religion, se ressemblent. La religion n'est pas particulière, mais la chose la plus commune et la plus communicative qui soit. Ce bien est le bien de tout homme qui le fera.

3. Aussi belle et aimable à la veille de tous. C'est la gloire de la bonté et de la piété, qu'elle frappe ceux qui la négligent, qu'elle trouve une place dans sa poitrine dont la main est prête à la supprimer, qu'elle soit magnifiée par ceux qui l'insultent et qu'elle gagne l'honneur lorsqu'elle ne peut obtenir l'assentiment .

4. Comme nous remplissant et satisfaisant. Ce qui remplit une chose doit lui être proportionné. « Il n'y a rien dans l'univers entier qui soit pris pour assez par un homme en particulier » ; rien sur quoi puisse reposer l'appétit d'un seul homme. Seul ce bien ici dans le texte peut s'y adapter, parce qu'il s'y adapte.

5. Comme donner un goût et un goût sucré au pire des maux qui peuvent nous arriver, tandis que nous le contemplons avec amour et admiration. Elle rend utiles et avantageuses pour nous les choses qui ne sont pas bonnes en elles-mêmes. Ce bien est ouvert et manifeste à tous. Il est publié par proclamation ouverte, en tant que loi, qui a « un pouvoir de force et de nécessité ». Mais si l'objet est si beau et si visible, on peut se demander : Comment se fait-il qu'il soit caché à tant d'yeux, qu'il y en ait si peu qui le voient, ou le voient pour en tomber amoureux et embrasse le? Trois obstacles sont mentionnés par Isidore de Péluse.

(1) L' étroitesse et le défaut de l'entendement et du jugement.

(2) Paresse et négligence dans la poursuite.

(3) L' improbité des manières des hommes, et une conversation méchante et profane.

Alors attachons-nous fermement à ce bien, et soutenons-le dans sa pureté native et appropriée contre tous les rites extérieurs et formalités vides ; et ensuite contre toutes les pompes du monde, contre ce que nous appelons bien quand cela nous fait mal.

III. La promulgation de ce bien comme loi. « Qu'est-ce que le Seigneur exige de toi ? C'est comme la publication de celui-ci, et en faire une loi. Et sa volonté est accompagnée de puissance, de sagesse et d'amour.

1. Par sa puissance, Dieu créa l'homme et « lui insuffla une âme vivante ». Le fit comme de la cire, pour recevoir les impressions d'une divinité, en fit un sujet capable d'une loi. Comme Dieu crée, ainsi Il continue l'homme et le protège. De cet océan de la puissance de Dieu sort naturellement son pouvoir de donner des lois, d'exiger ce qu'il veut de sa créature.

2. De même que Sa volonté absolue est accompagnée d'une puissance incontrôlable, de même elle l'est aussi d'une sagesse indiscutable. Le « seul Dieu sage ». Ses lois sont comme lui, justes et saintes, pures et sans souillure, immuables, immuables et éternelles. Comme sa sagesse se manifeste en donnant des lois, il en est de même en adaptant les moyens à la fin, en leur donnant la vertu et la force pour nous attirer vers une vision et une vue plus proches de Dieu.

3. La volonté absolue de Dieu est accompagnée d'amour. Ce sont les gloires de sa volonté ; Il peut faire ce qu'Il veut ; Il le fera par les moyens les plus appropriés et les plus convenables ; et tout ce qu'il exige est le précepte de son amour. Considérez la forme sous laquelle les exigences de Dieu sont présentées, et la manière de les proposer. Le prophète ici ne « nous invite pas à faire de grandes choses ». Quand les hommes prétendent qu'ils ne peuvent pas faire ce que Dieu exige, ils devraient changer de langage ; car la vérité est qu'ils ne le feront pas.

Ce n'est pas seulement facile, c'est doux et agréable de faire ce que Dieu exige. L'obéissance est la seule source d'où jaillissent les eaux du réconfort, un fondement éternel sur lequel seules la joie et la paix s'installeront et se reposeront. Tenez compte de la substance de ces mots du texte. Le mot «Seigneur» est un mot de force et d'efficacité; il nous fait respecter et nous rappelle notre devoir et notre allégeance.

De même qu'il est le Seigneur suprême et qu'il a une volonté absolue, ainsi sa volonté est accompagnée de puissance, de cette puissance qui t'a fait. Je ne peux pas nommer les différentes manières dont nous sommes obligés envers ce Seigneur. Nous pouvons tout comprendre dans cet axiome des civils : « Nous avons autant d'engagements et d'obligations qu'il y a d'instruments et d'écrits entre nous. »

IV. Justice et honnêteté. Nous ne sommes pas plus des hommes, mais nous sommes débiteurs, sous des obligations envers Dieu, envers les hommes, envers nous-mêmes. « Agir avec justice », c'est donner à chacun le sien, ne pas s'emparer, ni aliéner ou retirer par tromperie, ou forcer violemment à tout homme ce dont il est le possesseur légitime. La justice privée est bien plus étendue que celle qui est publique, qui parle et agit du tribunal.

La justice publique n'a d'autre boussole que les lois des hommes ; mais cela par les lois de la nature et de la charité. La justice et l'honnêteté dans toute leur forme et leur beauté sont fixées sur leurs piliers appropriés, la loi de la nature et la loi du Dieu de la nature.

V. L'amour de la miséricorde. Là où il n'y a pas de justice, il ne peut y avoir de miséricorde ; et là où il n'y a pas de miséricorde, là justice n'est que fiel et absinthe. Par conséquent, dans l'Écriture, ils vont de pair. Considérez la miséricorde--

1. Dans le fruit il donne.

2. Dans sa racine.

VI. Marcher humblement avec Dieu. L'humilité consiste à nous placer là où nous devrions être sur le marchepied de Dieu. ( A. Farindon, BD )

La vraie religion un service raisonnable

La vertu est essentiellement, et donc indissociable, liée à la religion. Il n'est pas possible qu'un esprit vicié ait le goût de la vérité divine. L'homme animal ne comprend pas les doctrines de l'Esprit divin. Il y a une raison forte et insurmontable dans la nature à cette distinction évidente entre les hommes bons et les hommes mauvais dans les recherches sur la religion, qui est clairement celle-ci : que chaque progrès dans la vérité céleste ouvre une perspective des plus attrayantes pour les vertueux, tandis que les vicieux l'homme tremble à chaque rayon de lumière qui passe dans son esprit désordonné.

Il semble tout à fait naturel de mettre l'adresse du texte dans la bouche du roi de Moab, en conversation avec le prophète. Le succès contre un ennemi nombreux et victorieux occupa les pensées du roi. A cet effet, il eut recours au Dieu d'Israël, dont il s'efforce d'engager le secours par une profusion d'offrandes dans toutes les espèces de sa substance, ou même, si tout cela venait à manquer, avec la vie de son fils.

La réponse est telle comme bien adaptée à un représentant du Créateur de l'univers. « Il t'a montré, ô homme, ce qui est bon. » Tout ce qui répond entièrement à la fin pour laquelle il a été fait est dit, dans les Écritures de l'Ancien Testament, en particulier comme étant bon. Cela doit être bon en effet qui sert admirablement le but pour lequel il a été conçu par la sagesse infinie. A l'homme seul est réservé l'heureux privilège de consacrer volontairement ses pouvoirs aux fins pour lesquelles ils ont d'abord été conférés.

C'est bon pour l'homme. Il est naturellement à attendre de celui à qui est conférée la domination de ce monde et le retour de l'autre, qu'il règle sa conduite par les lois de la nature et de Dieu. C'est son culte rationnel. L'obéissance, provenant de toute autre cause que des motifs moraux, serait le mouvement d'une pierre, non le devoir d'un homme, et par conséquent incapable d'être en aucun sens agréable à Dieu plus que la vapeur qui s'élève ou la rosée qui tombe.

Il est très raisonnable de supposer que si jamais le Créateur du monde daignait faire quelque découverte de son intention relative à la conduite de l'homme, les tables de la révélation doivent contenir une transcription des lois de la nature. « Agir avec justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec Dieu » est la somme et la grande esquisse de tout le devoir de l'homme. Conserver une attention pleine de sollicitude à la direction suprême de Dieu, sous une conviction rationnelle de sa sollicitude paternelle ; un regard équitable sur les droits et les intérêts de nos frères, ses enfants ; avec une préoccupation sensible pour leurs infirmités et leurs besoins, une préoccupation qui doit tendre la main au-delà de la ligne de justice rigide.

Ces offices sont généralement classés par les moralistes sous trois branches différentes, selon qu'ils se rapportent à Dieu, à l'humanité et à l'individu. Quelque réduite ou élargie qu'elle soit, telle est la loi de l'homme ; et cette loi est proprement éternelle et immuable, ce qui n'est pas le cas des appendices accidentels ou accessoire à la religion. Si cette loi était autrefois observée aussi ponctuellement qu'elle est souvent clairement promulguée, nous aurions alors la même harmonie dans la morale qu'elle l'a toujours été dans le monde naturel. ( T. Ashton, DD )

Qu'est-ce que le Seigneur exige de toi, sinon d'agir avec justice, d'aimer la miséricorde et de marcher humblement avec ton dieu ?

Trois choses que Dieu veut de nous

I. Expliquez tout le passage. Le prophète fait allusion à l'histoire de Balak et Balaam. La leçon tirée de l'histoire est la suivante : Comment les sacrifices les plus coûteux sont inutiles, à quel point les sacrifices les plus coûteux sont loin d'être vraiment acceptables pour Dieu s'ils ne sont pas accompagnés d'une véritable piété, justice, miséricorde et d'une bonne disposition du cœur chez ceux qui offrent eux. Car ce fut le cas de Balak dans l'histoire nous dit. Nous avons dans le texte une sorte de dialogue entre Balak et Balaam, qui nous est représenté de manière prophétique. Il pourrait sembler que les conseils de Balaam étaient trop bons pour qu'il les donne ; mais il faut considérer que le caractère de Balaam était de nature mixte, avait quelque chose de bon et quelque chose de mauvais en lui.

II. Faire des observations sur le passage.

1. Cette référence d'un livre de l'Écriture à un autre est l'une de ces marques internes de leur vérité et de leur authenticité qui, aux hommes de véritable science, donnent une grande satisfaction dans leur étude des Saintes Écritures.

2. Combien les hommes ont dû être enclins à se reposer dans les simples performances extérieures de certains actes d'adoration ou de dévotion, à la négligence de ces devoirs substantiels de justice, de miséricorde et de vraie piété ; ou cette pureté de cœur et de vie que Dieu exige plus particulièrement de ceux qui l'adorent. Apprenez ici l'harmonie et l'accord des dispenses de Dieu à l'humanité depuis le commencement du monde. Décidez d'apprendre et de pratiquer la bonne leçon du texte. ( O. Peters, MA )

Ce que Dieu exige

Dieu avait montré par sa loi ce qui est bon ; mais le prophète ajoute qu'il s'agit « d'agir avec justice, d'aimer la miséricorde (ou la bonté) et de s'humilier devant Dieu ». Il est évident que, dans les deux premiers détails, il se réfère au second tableau de la loi ; c'est-à-dire «faire justice et aimer la miséricorde». Ce n'est pas non plus étonnant que le prophète commence par les devoirs de l'amour ; car bien que, dans l'ordre, le culte de Dieu précède ces devoirs, et doive à juste titre être considéré ainsi, cependant la justice, qui doit être exercée envers les hommes, est la véritable preuve de la vraie religion.

Le prophète parle donc de justice et de miséricorde, non pas que Dieu rejette ce qui est principal : l'adoration de son nom ; mais il montre, par des évidences ou des effets, ce qu'est la vraie religion. Les hypocrites placent toute sainteté dans des rites extérieurs ; mais Dieu exige ce qui est très différent ; car son culte est spirituel. Mais comme les hypocrites peuvent faire une grande démonstration de zèle et de sollicitude dans le culte extérieur de Dieu, les prophètes essaient la conduite des hommes d'une autre manière, en leur demandant s'ils agissent avec justice et bienveillance les uns envers les autres, s'ils sont libres de toute fraude et violence, qu'ils observent la justice et fassent preuve de miséricorde.

Michée ajoute cependant : « Et sois humble en marchant avec ton Dieu. » Sans doute, comme le nom de Dieu est plus excellent que tout au monde, ainsi son culte doit être regardé comme plus important que tous ces devoirs par lesquels nous prouvons notre amour envers les hommes. Le but principal du prophète était de montrer comment les hommes devaient prouver qu'ils craignaient sérieusement Dieu et sa loi : il parle ensuite de l'adoration de Dieu.

Condamné ici est tout orgueil, et aussi toute confiance dans la chair : car quiconque s'arroge la moindre chose, combat d'une certaine manière avec Dieu comme partie adverse. La vraie façon de marcher avec Dieu est donc de nous humilier complètement, oui, de nous abaisser à rien : car c'est le tout début de l'adoration et de la glorification de Dieu lorsque les hommes ont une opinion humble et basse d'eux-mêmes. ( Jean Calvin. )

Les exigences de Dieu et le don de Dieu

Le prophète lut à juste titre les exigences de Dieu, mais il n'avait rien à dire sur les dons de Dieu. Sa parole est donc une demi-vérité. La grande gloire du christianisme n'est pas qu'il réitère ou modifie les exigences de Dieu, mais qu'il met en évidence les dons de Dieu. « Faire juste », etc., n'est possible que par la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus-Christ.

I. Les exigences de Dieu. Dans le texte se trouvent les devoirs simples et élémentaires de la morale et de la religion. Il couvre sensiblement le même terrain, sous une forme condensée, comme le fait le Décalogue, sauf que Moïse commence par la chose la plus profonde et travaille vers l'extérieur, pour ainsi dire : Michée commence à l'autre extrémité, et en commençant par le moindre, le plus extérieur, le purement humain, se fraie un chemin vers ce qui est le centre et la source de tout.

II. Notre échec. Il n'y a pas un de nous qui a atteint la norme. Les exigences de Michée viennent à chaque homme qui fera honnêtement le point sur sa vie et son caractère, comme l'énoncé d'un idéal non atteint et inaccessible. culpabilité, car il y a un fait universel de la culpabilité, qu'il y ait ou non un sentiment. Et il s'ensuit un désespoir quant à jamais accomplir ce qui nous est demandé.

III. les dons de Dieu. Le don de Dieu, c'est Jésus-Christ, et cela comble tous nos échecs. Quelle différence la conception de Dieu comme donnant plutôt qu'exigeant fait à l'esprit dans lequel nous travaillons ! Quelle différence cela apporte dans ce que nous avons à faire. Nous ne devons pas commencer par l'effort, nous devons commencer par la foi. Allez d'abord vers le Dieu qui donne. Acceptez alors Son don. Et puis dites : « Seigneur, que veux-tu que je fasse ? ( A. Maclaren, DD )

Sur l'étendue de la religion authentique

Le plus souvent, les Écritures nous pressent, en premier lieu, cette foi suprême et affectueuse envers Dieu et le Christ, qui est le fondement de toute vertu chrétienne. Et ensuite, inculquez ces principes purs, ces tempéraments saints et ces bonnes œuvres que la foi authentique en Dieu et en Christ produira nécessairement. Parfois cependant, soucieux de recommander l'arbre par référence à l'excellence du fruit, ils précisent d'emblée les travaux ; puis dirigeons nos vues vers cette foi d'où doit jaillir toute œuvre acceptable.

L'amour de Dieu et de notre Rédempteur, qu'il soit mentionné en premier ou en dernier, doit être la source d'où découle tout devoir humain. Le Christ est la pierre angulaire de la croyance et de la pratique d'un chrétien. Expliquez les différentes branches du devoir humain selon l'ordre dans lequel elles sont classées par le prophète.

I. « Il t'a montré, ô homme, ce qui est bon. Dieu a si clairement fait connaître tout ce qui est nécessaire au salut, que ceux qui n'atteignent pas le salut resteront sans excuse. Dans le sein de chaque homme, Dieu a implanté une conscience naturelle. Et Il nous a donné Sa Parole écrite. À chaque homme, il confère le pouvoir d'atteindre la vie éternelle. Il assure à chaque fidèle suppliant l'influence toute suffisante de son Saint-Esprit, non seulement pour qu'il éclaire l'esprit pour comprendre les Écritures.

mais peut aussi donner la grâce de leur obéir. Et Il ordonne à Ses ministres de prêcher l'Evangile dans le monde entier à toute créature. Alors si vous ne connaissez pas votre devoir, c'est que vous ne le saurez pas. Si vous périssez par ignorance, c'est que vous préférez l'ignorance à la compréhension.

II. Que devons-nous donc faire pour être sauvés ?

1. Vous devez agir avec justice. Vous devez être juste dans chaque partie de chacune de vos procédures. Vous devez rendre à chacun, gaiement et sans délai, ce qui lui appartient. Cette règle vous oblige...

(1) À toutes les occasions de dire la vérité. Car un mensonge n'est pas seulement une violation de votre devoir envers Dieu, mais est également une violation de votre devoir envers votre prochain.

(2) Être un fidèle sujet du roi : se soumettre à tous ceux qui ont droit à autorité sur toi.

(3) Pour ne pas blesser la personne et restreindre la liberté de votre voisin.

(4) Pour éviter de porter atteinte à la propriété de votre voisin de quelque manière que ce soit. Et les méthodes par lesquelles cela peut être fait sont innombrables.

2. Vous devez « aimer la miséricorde ». La miséricorde signifie la charité chrétienne dans son sens le plus large. Il comprend tout ce que nous entendons par affection, bienveillance, bonté, tendresse, douceur, douceur, patience, pardon ; et par toute autre expression qui implique la bonne volonté des hommes. Observez la différence des termes dans lesquels Dieu exige de nous d'abord la justice puis la miséricorde. Nous devons faire juste ; nous devons aimer la miséricorde.

La justice n'admet aucun diplôme. Si nous ne sommes pas parfaitement justes, nous sommes injustes. Mais la miséricorde est dans sa propre nature capable de gradations. Une personne peut être plus miséricordieuse qu'une autre. Tu aimeras donc la miséricorde. Ton cœur sera constamment tourné vers les actes de miséricorde, ils seront ton étude ; ils te seront un délice.

3. Vous devez « marcher humblement avec Dieu ». Marcher avec Dieu signifie être un serviteur fidèle et zélé de Dieu. Nous devons soumettre tout notre cœur, ainsi que nos actions, à la volonté divine. Êtes-vous dans la prospérité? Marchez humblement avec votre Dieu. Que le Donneur soit glorifié dans Ses dons. Êtes-vous en détresse? Marchez humblement avec votre Dieu. Il est donc évident que pour le Juif et pour le Chrétien, la somme et la substance de la religion ont toujours été les mêmes. ( Thomas Gisborne, MA )

Principes fondamentaux

I. Le principe fondamental de tout devoir. « Faites juste. » On dit que dans certaines parties de l'Afrique et de l'Amérique du Sud, certaines races d'hommes ont été trouvées avec apparemment aucun sens de la justice en elles, et bien sûr aucune religion. Il serait intéressant de savoir dans quelle mesure l'un est la cause ou la conséquence de l'autre. On peut dire qu'ils ont perdu leur religion, et avec elle tout sens de la justice, ou, ayant perdu tout sens de la justice, il n'y a aucun fondement ou fondement sur lequel opérer un principe religieux.

La question se présente devant nous sous une forme pratique. Comment les créatures sauvages de nos rues peuvent-elles être capturées, apprivoisées et domestiquées ? comment leur transmettre les principes de justice et de moralité, en d'autres termes, comment leur apprendre à « agir avec justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec leur Dieu » ? Dans la loi hébraïque, Dieu a fondé, en justice et en morale, l'Évangile ; une fondation sur laquelle il éleva plus tard la superstructure d'une Église glorieuse, dont les murs sont le salut, et dont les portes sont la louange. Sur cette plate-forme commune de justice et de moralité, nous nous réunissons tous, reconnaissant la loi du Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tout, et à travers tous, et en nous tous.

II. Le principe fondamental de toute religion. "Amour miséricorde." Nous ne devons pas seulement pratiquer cette vertu et imiter cet attribut de notre Père céleste, mais nous devons « aimer la miséricorde ». Pour l'aimer, il faut la voir dans toute sa beauté et sa perfection divine, et cela, nous ne pouvons le faire qu'en Jésus-Christ. Il est la miséricorde de Dieu envers nous.

III. Le principe racine de la vie spirituelle. « Marche humblement avec ton Dieu. » Marcher avec Lui avec humilité et révérence, comme Il se révèle dans les pages de Sa Parole, et dans la personne et l'œuvre de Son Fils, est le privilège de Ses enfants croyants. Cette humble marche avec Dieu en est une de lumière, de joie et de triomphe. L'entrée est agréable, la route aussi ; l'entreprise; et la fin. ( R. Balgarnie. )

Des grands devoirs de la religion naturelle, avec les voies et moyens de les connaître

Dans ces mots, vous avez--

1. Une enquête qui est le meilleur moyen d'apaiser Dieu lorsqu'il est offensé.

2. La voie que les hommes sont susceptibles de prendre dans ce cas.

3. Le cours vers lequel Dieu lui-même se dirige et qui le pacifiera efficacement. Attardez-vous sur ce troisième point.

I. Ces divers devoirs que Dieu exige ici de nous. Les Juifs réduisirent tous les devoirs de la religion à ces trois chefs, justice, miséricorde et piété : sous les deux premiers, comprendre les devoirs que nous nous devons les uns aux autres ; et sous le troisième, les devoirs que nous devons à Dieu.

II. Les voies et moyens par lesquels Dieu nous a fait connaître ces devoirs, et la bonté et l'obligation de ceux-ci.

1. Par une sorte d'instinct naturel.

2. Par raison naturelle.

3. Par le vote général et le consentement de l'humanité.

4. Par révélation extérieure.

5. Par les commandements et les mouvements intérieurs de l'Esprit de Dieu sur l'esprit des hommes. ( J. Tillotson, DD )

Les exigences du Seigneur

I. Les devoirs exprimés par le prophète. Ils sont les plus raisonnables ; il n'y a rien en eux que ce à quoi tout esprit éclairé sera d'accord le plus cordialement.

1. Pour "faire juste". Non seulement de penser et de parler avec justice, mais d'agir ainsi - d'agir avec honnêteté, intégrité et fidélité, sans blesser, frauder, opprimer ou tenter de faire du mal à personne. « Agir avec justice », c'est à tous égards se lier d'amitié avec son prochain.

2. Pour « aimer la miséricorde ». Prendre plaisir à des actes de compassion, de pardon et de gentillesse. L'amour de la miséricorde est une chose très différente de tout acte de miséricorde professée. La vraie miséricorde réside dans le motif de la bonté, et l'amour de celle-ci réside dans la gratification ressentie dans le bienfait d'autrui. L'amour de la miséricorde est une puissante impulsion à son exercice. L'amour de la miséricorde lui donne une intensité.

3. « marcher humblement avec Dieu ». Cela indique un esprit enseignable, soumis, reconnaissant, patient et dépendant ; une étroite communion avec Dieu ; et une connaissance progressive du caractère et de la majesté de la Divinité. Au fur et à mesure que cette connaissance se fait jour dans l'âme, l'âme s'effondre ainsi dans l'abaissement de soi. La grande caractéristique de marcher avec Dieu sur terre est la confiance en Christ.

II. Les motifs fournis dans le texte pour l'exercice de ces fonctions.

1. Un motif découle de l'exposition de la bonté du Seigneur.

2. Un autre de l'autorité de l'exigence.

3. Un autre de la nature et du caractère raisonnable des choses requises. ( WD Horwood. )

Les exigences de Dieu

Le résultat consommé de toute éducation consiste dans le pouvoir d'appliquer quelques principes scientifiques. D'une règle ou d'une méthode claire jaillissent tous les produits de la science ramifiée et luxuriante des figures. Ainsi, l'art et l'accomplissement les plus élevés de la vie de l'homme ne sont que la floraison d'une ou deux vérités germinales. Les exigences du texte sont faciles à comprendre et valent des tonnes de sermons et de dissertations.

Et pourtant ce sont là des préceptes qui ne sont pas encore mis en pratique dans le cœur des hommes. C'est l'application de la théorie qui est requise. Ces mots du texte soulignent toute l'essence de la religion - la religion évangélique vitale. Certaines personnes craignent les propositions simples. Ils n'aiment pas que la religion soit mise en mots simples ; ils veulent qu'il reste avec un peu de flou et de complexité mêlés à cela.

En termes clairs, ils soupçonnent que ce n'est que de la bonne moralité. Ils manquent la vitalité de la religion, comme ils l'appellent. Il n'y a rien dans ces paroles concernant les termes du salut, ou la foi dans l'expiation. Mais nous pouvons être sûrs que toute l'essence et la vitalité de la religion sont là. Christ est ici ; car qui peut faire juste, aimer la miséricorde et marcher humblement avec son Créateur, sans cette communion avec le Christ Jésus, et cette inspiration de son Esprit, par lesquels seuls nous sommes fortifiés et guidés pour faire ces choses ? Et quel avantage il y a à avoir un énoncé de religion aussi condensé ! Cela clarifie les choses; c'est comme entrevoir une étoile dans le ciel et prendre notre latitude et notre longitude, alors que nous avons dérivé sur les vagues sombres du doute.

Les mots du texte n'énoncent aucune affaire légère pour notre performance. L'essence de tout bien faire, de bien ressentir et de bien vivre est ici indiquée. Le texte n'exprime rien moins que toute morale, toute philanthropie, toute religion ; l'essence de toute religion vitale et la vie spirituelle la plus élevée.

1. Le principe de base de la moralité est impliqué dans le précepte « Agir avec justice ». C'est un résumé compact de tous les devoirs sociaux. Il abolit toutes les normes du simple avantage égoïste et de la politique mondaine, nous ordonnant de faire la chose juste, vraie, juste, quoi qu'il puisse en résulter en termes de conséquences personnelles ou temporelles. Soyez juste, en pensée, en action, en parole, en main, en cerveau, en cœur. Quelle est donc l'idée propre de la justice ? Il y a une grande différence entre la loi et la justice, entre les actes humains et les exigences éternelles de Dieu.

Votre idée de la justice est-elle simplement légale ? Ou est-ce pour établir votre volonté individuelle, votre étalon égoïste, réglé uniquement par des lois parcheminées, peu importe ce que l'esprit de civilisation ou le bien général exigent ? Avec d'autres, la justice ne signifie que la chose sévère - œil pour œil, etc. Mais de cette manière, un homme a une bonne chance de diviniser ses propres passions et de penser qu'il rend service à Dieu. Parfois, les hommes inversent cela très peu.

Ils parviennent, par quelque aiguillon de reproche, ou quelque mot odieux, à se venger. Ils veulent toujours se venger. Mais la justice est une chose miséricordieuse. Elle peut être sévère, elle n'est jamais impitoyable. La vraie justice est la justice de la charité. Pour agir avec justice, nous devons interpréter la conduite des autres comme nous voudrions que notre propre conduite soit interprétée par eux. Le texte absorbe autant de notre être qu'il est occupé à faire. « Faites juste. » C'est une leçon que Dieu a établie en deux mots, mais cela peut prendre toute sa vie à l'homme pour l'apprendre. Toute action doit être juste une action.

2. Une réquisition qui réclame toute la vie et le pouvoir de la plus authentique philanthropie « Aimez la miséricorde ». Ici vient l'élément du sentiment couplé à l'action. Dans toutes les bonnes et vraies performances, il doit y avoir de l'affection. De la philanthropie naît la justice, comme, dans sa forme la plus élevée, qui jaillit des profondeurs de l'océan de l'amour de Dieu. La plus grande justice de ce monde est celle qui est conçue par l'esprit d'une humanité sérieuse et laborieuse.

Pour toutes fins bonnes et nobles, nous devons aimer la miséricorde. Il ne peut y avoir de puissance bienfaisante dans ce monde qui ne jaillisse de l'amour. Ceux qui ont en eux le véritable amour de la miséricorde se réjouissent lorsqu'ils peuvent pallier. Vous ne pouvez jamais élever les hommes et les amener dans le royaume de Dieu, autrement que par les aimer et vous impliquer avec eux. Et la miséricorde est l'essence de tout amour. Si vous voulez aimer vos semblables, ayez pitié d'eux. La miséricorde aimante est la source de tout sentiment juste, comme faire juste est de tout être juste.

3. L'exigence finale est d'être religieux - de marcher humblement avec ton Dieu. Ni être juste ni miséricordieux n'est la chose primordiale, car nous ne pouvons le faire que si nous entrons en communion avec l'Esprit de Dieu Tout-Puissant. Nous ne pouvons faire une bonne chose que si nous sommes inspirés pour le faire. C'est l'essence même de toute vraie religion : marcher humblement avec ou devant Dieu. La religion de la Bible nous fait marcher avec Dieu.

Cela nous donne le sentiment d'une relation personnelle avec Lui. La Bible fait de Dieu une personnalité apparentée. Nous devenons comme lui, et nous obtenons ainsi en nous les ressorts et les pouvoirs réels de tout bon sentiment et de toute bonne action. Alors apprenez qu'il y a quelque chose qui est requis qui est plus qu'un simple exercice de l'intellect - c'est l'abandon et la sanctification de la volonté et des affections. Un abandon, une transfiguration, une régénération du cœur qui amène les hommes dans une position dans laquelle ils peuvent marcher humblement avec Dieu, faire la justice et aimer la miséricorde.

Dieu est l'inspiration de toute excellence humaine, le vivifiant de toute pensée humaine ; et quand nous pouvons marcher avec Lui, nous n'avons besoin de rien d'autre ; nous pouvons marcher avec Lui partout. ( EH Chapin. )

Le dernier évangile de la science

Le professeur Huxley appelle ce verset « l'idéal parfait de la religion ». Et il dit que « la vraie fonction de la science n'est pas de se mettre en antagonisme avec la religion, mais de la délivrer des survivances païennes, de la mauvaise philosophie et de la science faussement ainsi appelée, qui ont obscurci son éclat et altéré sa vigueur. " Considérez ce qu'est cet « idéal parfait » et ce qu'il implique. Le prophète, qu'il s'agisse de Michée ou de Balaam, résume tout le devoir de l'homme en faisant justice, en aimant la miséricorde et en marchant humblement avec Dieu.

Pouvons-nous accepter ce résumé comme exposant la substance même de la religion ? Oui, s'il nous est permis de prendre les paroles de Michée dans le sens où il les a utilisées. Pris simplement en eux-mêmes, en effet, et indépendamment de leur usage prophétique, ils postulent l'existence de Dieu, et d'un Dieu dont le caractère est la norme et la règle de la justice et de la miséricorde que nous sommes tenus de montrer. Un Dieu donc à qui nous devons une obéissance constante, avec qui nous devons marcher dans une sympathie et une communion vivantes, et envers qui notre attitude propre est celle d'une profonde humilité et d'un profond dévouement.

Qu'entendait un prophète hébreu par un homme « juste », sinon un homme qui marchait dans tous les commandements de la loi hébraïque de manière irréprochable ? D'où cet homme a-t-il appris que la justice doit être tempérée par la miséricorde mais par la même loi ? Quelle était sa norme de compassion et de charité sinon la charité de Dieu ? En supposant que les mots du texte signifient uniquement ce qu'un homme de science moderne les utiliserait pour signifier, avez-vous considéré à quel point ils impliquent ; combien il est difficile de les appliquer aux revendications complexes et souvent contradictoires de la vie humaine ; et combien plus difficile est-il de leur rendre une obéissance vivante et constante ? Est-il toujours facile de savoir ce qu'exige la « justice » ? Le défaut fatal de tous les schémas éthiques avancés par ceux qui rejettent la religion révélée et pourtant cherchent à lui trouver quelque substitut, c'est qu'ils ne tiennent pas compte,péché.

Nous qui croyons en Dieu et en Christ, soutenons que pour les hommes souillés et affaiblis par le péché, seule la foi en Dieu, révélée en Christ, leur permettra de faire leur devoir et d'incarner l'idéal parfait dans leur vie. ( Samuel Cox, DD )

Une grande question a répondu

Sans controverse, l'élément le plus élevé et le plus noble de l'homme est sa nature morale, avec tout ce que le mot implique. Le destin le plus élevé d'un homme ne peut jamais être atteint si cet élément de sa nature est négligé. Pour atteindre cette fin de conformité à notre nature la plus élevée en matière morale et spirituelle, nous avons besoin de connaître la loi de notre être à ce sujet. La plus grande question pratique que l'homme puisse se poser est : Comment vivrai-je ? Que dois-je faire pour affronter le destin le plus élevé dont je suis capable, à la fois pour le temps et pour l'éternité ? A cette question le prophète répond.

On ne peut y répondre autrement. Aucun homme ne peut y répondre hors de la profondeur de son propre jugement. On ne peut y répondre par la conscience, ni par l'opportunité. L'Église ne peut pas y répondre. Sur aucune base humaine, nous ne pouvons construire quoi que ce soit de solide en éthique. Voyez l'intégralité de la réponse du prophète.

1. La réponse est pratique.

2. Il couvre tout le terrain. Deux conclusions--

(1) En tant qu'individus, ne prenons l'autorité de personne en matière de devoir.

(2) La sécurité et la prospérité nationales dépendent de l'utilisation et de l'enseignement de la Bible. ( CV Anthony, DD )

La triple loi

C'est le point culminant d'une explosion de la réprimande et de la réprobation de Dieu. Il se penche pour implorer son peuple rebelle. Voici deux caractéristiques du cœur naturel.

1. Une insinuation que Dieu est un Maître dur et austère.

2. Une disposition à tout céder à l'exception du cœur lui-même.

Notez que ces trois commandes sont liées entre elles. La triple commande ne peut pas être démembrée. Remarquez que l'ordre est logique, pas celui du développement historique. La justice est la racine, la miséricorde le feuillage et la piété le fruit.

I. Traiter avec justice. Il peut y avoir un zèle bruyant dans la religion tandis que la mesure maigre, la balance mauvaise et le poids trompeur sont utilisés.

II. Aimez la miséricorde. Tout le Nouveau Testament développe cette idée. Il ne s'agit pas d'un acte occasionnel, mais d'une habitude ; pas en exercice lorsqu'il est sous pression, mais en croissance à partir d'une impulsion intérieure.

III. Marchez humblement avec Dieu. Lit. c'est "arc bas". Ainsi, nous ressentons une présence et un pouvoir invisibles et sommes en communion avec l'Invisible. Marcher avec Dieu implique cinq particularités.

1. Choix de Lui.

2. Sens de sa présence réelle.

3. La prière.

4. Sympathie.

5. Dépendance constante.

Deux remarques--

(1) Ce verset est couramment cité par les ennemis du Christ, simples moralistes. Mais c'est l'une des parties les plus pénétrantes de la Parole, et elle prouve que par la loi aucune chair n'est justifiée, car par la loi est la connaissance du péché.

(2) Ceux qui ont fui vers la Croix pour se réfugier trouveront dans ce verset une nouvelle incitation à la sainteté. C'est par une vie irréprochable que nous devons montrer au monde l'authenticité de notre foi et de nos professions de piété. Ne frustrons pas la grâce de Dieu, mais observons avec amour cette triple loi, afin que nous puissions immédiatement prouver à nous-mêmes et au monde qui nous entoure, que nous sommes vraiment les enfants de Dieu. ( JH Worcester, DD )

La grande question de l'humanité

En dehors de la révélation, l'homme ne peut connaître Dieu qu'à travers l'homme. Et ainsi, la supposition de l'homme concernant Dieu à n'importe quel âge révèle le cœur de cet âge. Les réponses données à la question : « Par quoi irai-je devant le Seigneur ? diffèrent grandement. A travers eux, tout le désir est manifestement d'expier le péché passé. Pourtant, lorsque nous examinons les offrandes d'expiation que l'homme a déposées sur les autels visibles et invisibles du monde, nous ne pouvons nous empêcher de nous exclamer : qu'était-ce que le péché si des dons comme ceux-ci achetaient la purification ? Qu'était l'homme si des cadeaux comme ceux-ci pouvaient lui donner la paix ? Et qu'était Dieu si des dons comme ceux-ci pouvaient susciter son amour qui pardonne ? La réponse de Dieu à la question la plus profonde de l'humanité révèle le caractère de Dieu.

Il ne regarde pas nos efforts d'expiation avec complaisance, comme si nous montions faiblement sur un chemin droit. Dieu considère nos offrandes d'expiation avec un mépris exalté. Nous avons dans le texte une grande doctrine éthique à laquelle le cœur de l'homme universel adhère sans réserve. Tous les hommes sentent et sentiront toujours que quiconque fait ces choses vivra sans aucun doute par elles. Si un homme « fait la justice, aime la miséricorde et marche humblement devant son Dieu », tous les cieux dignes de ce nom s'ouvriront grand devant lui. Nous avons ici un schéma de sainteté en trois degrés.

1. Si nous voulons nous tenir devant le Dieu Haut, nous devons « agir avec justice ». Justement dans tous les rapports de la vie. Et nous devons être justes envers Dieu, « offrant nos corps en sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui est notre service raisonnable ».

2. Nous devons « aimer la miséricorde ». Au paradis, peut-être, seule la justice est requise. Sur cette terre entachée de péchés, la simple justice, si elle était seule, peut accentuer les maux qui sont ici. Nous devons ajouter la miséricorde à notre justice. Un homme miséricordieux sera honoré par ses semblables aussi longtemps qu'il ne restera rien du Divin dans l'humanité. La miséricorde est un arbre dont la racine est la pitié, et ses branches s'étendent avec des feuilles curatives et des fruits rafraîchissants au-dessus de tous les impuissants, les souffrants et les nécessiteux de tout grade et de toute sorte. Heureux ceux qui sont miséricordieux sur la terre, car ils obtiendront miséricorde lorsqu'ils se tiendront devant le trône de Dieu.

3. Nous devons « marcher humblement avec Dieu ». Plus nous comprenons le sens des deux mots « Dieu » et « homme », plus l'affirmation selon laquelle ils peuvent marcher ensemble semble audacieuse. Dire que Dieu marchera avec l'homme, c'est revêtir Dieu d'une tendresse ineffable. Et dire que l'homme peut marcher avec Dieu, c'est revêtir les hommes de sublimité. Le grand mystère de la vie religieuse est certainement celui-ci, que Dieu peut marcher et parler avec moi comme si Lui et moi étions les seuls êtres dans l'univers.

Mais nous devons marcher humblement avec notre Dieu, si humblement que nous Lui confierons toutes nos voies ; si humblement que nous ne murmurerons jamais de détresse, sachant que toutes choses concourent au bien ; si humblement que nous ne nous inquiéterons jamais des choses à venir, nous souvenant que « à chaque jour suffit son mal ». Toutes sortes et conditions d'hommes ont cité ce texte avec approbation. Mais tous ne l'ont pas cité avec une égale équité envers eux-mêmes.

L'homme dont la piété intérieure n'a pas encore transformé sa vie extérieure, est susceptible d'insulter les mots « faire avec justice ». L'homme qui prend position sur sa propre intégrité est susceptible de glisser trop rapidement sur les mots «aimer la miséricorde». L'homme dont la foi se limite aux choses sensuelles est enclin à ne lire que d'une manière poétique les mots « marche humblement avec ton Dieu ». Abstenez-vous de faire juste, et l'amour de la miséricorde passera bientôt.

Abstenez-vous de faire juste et d'aimer la miséricorde, et la conscience du Dieu Omniprésent s'estompera. Et abstenez-vous de marcher humblement avec le Seigneur, et l'amour de la miséricorde et le désir de justice disparaîtront bientôt. Tous n'ont pas cité ce texte avec une égale équité pour la foi évangélique. On peut défier le monde en toute sécurité pour produire un seul homme qui a accompli l'ensemble de ce conseil, en dehors du sang versé et du corps brisé de notre Seigneur. ( J. Moffat Logan. )

Religion et religionisme

Ces paroles expriment le véritable objet de toute révélation, qui est de rendre les hommes bons ; ils expriment le sens le plus intime de toute vie, qui est la réalisation de la sainteté. Indubitables dans leur simplicité, ces mots balaient les toiles d'araignées de la confusion des âges. Franchement acceptées, elles seraient un remède éternel à toutes les maladies qui, de siècle en siècle, ont affligé la religion. Ils montrent que le but de la religion est d'élever le caractère, de purifier la conduite, de promouvoir le bien ; ils résument le puissant enseignement spirituel des prophètes ; ils annoncent la révélation morale essentielle du Fils de Dieu.

Le mot « religion » signifie proprement certaines opinions et certaines ordonnances ; un ensemble de doctrines ; ou un mode de culte. Les nouvelles ordonnances extérieures, lorsque leur importance est exagérée, tendent à devenir lourdes et superstitieuses ; et les opinions religieuses, maintenues par l'ambition et l'intérêt personnel, ont inondé le monde de crimes. Pour éviter toute confusion, cependant, j'appellerai cela « religionisme » et non « religion ».

» Un courant de religionisme coule à travers l'Ancien Testament. Le code judaïque n'a ni valeur ni signification en soi, mais uniquement dans la mesure où il peut être une aide ou un complément à des choses supérieures. Le religionisme, lorsqu'il aboutit à des opinions ou à des observances, ne vaut rien. Tout ce qu'il y avait de plus pauvre et de plus païen dans le judaïsme s'empara avec empressement de cet élément des livres sacrés. À côté de ce courant d'ordonnances religieuses coule, à travers la majeure partie de l'Ancien Testament et à travers tout le Nouveau, le courant de justice le plus riche, le plus pur et le plus profond.

Et la justice exprime, et exprime seule, l'essence de la vraie religion ; car la vraie religion est un bon esprit et une bonne vie. Demandez à un dogmatique « Que dois-je faire pour être sauvé ? » et il vous donnera une définition métaphysique élaborée. Demandez à un religieux du parti, et il vous dira que vous devez entendre l'Église. Demandez à votre Seigneur et Maître, et il dira : « Si tu veux entrer dans la vie, garde les commandements.

Voyez comment les prophètes parlaient ; le Nouveau Testament approuve si complètement leur idéal spirituel que, tandis que chaque page et chaque verset de celui-ci respirent la justice, vous ne trouvez presque aucun religionisme du tout, presque aucune organisation, rituel ou credo dogmatique. Quelle est la somme totale de la révélation morale du Christ ? Cela se résume en deux mots : Amour : Servir. L'enseignement de chacun de ses apôtres était l'antithèse même de l'esprit d'extériorisme.

Selon eux, « celui qui pratique la justice est né de Dieu ». Prêcher ces principes, c'est prêcher le cœur même essentiel de la morale scripturaire ; mais pourtant c'est une prédication qui met invariablement en colère les religieux. Car son importance réside dans le fait qu'elle est la pierre de touche même qui fait la distinction entre la vraie et la fausse religion, et qui balaie, en tout cas, l'importance exagérée attachée aux accessoires, aux échafaudages, aux traditions et aux ordonnances des hommes, qu'il faut tant de gens composent l'ensemble de leur religion.

Ce que Dieu veut, ce n'est pas la soi-disant orthodoxie, mais « la vérité dans les parties intérieures ». Ce qui vous sera utile, ce n'est pas n'importe quelle quantité de religiosité, mais la droiture. La raison pour laquelle il faut insister là-dessus est cet éternel pharisaïsme du cœur humain, qui préfère le formalisme à la spiritualité, et qui provoque une recrudescence constante du judaïsme au cœur du christianisme. La leçon pour nous est claire.

Nos opinions religieuses peuvent être fausses ; les slogans de notre parti ne sont peut-être que les échos flous de notre ignorance ou de notre incompétence ; nos interprétations privées de l'Écriture ne valent peut-être pas mieux que des absurdités grotesques dans leur fausseté présomptueuse, et tout cela n'a peut-être pas beaucoup d'importance, si par une délivrance divine de nos folies opiniâtres, nous agissons toujours avec justice, aimons la miséricorde et marchons humblement avec notre Dieu . ( Doyen Farrar. )

L'essentiel de la religion

C'est une bonne chose de se résumer à des principes simples. L'un des signes encourageants de notre époque est une disposition croissante à le faire. En science comme en théologie, nous reconnaissons la simplicité là où nous imaginions autrefois qu'il y avait une merveilleuse complexité. Je me réjouis que, en théologie, nous nous attaquions à des vérités chrétiennes fondamentales, qui rendront finalement plus clairs les devoirs de l'homme et l'amour de Dieu.

C'était, en partie, la mission du christianisme. Le Temple de la Vérité de Dieu était à peine visible pour les déchets humains qui s'y étaient accumulés, et Jésus-Christ est venu le balayer. Vous vous souvenez comment Il l'a fait. Son sermon sur la montagne a dû émerveiller tous ses auditeurs. Elle touchait aux racines mêmes de la vie et du devoir humains, et était une nouvelle révélation de la vérité. Ses disciples ont suivi ses traces.

Même saint Paul, qui était de loin l'esprit le plus subtil d'entre eux, a analysé le christianisme et a montré qu'il consistait en trois choses - « la foi, l'espérance, l'amour » - et finalement il les a réduits à un seul, en disant : "L'amour est l'accomplissement de la loi." Le fait est que plus les hommes sont proches de Dieu, plus leur vie religieuse et leur pensée religieuse deviennent simples. Regardez ce texte. « Il t'a montré, ô homme, ce qui est bon.

» Michée pouvait le dire à juste titre à tout le monde en Israël ; mais avec beaucoup plus de force les paroles devraient nous parvenir jusqu'à nous, qui avons entendu l'enseignement et connu la vie de Jésus, Fils de Dieu, et pourtant Fils de l'Homme.

I. Qu'est-ce que le Seigneur exige de toi sinon de « faire juste » ? La référence du prophète est à la justice entre l'homme et l'homme, ce qui était rarement vu à son époque. Heureusement, nos palais de justice sont, dans l'ensemble, parmi nos plus nobles institutions. Mais qu'en est-il des affaires commerciales? Qu'en est-il des conflits entre le capital et le travail ? Est-ce que tout est comme il devrait être là ?

II. La deuxième exigence est « d'aimer la miséricorde ». Le philanthrope dans l'Église peut être la vis dans les affaires. Faire juste, c'est faire ce que le droit exige, et aimer la miséricorde, c'est faire ce que l'amour demande.

III. La dernière exigence est de marcher humblement avec ton Dieu. Ce n'est pas la pierre du sommet de l'édifice, mais sa fondation. Marchez humblement avec Dieu, et vous gagnerez à marcher honnêtement et avec bonté parmi vos voisins. ( Alfred Rowland, LL. B., BA )

L'essentiel d'une vie religieuse

Ils ont toujours été les mêmes. Notre Seigneur n'a rien ajouté à ces paroles de Michée. Ce qu'il a fait, c'est mettre ces vérités dans un nouveau cadre, les lire avec une application plus large et plus profonde ; les incarner dans sa propre vie, et ainsi les faire respecter avec une plus grande autorité ; pour nous donner un nouveau motif d'obéissance et un plus grand pouvoir d'obéir. Quoi, la Croix nous dit-elle si ce n'est « faire avec justice », « aimer la miséricorde » et « marcher humblement » ? L'essentiel d'une vie religieuse est pratique plutôt que théorique.

Il semble que les Juifs de l'époque de Michée étaient très soucieux de la bonne forme d'adoration. Pourtant, qu'est-ce que Michée déclare avoir été la vie commune de ces gens ? Il nous fait entrer dans leurs maisons et les montre pleines de gains malhonnêtes. Il nous emmène dans leurs boutiques, et nous montre les maigres mesures, les poids courts, les fausses balances. Dans leur palais de justice, et nous trouvons le juge vendant son verdict pour un pot-de-vin.

Tout au long de la société, il y avait la même tromperie creuse. « Les habitants ont dit des mensonges, et leur langue est trompeuse dans leur bouche. » Alors le prophète doit leur dire ceci, ce n'est pas une question d'adoration juste pour vous, mais de bonne conduite. Pas comment vous devriez sacrifier, mais comment vous devriez vivre. Il y a certains devoirs nécessaires parce que Dieu les a commandés, et il y a d'autres devoirs que Dieu commande parce qu'ils sont nécessaires.

Il y a deux manières dont les hommes, de nos jours, font trop d'importance aux non-essentiels de la religion. Il y a le ritualiste, qui exagère l'importance du cérémonial. Nous devenons en quelque sorte des ritualistes lorsque nous pensons que les revendications de Dieu sont satisfaites en venant régulièrement aux services et aux réunions. L'essence de la religion n'est pas dans ces émotions agréables que vous ressentez en écoutant un sermon émouvant. Elle réside dans des relations honnêtes, dans des actions bienveillantes, dans cet esprit humble et obéissant qui jaillit de la réalisation de la présence de Dieu.

Sa sphère n'est pas principalement dans l'Église, mais à l'extérieur - dans le monde et dans la maison. Le moment et le lieu où montrer que vous êtes religieux et religieuses, c'est quand vous commencez votre travail le matin, quand vous achetez et quand vous vendez, quand vous passez une heure en récréation, tout autant que quand vous priez ou quand vous enseignez. Une autre façon dont certains font trop d'éloges sur les éléments non essentiels de la religion est du côté de la doctrine.

Les hommes parlent comme s'ils voulaient que toutes les questions difficiles soient réglées d'emblée avant de devenir les serviteurs de Dieu. Il y a des difficultés dans la Bible, mais elles appartiennent à l'intellect et non à la vie pratique. Nous n'avons pas besoin de sous-estimer l'importance de la doctrine évangélique, mais à moins que les doctrines de la grâce portent des résultats pratiques, il est douteux que nous les connaissions vraiment. Ce sont les choses essentielles--

1. "Faites juste."

(1) Il existe une justice dont le droit civil est le gardien.

(2) Un juge dont la coutume est la gardienne.

(3) La seule justice qui satisfera Dieu est celle dont la conscience est la gardienne.

Cela apprendra au voleur à réparer ; cela ne conduira pas à des tours sournois ; cela respectera les revendications des autres, même lorsqu'il cherche le plus à faire avancer les siennes.

2. « Aimez la miséricorde ». Beaucoup échouent ici. Ils sont aussi droits qu'une colonne de marbre, et aussi froids et durs. Les instincts de notre meilleure nature devraient nous apprendre à être miséricordieux. Dieu nous exhorte à faire preuve de miséricorde les uns envers les autres au motif que nous sommes tous également débiteurs envers lui.

3. « Marche humblement avec ton Dieu. Beaucoup d'hommes soi-disant moraux et d'hommes bons sont néanmoins des hommes impies. Qu'est-ce que mener une vie impie ? C'est passer la vie en dehors de Dieu. C'est l'essence de toute vie religieuse, faire de Dieu une réalité et agir comme en sa présence. ( Franck Hall. )

Les trois grands devoirs humains

Les idées fausses sur la vérité sont aussi dangereuses que la réception du mensonge. Ce texte est un texte par lequel les mortels orgueilleux, autosuffisants et impies sont habitués à endormir leur conscience et leurs peurs coupables à se reposer en disant : « Paix, paix, quand il n'y a pas de paix ». Ils disent : « Si un homme fait de son mieux, Dieu n'en aura pas besoin de plus.

I. Qu'est-ce que faire avec justice ?

1. N'est-ce pas garder un juste poids et une juste mesure ; être vrai et juste dans toutes vos transactions ?

2. Pour faire juste, il ne doit y avoir ni extorsion, ni spéculation, ni anticipation, ni monopole, ni oppression.

3. Le juste hait toutes les fausses voies ; il se tient loin d'un faux sujet ; il ne soulève aucun faux rapport ; il n'est pas un faux accusateur, ne prête pas de faux serment, ne porte aucun faux rapport.

4. Si vous agissez avec justice, ce sera par votre Dieu aussi bien que par votre prochain. Si vous êtes juste envers Dieu, vous aurez « du respect pour tous ses commandements ». Vous justifierez toutes les gracieuses dispenses du ciel. Pouvez-vous bénir Dieu pour votre création tant que vous faites, non pas Dieu, mais vous-même, la fin de votre création ? Pouvez-vous dire que vous bénissez justement Dieu pour votre conservation tant que vous ne le bénissez pas pour votre salut ? Il est impossible que vous puissiez à juste titre bénir Dieu pour le don inestimable de son cher Fils alors que vous refusez de l'entendre. Si vous êtes juste avec Dieu, vous serez constant dans votre présence dans sa maison, le lieu où réside son honneur.

II. Qu'est-ce qu'aimer la miséricorde ?

1. Si vous aimez la miséricorde, vous « effacerez vos péchés par la justice, et vos iniquités en faisant miséricorde aux pauvres ».

2. Vous serez miséricordieux dans tous vos rapports avec l'humanité.

3. Si vous aimez la miséricorde et la montrez aux autres, vous en aurez envie pour vous-même.

4. Si vous aimez la miséricorde, vos promenades seront des promenades de miséricorde, vos visites seront des visites de miséricorde et vos recherches seront des recherches de miséricorde.

III. Qu'est-ce que marcher humblement avec Dieu ?

1. Si vous le faites, vous serez d'un esprit enseignable.

2. Vous aurez une opinion moyenne de vous-même.

3. Vous ne vous laisserez pas emporter par les paroles ronflantes des sermons ou des prières : vous aimerez la vérité simple, simple et honnête.

4. Si vous marchez humblement avec Dieu, vous marcherez humblement devant Lui.

5. Vous marcherez humblement avec Lui en secret ; votre humilité ne sera pas une simple démonstration d'humilité.

6. Si vous marchez avec votre Dieu, vous marcherez beaucoup avec son cher Fils.

7. Vous apprécierez beaucoup sa présence, l'élévation de la lumière de son visage.

8. Vous ne cacherez pas dans une serviette les talents qu'il vous a confiés, ni n'enfermerez ses bontés dans votre sein, mais vous ferez connaître sa bonté aux fils des hommes. La reconnaissance habitera toujours avec l'humilité. ( John Clementson. )

Les grandes démonstrations et exigences de Dieu

« Faites juste. » Il y a une justice d'expiation, pour rompre nos péchés par la repentance. Une justice d'indemnisation, en réparant nos blessures publiques. Une justice de justification, pour confirmer nos lois en infligeant des peines et des restrictions aussi justes que l'insolvabilité de certains hommes l'ont mérité. Il y a l'allégement de la miséricorde, ou de la modération, de la compassion et de la tendresse, à travers le pardon, l'indemnité et l'oubli.

Il s'y ajoute la racine et la couronne de toutes les vertus et grâces, l'humilité ; qui vous rend plus sûr de l'acceptation et de la bénédiction de Dieu. L'humilité est le sel qu'il faut mêler à tout sacrifice ; un doux parfum qui doit accompagner chaque oblation. C'est la gloire de toutes les perfections humaines et divines ; la sécurité de la justice et le sanctuaire de la miséricorde. Si vous avez l'intention de marcher avec Dieu et d'espérer que Dieu ira avec vous, vous ne devez pas seulement nier, vous devez jusqu'à présent complètement renoncer et vous anéantir, pour ne pas vous fier ou chercher en vous-mêmes, mais le Dieu vivant.

I. Le Démonstrateur ou Shewer. "Le Seigneur."

1. La montée ou l'occasion de cette manifestation. Trouvez ceci dans Michée 6:6 . Observez les questions vantardes et les postulats présomptueux d'une société d'hypocrites formels.

2. Le crédit et l'autorité de ce démonstrateur, qui rend ses paroles, à la fois pour leur vérité et leur bonté, très dignes d'être crues, reçues et obéies. Il est la grande et inépuisable fontaine de tout pouvoir et ordre, naturel, civil, spirituel. Il n'est pas plus capable, par sa sagesse, que désireux, par son indulgence et son amour, d'instruire l'humanité de la manière qui lui convient le mieux. Il nous a montré les règles les plus infaillibles et immuables de justice, de miséricorde et d'humilité.

II. La chose démontrée. Dénoté sous trois grands chefs--

1. Considérez la justice, la miséricorde et l'humilité ensemble et conjointement. Notez le caractère sacré de ces grandes exigences. La brièveté du discours les concernant. Leur perspicacité, bien qu'énoncée si brièvement. L'ordre et la situation des particuliers. La justice vient en premier; puis miséricorde ; puis l'humilité. La jonction de ces trois est inobservable, car ils sont inséparables là où ils sont sincères. L'épithète commune, ou prédicat, à tous. « Le Seigneur t'a montré ce qui est bon. »

2. Considérez-les séparément.

(1) Dans le sujet ou la substance, l'esprit et la quintessence, de chacun d'eux. Qu'est-ce que la justice ? Certains le mesurent par leur puissance ; d'autres par leur volonté ; d'autres encore par leurs fantaisies et imaginations. Certains mesurent la justice par nécessité ; certains mesurent la justice par la force et la possession ; comme si la force avait raison. La justice doit être considérée, dans sa source et son origine, la sagesse et la volonté de Dieu ; dans la grande citerne et conservatoire, qui est le pouvoir souverain et législatif dans chaque société et régime politique.

La justice est considérable dans les tuyaux et conduits de tous les magistrats subordonnés. Il y a une justice due à Dieu, à nous-mêmes et aux autres. Qu'est-ce que la miséricorde ? Par miséricorde, Dieu est pour ainsi dire plus grand que lui-même : un négateur de lui-même et un défenseur de nos intérêts. Tous nos espoirs et notre bonheur sont fondés et liés à la miséricorde de Dieu. La miséricorde en Dieu est une perfection de bonté, par laquelle il modère la sévérité de sa justice envers l'humanité pécheresse.

La miséricorde chez l'homme est une affection par laquelle il met à cœur la misère d'un autre et est disposé à les soulager. La miséricorde est un auxiliaire inséparable de la justice humaine ; oui, et au Divin. Les pénitents sont les véritables objets de miséricorde. Il n'y a que peu de cas où le summum jus est requis. Dans la plupart des cas, il existe une possibilité de rémission et de modération. Qu'est-ce que l'humilité ? C'est une grâce la plus chrétienne, non moins qu'une vertu la plus virile, devenant tous les hommes,, dans le sens de leurs infirmités communes, et condition mortelle ; dans la conscience de leurs nombreux péchés et misères méritées ; dans la réflexion sur leurs meilleures actions, pleines de défauts et de défauts.

L'orgueil détruit et aigri tout le bien, même de justice et de miséricorde, que fait tout homme. L'orgueil n'a sa récompense que d'elle-même ou du monde vain. Considérez les prédicats ou les actions appliquées donc à chacun de ces trois termes. Pensez à la justice...

1. Matériellement, quant au mérite de la cause ou de la personne.

2. Régulièrement, quant à la loi prescrite par Dieu ou par l'homme, non par opinion privée.

3. Avec autorité, par ordre et commission qui vous sont dus du pouvoir suprême légitime.

Rendez justice à la forme intérieure, au principe ou à la conscience, pour l'amour de la justice, pas pour l'ambition. Faire justice en pratique ; impartialement, rapidement, dans la mesure et la proportion voulues, avec humanité et compassion envers la personne. "Amour miséricorde." Observez l'ordre; justice de faire miséricorde. Observez l'emphase du mot « amour » mis en pitié. La justice doit être rendue comme une tâche imposée. La miséricorde doit être aimée et ravie.

Cet amour est conjoint à la miséricorde comme une chose en soi la plus désirable, la plus bénéfique pour nous-mêmes et pour les autres, comme l'obéissance aux commandements de Dieu et à l'imitation des perfections divines. Aimez la miséricorde pour le progrès de toutes les grâces ; comme le meilleur signe de la meilleure religion, rappelant que le péché t'expose à la misère ; pour affermir ton espérance et augmenter ta récompense en gloire. « Marchez humblement. » Soyez prêt et préparé à aller avec Dieu.

Les mots impliquent une liberté et une familiarité de conversation qui ne peuvent se faire sans que deux soient d'accord ; il ne peut y avoir d'accord avec Dieu que là où le cœur est humble. La marche est une notion sociale et conviviale, et elle est progressive et parallèle, dans une logique de confirmation et non de contrariété. Plus un homme marche avec Dieu, plus il grandira en humilité.

3. A qui Dieu montre-t-il, et à qui il demande, ces grandes leçons et devoirs. « Toi, ô homme. »

(1) Toute l'humanité.

(2) Ceux qui apprécient la lumière de la Parole de Dieu.

(3) Chacun dans sa position particulière.

4. La manière dont Dieu montre et exige ces devoirs de toutes sortes d'hommes, en toutes occasions, moments et relations. Dieu l'a montré à l'humanité dans ces principes intérieurs de la juste raison, et cette norme de justice qui est établie dans le cœur de chaque homme. Par les lettres patentes des Saintes Écritures. Par les plus grands modèles d'hommes saints à tous les degrés. Avec obtestation fréquente, menace de punition. ( John Gauden, DD )

Les revendications de Dieu sur l'homme

1. Dieu a-t-il des réclamations sur vous ? A-t-il le droit d'exiger quoi que ce soit de vous, si cela lui semble bon de le faire ?

2. Exerce-t-il ce droit ? A-t-il réellement demandé quelque chose ? Dans la Bible, vous trouvez partout Dieu parlant impérativement à ses créatures, leur donnant non seulement des conseils, mais des conseils et des commandements faisant autorité.

3. Quelles sont les revendications que Dieu affirme ? Qu'est-ce que le Seigneur exige de toi ? Ton amour suprême, tes affections les plus choisies, tout ton cœur, et tout ce dont un tel amour dispose et tire après lui. Dieu a donné des règles pour régler non seulement notre conduite extérieure et tout cela, mais aussi notre parole, nos pensées, nos motifs, nos principes d'action et toutes les diverses modifications du sentiment.

4. Quel est le caractère de ces revendications de Dieu ?

(1) Ils sont raisonnables. Leur raison peut être déduite de leur réalité. Dieu est incapable de faire une demande déraisonnable.

(2) Ils sont particuliers. Ils sont faits sur vous en tant qu'individu, et non à titre social. Dieu adresse ses commandements individuellement à chacun.

(3) Ses prétentions sont primordiales. Dans chaque comparaison, ils méritent d'avoir la prééminence ; dans chaque compétition la préférence.

(4) Ses prétentions sont impartiales. Dieu les affirme à l'égard de tout être intelligent, et à l'égard de chacun de même.

(5) Ses prétentions sont inaltérables. Nous pouvons changer, mais pas eux. Notre devoir est le même, quel que soit notre caractère. Dieu ne peut pas baisser ses exigences pour les adapter à nos inclinations ou à nos handicaps. Alors, comment avons-nous traité ses revendications ? Avons-nous fait ce qu'il a demandé? Rappelez-vous, il y a une pénalité qui menace celui qui les ignore. Les demandes de justice sont antérieures aux demandes de miséricorde. Vous devez vous conformer à ses revendications explicites et faisant autorité sur vous. Et vous devez vous y conformer immédiatement et pleinement. ( W. Nevins, DD )

Les exigences de l'Evangile

Il y a eu des disputes considérables dans les pays où les Écritures étaient inconnues en ce qui concerne le principal ou le souverain bien de l'homme. La religion est le bien principal de l'homme. Il est bon dans son origine ; il descend du Père des lumières ; il est bon dans sa nature ; il est bon dans sa tendance et dans sa fin. C'est le bien principal de l'homme. Il n'y a rien d'autre en elle que ce qui est le plus convenable et approprié et convenable à l'homme, qu'il soit considéré en lui-même, ou dans sa relation avec Dieu ou avec ses semblables.

La religion est un bien satisfaisant. Il possède le pouvoir de guérir tous les divers troubles de l'esprit et du cœur humains ; le pouvoir de consoler, de réconforter, d'exalter et de ravir l'esprit racheté de l'homme, dans toutes les circonstances par lesquelles, dans la providence de Dieu, il peut être appelé à passer dans ce monde. C'est un bien universel, non limité à une classe de personnes, aux personnes d'un âge, d'un pays ou d'une localité.

C'est un bien éternel ; aussi vaste que les besoins et les capacités de l'esprit humain. La table de la loi qui nous instruit dans notre devoir envers Dieu est généralement la première qui nous est présentée dans l'Écriture. Dans le texte, l'ordre est inversé. Il est exigé que chaque homme fasse juste à son prochain. Nous sommes tenus d'agir avec la plus grande intégrité et droiture envers nos semblables à tous égards, et envers chacun de nos semblables.

Gardez la règle d'or. Mais nous ne devons pas rendre justice strictement ; nous devons aussi aimer la miséricorde. La miséricorde est toujours prête à écouter les plaintes, à soulager les besoins, à pardonner les délits, à couvrir les fautes. La miséricorde se plaît à imiter le Père des miséricordes ; faire le bien, selon son pouvoir, à tous les hommes, en toutes circonstances. Il ne doit pas seulement y avoir une conduite et un langage miséricordieux, mais un cœur miséricordieux en nous. « Marche humblement avec ton Dieu. » Cela signifie au moins trois choses : la réconciliation, l'affection et les relations sexuelles.

1. Réconciliation. Deux ne peuvent pas marcher ensemble sauf s'ils sont d'accord. Il y a trois classes de personnes avec lesquelles Dieu ne peut jamais être d'accord. L'immoral, l'incroyant et le mondain

2. Affection. Tout le peuple de Dieu L'aime. Et nous savons que Dieu aime son peuple.

3. Rapports sexuels. Les relations entre Dieu et Son peuple sont aussi réelles que n'importe quelle relation qui a lieu entre n'importe quel esprit dans le ciel, ou que tout échange de pensée et de bonté qui a lieu entre les hommes sur terre. L'humilité est essentielle pour marcher avec Dieu. La marge se lit comme suit : « et à t'humilier pour marcher avec ton Dieu ». Avant que l'un de nous puisse marcher avec Dieu, nous devons être humiliés sous sa main puissante ; et plus nous nous humilierons profondément et complètement, plus nous marcherons étroitement avec Dieu.

Je ne parle pas de cette humilité qui est tissée dans le caractère par l'artifice et la ruse ; mais de cette humilité qui s'opère au plus profond de l'âme par le doigt de Dieu. Il y a deux hérésies doctrinales contre lesquelles notre texte s'oppose.

1. L'hérésie de ceux qui cherchent à se justifier par les œuvres.

2. L'hérésie de ceux qui se croient justifiés par une foi qui n'est qu'un sentiment et qui ne fait jamais d'œuvres. ( Quartier F. )

La signification intérieure des exigences divines

Ces paroles ont souvent été citées avec une admiration respectueuse par des personnes qui regardent avec indifférence ou mépris ce qu'elles supposent être la théologie de la Bible. Le philosophe et le philanthrope doivent être invités à extraire ces grandes maximes de la masse qui les recouvre, à leur donner l'importance qui a été donnée à ces dogmes qui sont si complexes et qui conduisent à de mauvais résultats ou à aucun.

Je prends très volontiers ces paroles du prophète pour guide ; ils sont dignes de tous les honneurs qui leur ont été rendus. Faire juste, aimer la miséricorde et marcher humblement, Dieu exige-t-il vraiment tout cela de moi ? Si je n'apprends pas comment je peux être juste, miséricordieux et humble, m'assurer que je suis obligé de l'être est une oppression intolérable. Les hommes ont ressenti cela de tout temps ; ils le ressentent maintenant.

Et le sentiment, bien qu'il soit mêlé de beaucoup de contradictions, n'est pas faux. Ils auraient le droit de se plaindre de nous et de la Bible, si nous venions leur remettre un ensemble de préceptes - les meilleurs préceptes du monde - et ne leur disions pas d'où ils devaient puiser la force d'obéir. les préceptes. Notre moralité doit avoir une base souterraine profonde sur laquelle se reposer. Quelle est cette base ? Je réponds, vous devez la chercher dans cette théologie même de la Bible que vous avez supposée être une si grande délivrance de rejeter.

Là, et là seulement, vous trouverez la protection contre les dogmes étroits, locaux, artificiels des prêtres, et les dogmes secs, durs, à peine moins artificiels, souvent encore plus cruels, des philosophes. Vous y trouverez la protection contre la morale fragile et conventionnelle des classes et des âges ; là, vous trouverez un sens pour les mots, Faites juste, aimez la miséricorde, marchez humblement, et un pouvoir de les traduire des mots en vie.

1. Le Seigneur te demande de « faire juste ». Toute la question du fondement de l'obligation morale est soulevée par cette phrase. Il semble me dire que quelqu'un commande un certain plan d'action que je suis tenu de suivre parce qu'il le commande. Et ce plan d'action est décrit par l'expression « faire juste ». La justice n'est-elle donc rien en soi ? Les actions sont-elles rendues justes parce qu'un certain pouvoir insiste pour qu'elles soient accomplies ? La principale controverse entre le simple prêtre et le simple philosophe, dans la mesure où elle porte sur la conduite humaine, réside ici.

L'un a toujours été tenté de soutenir qu'un décret tout-puissant fait ce bien qui ne serait pas bien sans lui, fait ce mal qui autrement serait indifférent : l'autre a toujours cherché à trouver ce qui constitue une action ou une habitude juste ou injuste. , vrai ou faux ; que ce soit quelque chose dans sa propre nature, ou dans son effet sur l'acteur individuel, ou dans son influence sur la société.

La conscience des hommes réclame un chef ; c'est pourquoi il prête attention au prêtre. La conscience n'existe que dans l'affirmation que le bien et le mal s'opposent éternellement ; elle prête donc attention aux philosophes. L'expérience montre que le prêtre est très enclin à élever les maximes d'opportunité temporaire au niveau des lois éternelles ; c'est pourquoi la conscience proteste contre lui. L'expérience montre que le philosophe ne trouve pas de terrain d'action à partir duquel il puisse agir sur les individus ou sur la société, mais qu'il est obligé de mendier un terrain à leur opinion, ou d'ériger la sienne au-dessus des deux ; donc la conscience proteste contre lui.

Puis vient le message : « Il t'a montré, ô homme, ce qui est bon. Un message de qui ? S'il ne m'a pas dit ce qu'il est, la nouvelle ne vaut rien, le bien n'a pas été montré. Si vous désirez une morale universelle, il doit y avoir la révélation d'un Être moral. Si vous vouliez avoir le commandement "faire juste", au lieu d'un poids de règles, d'observances et de cérémonies, vous devez avoir la justice devant vous, non pas en paroles, formules, décrets, mais vivante, personnellement, historiquement.

Il faut vous apprendre ce qu'est l'Etre juste en voyant ce qu'il fait ce qu'il fait pour vous. Il voudrait que tu l'aimes. Il doit vous dire comment il vous fait aimer. La Bible n'est pas un livre de simples morales. Il le serait si vous enleviez sa théologie. Sa théologie est le dévoilement de l'Être juste au cœur et à la conscience de la seule créature qui est capable d'être juste, à cause de la seule créature qui est capable de s'écarter de la justice.

C'est enfin la manifestation à toutes les nations de cette justice originelle qui avait été la racine de toute justice en elles ; la manifestation de la justice divine dans un homme, qui est venu dans le monde pour réconcilier les hommes avec son Père, afin qu'ils puissent recevoir son Esprit, et qu'ils puissent être justes comme il est, faire juste comme il le fait.

2. Le Seigneur exige des hommes qu'ils « aiment la miséricorde ». Il s'agit d'une obligation encore plus élevée, plus difficile à remplir. Je peux faire des choses, mais contre toute ma nature. Ce ne seront pas des actes justes ou justes, selon l'idée scripturaire de la justice, qui suppose que l'homme est bon avant de faire de bonnes choses. Mais ils peuvent être conformes à quelque règle légale, philosophique ou sacerdotale. Une telle règle peut-elle expliquer comment je dois aimer parce qu'il est souhaitable que je le fasse ? La miséricorde est, sans aucun doute, une belle qualité.

Mais il y a une limite à l'admiration des hommes. Si la miséricorde rencontre une habitude impitoyable de l'esprit en nous, ses œuvres seront expliquées. La miséricorde n'est pas nécessairement aimée lorsqu'elle se manifeste sous sa forme la plus complète, la plus parfaite, lorsqu'elle se manifeste dans les actes les plus gracieux et utiles. Il peut y avoir un appel pour cela sur un autre terrain. Les hommes peuvent sentir qu'ils ont résisté à la justice divine, qu'ils sont en guerre contre elle.

Ils peuvent invoquer la miséricorde pour éviter le châtiment qu'ils croient que la justice veut leur infliger. Tournez-vous vers la théologie de la Bible. Là, Christ est présenté comme l'image du Père, non pas en une seule qualité, mais dans tout son caractère. Il est dit qu'il montre la justice de Dieu dans le pardon des péchés. L'homme veut la miséricorde parce qu'il a péché, mais cette miséricorde a en elle le pouvoir d'effacer le péché, de le couvrir, de l'éteindre, de transformer la créature, qui en était le sujet et l'esclave, en une nouvelle créature qui peut aime la miséricorde et fais juste.

3. Le Seigneur demande à l'homme de « marcher humblement avec lui ». A propos de cette vertu d'humilité, il y a autant de conflits que de justice et de miséricorde. Peut-on vouloir que l'homme pense méchamment à la nature et aux pouvoirs que Dieu lui a donnés ? Plus il juge noblement de son humanité, plus il sera noble, dit le philosophe, lui-même. Il est très vrai que, si nous essayons par des méthodes artificielles de cultiver ce qu'on appelle la grâce de l'humilité, cela peut devenir en réalité un autre nom pour la méchanceté, pour l'abandon de la virilité et de la dignité, pour un renoncement nominal qui est compatible avec beaucoup dans l'auto-exaltation de la paroisse.

Quelle est la vraie humilité ? Nous ne sommes humbles en nous-mêmes que lorsque nous marchons avec Dieu. C'est ce qui met l'homme dans la poussière. C'est ce qui l'élève à une hauteur dont il n'avait jamais rêvé. La théologie de la Bible explique donc sa moralité. Elle nous permet de savoir ce que nous devrions être et d'être ce que nous voudrions être . ( FD Maurice, MA )

Qu'est-ce que le Seigneur exige de toi

Le texte contient trois points pour notre auto-examen. Le Seigneur exige, premièrement, que nous « fassions juste » ; en d'autres termes, que toute notre conduite soit droite et fidèle, que nous « n'enfreignions personne » et que nous « fassions toujours aux autres ce que nous voudrions qu'ils nous fassent ». La deuxième exigence est « aimer la miséricorde ». Être juste, strictement juste, honnête, droit, c'est bien quelque chose, mais ce n'est pas tout.

Un homme peut être très honnête et pourtant très égoïste ; en effet, la justice et la miséricorde sont des vertus quelque peu antagonistes, et on ne les trouve pas souvent coexistantes. L'homme qui se targue de son intégrité en fait souvent une excuse pour manque de charité. Plus quelqu'un s'enorgueillit donc de sa justice, plus il a de raisons de s'interroger sur le point de la miséricorde. Êtes-vous toujours au cœur tendre, prêt à pardonner, traitant les autres avec considération et gentillesse, et mettant la construction la plus charitable sur toutes leurs actions ? Il nous est demandé non seulement de montrer de la miséricorde, mais d'aimer la miséricorde ; prendre un plaisir positif à faire le bien.

La troisième exigence est de « marcher humblement avec ton Dieu ». Cela implique quelque chose de plus que l'absence de fierté. Qu'est-ce que « marcher avec Dieu » ? Il y a sous-entendu dans l'expression une unité d'esprit et de volonté, une sainte communion et une communion avec Dieu, telles qu'on est bien loin d'en rêver, qui se contentent de faire juste et d'aimer la miséricorde. Où trouverons-nous cette unité si ce n'est en ceux qui demandent humblement quelle est la pensée de Dieu, et qui cherchent à connaître et à faire sa volonté ? Le texte est littéralement, en marge, « Humilie-toi pour marcher avec ton Dieu.

« L'homme pécheur est naturellement trop fier pour marcher avec Dieu ; il préfère être tout à fait indépendant et marcher seul. Quand, par la grâce de Dieu, il a été humilié et abaissé, alors il découvre que marcher avec Dieu est son plus grand honneur et sa joie actuelle. Notre texte, qui d'abord n'a semblé qu'un résumé de la loi, est considéré comme contenant l'Évangile. ( WE Light, MA )

Les exigences de Dieu

I. Agir avec justice. Agir, parler et s'efforcer de penser, équitablement, honnêtement, envers tous les hommes. Ne pas souffrir que des sentiments, des intérêts, des passions ou des préjugés nous influencent. (Voir pour les conseils et les commandements de l'Écriture, Deutéronome 16:19 ; Psaume 82:3 ; Exode 23:3 ; Exode 23:8 ; Lévitique 19:33 ; Proverbes 20:14 ; Lévitique 19:11 ; Exode 23:1 .) Remarquez qu'il nous est demandé d'agir avec justice, mais qu'il n'est pas toujours commandé d'exiger la justice ou nos droits stricts des autres.

II. Aimez la miséricorde. L'exercice d'une stricte justice est parfois très douloureux, mais l'œuvre de miséricorde est toujours un travail d'amour. Le chrétien apprend de plus en plus combien il est redevable à la miséricorde ; et c'est pourquoi il aime la miséricorde d'un amour reconnaissant, et l'œuvre de la miséricorde est pour lui l'œuvre de la reconnaissance. La Bible a de beaux préceptes à ce sujet ( Deutéronome 22:1 ; Exode 23:4 ; Matthieu 5:44 : Matthieu 5:44 ; Romains 12:20 ).

Les pauvres sont des objets particuliers de la miséricorde de Dieu ( Deutéronome 15:11 ; Deutéronome 24:10 ). Le miséricordieux n'aura pas trop de mal à rassembler pour lui-même tout ce qu'il peut, ni à insister sur tous les droits que la loi de l'homme lui donne, si ce droit pèse à peine sur son prochain ( Deutéronome 24:19 ; Deutéronome 24:19, Jaques 2:13 ).

La miséricorde est à montrer en sympathie ( Romains 12:15 ; Luc 23:34 ).

III. Marche humblement avec ton Dieu. La chose la plus humble qu'un homme puisse faire est d'accepter Christ. Le suivant est de dépendre simplement et entièrement de Dieu le Saint-Esprit pour avoir la force de faire juste, la grâce d'aimer la miséricorde et de marcher humblement. Marcher humblement, c'est avoir un sens constant de notre état de péché – la sainteté de Dieu ; notre faiblesse, la toute-puissance de Dieu ; notre folie et notre ignorance - la sagesse, la vérité et l'amour de Dieu. C'est reconnaître Dieu dans la prospérité ( Deutéronome 8:12 , etc.

). C'est reconnaître Dieu dans l'adversité ( 1 Pierre 5:6 ; Ésaïe 57:15 ). ( FJ Scott, MA )

La somme des exigences de Dieu

Ces paroles sont la réponse du Tout-Puissant, par la bouche de son prophète, au cri d'un ancien, dont les difficultés dans son cheminement religieux lui paraissaient trop grandes. Dieu n'exige de lui aucun service impossible, pas d'innombrables sacrifices, pas de fleuves d'huile ; Il lui ordonne seulement de suivre le chemin par lequel tous peuvent marcher qui le veut - les chemins de la justice, de la miséricorde et de l'humilité. Les termes mêmes dans lesquels l'exigence est formulée impliquent que le travail est loin d'être impraticable.

Dieu parle avec miséricorde et tendresse. Sur la facilité avec laquelle ses préceptes peuvent être obéis, il fonde un droit, assurément un droit des plus touchants et irrésistibles, à l'obéissance. Est-ce que faire juste, aimer la miséricorde et marcher avec Dieu était une chose praticable pour quelques-uns, vivant à l'aube seulement du printemps ; et cela peut-il être impossible pour vous, enfants de Dieu par la foi en Jésus-Christ, vous, sur qui le soleil de justice s'est levé dans toute sa gloire ? Dieu n'a jamais assigné à un homme une œuvre qu'il ne puisse accomplir.

Il n'a jamais encore demandé à son serviteur de faire sa volonté et lui a refusé le pouvoir de le faire. Si vous demandez comment un homme, éveillé au sens de la religion, peut se mettre à faire la volonté de Dieu, vous devez garder à l'esprit le double principe de la grâce pure et du libre arbitre. Vous ne devez jamais perdre de vue votre incapacité totale à faire quoi que ce soit de vous-mêmes en dehors de la grâce et de la puissance de Dieu. Si nous voulons accomplir les œuvres de Dieu, ce doit être par la puissance de Dieu.

Mais vous ne devez pas vous contenter de prier pour la grâce ; vous ne devez pas relâcher vos efforts pour servir et obéir à Dieu. Quand nous pensons à l'immense tâche qui nous attend, nous pouvons bien nous réjouir d'avoir de nombreuses promesses qu'elle n'est pas impossible. Nous devrions voir que les impossibilités apparentes avaient été toutes de notre propre imagination. Bien que nous ne soyons jamais, pour renoncer à notre vigilance, ni pour oublier notre danger de retomber dans le péché, si nous sommes fidèles à Dieu, nous trouverons chaque acte supplémentaire de sacrifice de soi fait dans l'obéissance à sa volonté une source de paix et de réconfort pour nous. ( GW Brameld. )

Faire Justement

Voici le résumé de la loi ; ce sont les choses que, si un homme fait, il vivra par elles. Il est rare qu'un pécheur vienne à Christ s'il n'a pas d'abord tenté d'accomplir son propre salut en observant la loi, s'il n'a pas résolu par sa propre force de ne plus pécher, mais de marcher sans reproche. S'il s'efforce honnêtement et se comporte fidèlement avec lui-même, il ne tardera pas à désespérer de réussir dans son entreprise.

Cela nous dépasse tout à fait : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton esprit, de toute ton âme et de toute ta force. Et pourtant aucun homme ne peut franchir les portes de perles qui n'aime ainsi son Dieu. L'exigence de Dieu est-elle donc une exigence injuste ? C'est certainement le seul objet de toute loi humaine d'obliger l'homme à faire juste. La société, la culture, la civilisation, tout ce qui vaut la peine d'être vécu, serait-il possible si tous les hommes refusaient d'être justes ? Est-il alors déraisonnable que Dieu nous commande de faire juste ? Est-ce trop difficile de nous demander d'aimer la miséricorde ? N'est-ce pas ressenti instinctivement comme un des traits les plus nobles du caractère, et n'en admirons-nous pas l'exercice ? Si tous les hommes étaient strictement justes les uns envers les autres, humainement parlant, il n'y aurait guère besoin de miséricorde ; mais réalisant que nous avons nous-mêmes besoin de miséricorde, est-ce trop que nous devrions être obligés de l'accorder à d'autres ? Et la troisième exigence n'est certainement pas un fardeau lourd ou excessif qui nous incombe.

« Faites juste. » C'est la vertu de base, sans laquelle vous ne pouvez élever aucune superstructure de caractère noble. Un homme qui n'a aucun sens de la justice est complètement perdu pour toutes les bonnes influences, et, malgré le travail que vous puissiez faire, rien ne peut être fait de lui. Le sens de la justice peut être perverti et doit être correctement éduqué ; mais il doit être là, sinon il ne peut y avoir que de la bassesse et de la corruption. Principalement, la justice signifie droiture, droiture, n'étant influencé ni à droite ni à gauche par toutes les influences qui peuvent être exercées sur la vie.

1. Nous devons être justes envers nous-mêmes ; et nous ne pouvons le faire qu'en donnant à une faculté de notre nature l'autorité et l'influence qui lui sont dues pour gouverner notre conduite. Il y a en nous trois moteurs qui gouvernent la volonté exécutive : la passion, l'amour-propre et la conscience, et ceux-ci sont loin de s'accorder les uns avec les autres. Nos vies entières sont souvent une longue bataille entre eux. La justice exige que toutes les passions et tous les appétits soient subordonnés à l'amour-propre, qui nous invite à considérer les conséquences pour nous-mêmes de ce que nous faisons.

Non pas l'égoïsme, mais l'amour-propre, qui, à sa place, est une noble faculté. qui montre à la passion la bassesse de sacrifier tout le reste pour présenter la gratification, ainsi que le préjudice qui en résulte ; et qui dit à l'amour-propre des buts plus élevés et plus grandioses que l'avantage personnel. Si vous êtes juste envers tout ce qu'il y a de meilleur et de plus vrai dans votre propre caractère, vous ne serez pas injuste envers les autres. Si vous n'avez pas été ainsi justes envers vous-mêmes, il n'y a d'espoir pour vous qu'en Christ.

2. Nous devons être justes envers nos semblables. Juste avant charitable et miséricordieux. Les hommes sont prêts à tout et à donner généreusement, pourvu qu'ils puissent éviter de faire juste. Il ne peut y avoir aucune pitié montrée par celui qui n'est pas juste. Un peu plus de justice dans le monde éliminerait la nécessité de beaucoup d'aumônes. La justice consiste à donner à chaque action sa juste récompense, sans y ajouter par partialité, ni en retrancher par envie et haine.

Alors soyez parfaitement droit, ne vous inclinant ni du côté de la faible aversion pour infliger la souffrance, ni du côté du désir furieux de vengeance, et ne montrant aucun respect des personnes. Et ne jamais demander plus que justice aux autres. Faites juste à ceux qui vous entourent en évaluant leur conduite envers vous, et surtout en jugeant de leurs motifs. Vous pouvez être tranquillement sûr que Dieu fera toujours - et dans Sa rédemption gracieuse très certainement de tous - faire juste. ( TT Eaton, DD, LL.D. )

La justice d'un homme envers un autre

Il y a dans la religion des choses qui sont de nature mutable et modifiable, et des choses qui sont immuables et immuables. Tout ce qui est par institution peut, par la même autorité qui l'a imposée, être acquitté et diminué. Les choses mentionnées dans ce texte continuent à toute perpétuité. À propos de ces choses, toutes les personnes sont d'accord, c'est-à-dire de toute éducation et amélioration. Choisissez pour le traitement cette justice entre l'homme et l'homme - pour « faire juste.

« Il y a une différence entre justice et équité. L'équité tient compte des circonstances d'une affaire, accorde des indemnités et peut modérer la rigueur de la loi. Il n'y a personne qui n'attend cette mesure de Dieu lorsqu'il Lui fait l'application. Dieu considère et traite avec nous d'une manière de miséricorde et de compassion. Et nous devrions traiter ainsi les uns avec les autres. C'est la vraie liberté et la perfection pour un homme, d'avoir le pouvoir sur son propre droit, de manière à être compatissant et compatissant dans la facilité de la faiblesse et de l'offense.

C'est la grandeur du pouvoir de pouvoir faire cela ; et c'est la bonté d'esprit de l'accomplir. Par conséquent, que « juste » et « égal » soient énoncés de telle sorte que ce soit juste ce qui semble être soit selon la loi, soit selon la raison. Le droit est déterminé soit par les propriétaires, soit par le magistrat, soit par l'accord volontaire des personnes qui ont le pouvoir et l'intérêt. Dans le commerce, la coutume et l'usage doivent être observés, car ceux-ci ont commencé par le consentement.

Un homme peut être injuste par la nature de la chose, aussi bien que par la violation d'une loi ou d'une constitution. Il est égal - comme différent du juste - qui considère toutes les choses qui sont raisonnables, et tient compte en conséquence. Il y a une troisième chose au-delà de celles-ci, et c'est d'être miséricordieux et miséricordieux. Dieu traite avec nous habituellement, mais nous traitons ainsi les uns avec les autres très rarement. Voici les raisons pour lesquelles nous devrions prendre en considération tout ce tempérament d'esprit et le mettre en pratique.

1. C'est le tempérament de Dieu.

2. C'est l'occupation et la sécurité de tous. Là où la justice et l'équité n'existent pas, il n'y aura que de la fraude et tout le monde sera en insécurité.

3. Ces choses soutiennent le monde, qui sinon tomberait bientôt dans la confusion.

4. C'est selon nos principes ; nous sommes faits pour ces choses.

5. C'est le droit dans tous les cas. La plus grande sagesse d'un homme est de découvrir cela, et sa bonté de s'y conformer.

6. Ils sont la règle et la loi de toute action.

7. Tout le monde s'attend à être ainsi traité par les autres. Ce qui est attendu d'un autre devrait être la mesure de mes relations avec lui.

8. Si nous respectons la règle du droit et de l'aptitude, nous serons justifiés chaque fois que nous serons appelés à l'examen. La punition est pour la défense du droit, ou il est exemplaire que d'autres, par un mauvais exemple, puissent apprendre à ne pas offenser. Vivre dans la pratique de la justice et de l'équité, enlèvera tout soupçon d'arbitraire ou de volonté propre, donnera à l'homme l'aisance et la satisfaction du cœur, et rendra un homme acceptable. Dieu.

Il y a plusieurs choses dont tout homme doit prendre soin et qui se trouvent dans la pratique de la justice et de l'équité.

1. Qu'un homme se méfie de son intérêt personnel.

2. Que personne ne se permette d'être arbitraire dans une chose qui dépend entre lui et une autre.

3. Qu'un homme ne prenne pas sur lui pour être juge là où il est partie.

4. Soyez toujours prêt à toute référence juste.

5. Comme tu es chrétien, cède plus en juste considération à un calme amical que la raison absolue n'y obligera et n'y enjoindra.

6. Que rien ne repose sur une confiance secrète et non déclarée ; ne rien laisser à moitié fait.

7. Faire une simple réparation en cas de tort.

8. Soyez un croupier simple et ouvert.

9. Acceptez l'infirmité et les erreurs des autres de la même manière que vous le désirez pour vous-même.

10. En reconnaissance de ce que Christ a fait pour toi, sois égal, juste et juste, au-delà de « ce que la raison absolue ou le droit strict peuvent ordonner ». ( B. Whichcote, DD )

Justice et miséricorde

Ces mots, écrits il y a tant de centaines d'années, reviennent dans nos cœurs aussi fraîchement que s'ils avaient été prononcés hier. On nous a aussi montré ce qui est bon, et nous devons aussi admettre qu'il n'y a pas de meilleure description de la bonté que nos cœurs reconnaissent que « faire juste et aimer la miséricorde, et marcher humblement avec Dieu ». Bien sûr, il est vrai que grâce à la révélation de notre Seigneur Jésus-Christ, nous avons une connaissance plus claire de la nature de Dieu, et donc une compréhension plus profonde de ce qu'Il exige de nous, que les personnes à qui Michée a parlé.

Pas d'équivalent moderne de l'holocauste ou des veaux d'un an, pas des milliers de béliers ou des dizaines de milliers de rivières d'huile, pas de don d'églises, ni d'assiette de communion, ni d'instruments de musique, ni de vitraux, non, même pas d'abonnement à charité - rien n'est bon aux yeux de Dieu s'il n'y a pas en lui la bonne volonté, la volonté de faire justice et miséricorde. Car aujourd'hui, je ne propose pas d'examiner avec vous la question abstraite de ce qu'est la justice, une question posée pour la première fois dans l'un des livres les plus fascinants au monde, La République de Platon, et assez souvent posée depuis.

Je propose de suivre le prophète juif en supposant que nous avons tous été instruits dans la loi divine, afin que les grands noms de justice et de miséricorde aient un sens pour nous, que nous puissions mettre ce sens en mots ou non. En supposant cela, je souhaite attirer brièvement votre attention sur les qualités morales nécessaires qui sous-tendent la pratique de ces vertus chrétiennes. Les qualités morales nécessaires à tous ceux qui visent à être justes et miséricordieux sont au nombre de trois : le courage, la patience, la sympathie.

1. Courage. Le courage est évidemment nécessaire ; car à quoi cela peut-il nous servir de voir la bonne voie à prendre, si, par timidité, nous ne pouvons pas la prendre ? Nul ne peut être juste ou miséricordieux s'il ne peut suivre sa propre ligne ; qui n'a pas, comme on dit, « le courage de ses opinions ».

2. Et puis, patience, c'est nécessaire. Combien d'injustice dans le monde vient du fait que les gens ne prendront pas la peine d'enquêter sur le cas qui leur est soumis. Dans l'abstrait, dans l'intention, tout le monde est soucieux d'être juste ; tout le monde est désireux d'être miséricordieux. Mais, malheureusement pour nous, le monde n'est pas un monde abstrait. C'est très concret, et ça présente des cas particuliers pour l'exercice de notre vertu, et donc notre bonne intention compte si peu.

Si une action de grande envergure était exigée de nous, nous porterions tous un jugement qui serait admirablement juste. Mais malheureusement, les décisions qui sont demandées au jour le jour sont des décisions insignifiantes sur des questions de tous les jours, et, dans chaque cas, arriver aux faits réels de l'affaire signifie passer du temps, signifie entrer dans des détails inquiétants, et il y a tellement autre chose à faire de tant d'importance. Et ainsi nous devenons injustes, juste par manque de patience.

3. Et alors l'homme qui veut être juste ou miséricordieux doit avoir le pouvoir de se mettre à la place d'un autre, et de voir la chose dans toutes ses circonstances du point de vue d'un autre ; et cela signifie qu'il doit avoir un réel intérêt pour les autres pour leur propre bien, et être capable de les comprendre, et être capable de voir pourquoi ils ont fait ce qu'ils ont fait. Serait-ce trop dire que nul ne peut être ni juste ni miséricordieux envers ceux qu'il n'aime pas ? J'ai dit que ces trois qualités de courage, de patience et de sympathie sont nécessaires, que le travail que nous ayons à faire soit un acte de justice ou un acte de miséricorde.

Et vous verrez qu'il en est ainsi quand vous vous souviendrez que cette distinction commune entre justice et miséricorde n'est qu'une distinction pratique nécessaire à l'infirmité humaine, mais non une distinction qui descend à la racine de l'action. Nous pourrions illustrer à partir de n'importe quel procès pour meurtre. Dans un cas de ce genre, nous devrions considérer qu'il appartenait à la justice de s'occuper du simple récit du crime allégué, et si cela était prouvé, la sentence serait prononcée.

Et alors, ce serait considéré comme faisant partie de la miséricorde d'entrer et de peser les circonstances atténuantes, et de modifier la sentence en conséquence. Mais si la justice signifie rendre à chacun son dû, il est clair que la miséricorde est encore plus due au criminel que ce que nous appelions la première justice. Les circonstances atténuantes font partie intégrante de l'action. Ou encore, supposons que quelqu'un dans notre emploi a abusé de notre confiance.

Un employé a volé de l'argent pour payer ses dettes de jeu. Eh bien, son employeur, s'il était un homme juste, en décidant de poursuivre ou non son clerc, déciderait de toutes les circonstances, et il ferait ce qu'il jugerait le mieux dans l'intérêt du clerc. S'il pensait que l'emprisonnement serait susceptible d'avoir l'effet le plus salutaire sur le caractère de l'homme, il le poursuivrait, et dans ce cas, la poursuite serait la clémence aussi bien que la justice.

Nous pouvons le voir, bien sûr, le plus clairement dans les relations de Dieu avec nous. Nous pouvons voir. Je veux dire que la justice et la miséricorde ne sont que les deux faces d'une même chose. Nous savons que Dieu nous donne dans toutes les circonstances de la vie ce qu'il considère être le meilleur pour nous. Nous pouvons parfois appeler ce qu'il nous envoie un jugement, et parfois nous pouvons l'appeler une miséricorde, et tout le temps nous savons que le jugement autant que la miséricorde procède de son amour procède de sa connaissance de notre besoin réel ; de sorte que sa justice est miséricorde d'être ce qu'il y a de mieux pour nous, et sa miséricorde est justice, parce que ce meilleur est notre dû en tant qu'étant ses enfants.

Eh bien, c'est notre idéal : une miséricorde qui sera justice, une justice qui sera miséricorde. Faisons donc justice, aimons la miséricorde, comme il convient aux saints. Et puis pour cette troisième exigence. Cela, nous le savons, est une condition préalable aux deux autres : marcher humblement avec Dieu. » Si les deux autres ont donné la substance de la sainteté, cela donne sûrement le secret : « marcher humblement avec Dieu ». C'est une expression étrange, et le rendu dans la marge de la Bible est encore plus étrange : « Humilie-toi pour marcher avec Dieu.

” Assurément, si nous avions une vision de Dieu en tant que Moïse ou Isaïe, nous devrions nous voiler le visage et tomber dans la poussière. Pourquoi devrions-nous avoir besoin d'humilité pour marcher avec Dieu ? En effet, c'est une question qui vaut la peine d'être posée : Pourquoi avons-nous si souvent honte d'obéir aux incitations de la voix de Dieu parlant en conscience ? Pourquoi avons-nous si souvent honte d'être justes, honte d'être miséricordieux, honte en société de défendre une personne impopulaire, honte en politique de défendre une cause impopulaire, craignant d'être trop juste, d'être trop miséricordieux ? Que Dieu nous donne assez d'humilité pour accepter ses conseils tout-puissants à travers ce monde - assez d'humilité pour être à l'affût du chemin qu'il a préparé pour que nous marchions ; et qu'Il nous donne tout le courage, la patience et la sympathie nécessaires à notre tâche quelle qu'elle soit. ( HC Beeching.)

Et marcher humblement avec ton Dieu...

De marcher humblement avec Dieu

Le début de ce chapitre contient une remontrance des plus pathétiques de Dieu par le prophète avec Son peuple au sujet de leurs péchés et de la marche indigne devant Lui. Les convictions, rendues efficaces sur l'âme, en tirent les principes intérieurs, qui ne se découvrent pas autrement. Les hommes pensent qu'ils doivent faire quelque chose pour apaiser le Dieu qu'ils ont provoqué. Ils se fixent sur deux têtes générales. Ils proposent des choses que Dieu lui-même avait désignées, telles que des sacrifices et des holocaustes.

Ou ils proposent des choses de leur propre découverte, qu'ils supposent peuvent avoir une plus grande et meilleure efficacité à la fin visée que tout ce qui a été nommé par Dieu lui-même. Ils ont une meilleure opinion de leurs propres voies et efforts, pour plaire à Dieu et apaiser leur conscience, que de tout ce qui relève de l'institution de Dieu. Il n'y a rien de si désespéré, ennuyeux ou méchant que des personnes convaincues ne s'engageront à faire sous leur pression à cause de la culpabilité du péché.

Le prophète découvre à de telles personnes leur erreur. Dieu préfère le culte moral, dans la voie de l'obéissance, à tout sacrifice quel qu'il soit. Cette obéissance morale est référée à trois chefs--faire avec justice ; aime la miséricorde; marcher humblement avec Dieu. Les deux premiers sont exhaustifs de tout notre devoir à l'égard des hommes. Le troisième chef concerne le premier tableau de la loi.

I. Ce que c'est que de marcher avec Dieu.

1. Certaines choses sont nécessaires.

(1) Paix et accord. Celles-ci doivent être faites, ne peuvent être faites que par le sang de l'expiation.

(2) Unité de conception. Le but de Dieu, en général, est sa propre gloire ; en particulier, c'est « la louange de sa grâce glorieuse ». Pour exalter cette grâce glorieuse, deux choses sont considérables. Que tout ce qu'il faut attendre de la main de Dieu l'est à cause de la grâce et de la miséricorde pures. La jouissance de Lui-même dans cette voie de miséricorde et de grâce est cette grande récompense de celui qui marche avec Lui. Pour qu'un homme puisse marcher avec un autre, il faut qu'il ait en lui un principe vivant pour le permettre.

2. Qu'est-ce que marcher avec Dieu. Elle consiste dans l'accomplissement de cette obéissance, pour la matière et la manière, que Dieu, dans son alliance de grâce, exige de nos mains.

(1) Pour que notre obéissance marche avec Dieu, il est nécessaire que nous soyons en alliance avec Lui, et que l'obéissance soit requise dans la teneur de cette alliance. Choses requises pour répondre à la teneur de l'alliance. Elle doit procéder de la foi en Dieu, par le Christ Médiateur. La personne doit y être parfaite ou droite.

(2) Pour que notre obéissance marche avec Dieu, il faut que ce soit un mouvement progressif constant vers une marque devant nous. La marche est un progrès constant.

(3) Marcher avec Dieu, c'est marcher toujours comme sous l'œil de Dieu. Par une appréhension générale de l'omniscience et de la présence de Dieu. Deux choses suivront étant sous l'œil et le contrôle de Dieu. Pensées révérencieuses de Lui. L'abaissement de soi sous un sens de l'imperfection de tous nos services.

3. Notre marche avec Dieu dans notre obéissance plaide en faveur de la complaisance et du plaisir ; et que nous sommes liés à Dieu dans ses voies par les cordes de l'amour.

II. Ce que c'est que de marcher humblement avec Dieu. Les mots originaux sont : « Pour t'humilier en marchant ». Dans notre marche avec Dieu, faites la distinction entre sa puissance intérieure et son privilège extérieur. C'est en référence à quoi nous devons nous humilier en marchant avec Dieu. À la loi de sa grâce et à la loi de sa providence. Nous devons nous humilier pour placer notre obéissance sur un nouveau pied de compte, et cependant la poursuivre avec non moins de diligence que si elle reposait sur l'ancien.

Nous devons nous adresser aux plus grands devoirs, étant bien persuadés que nous n'avons aucune force pour le moins. Nous devons voir qu'en Christ est notre provision. Et nous nous humilions pour nous contenter d'avoir les afflictions les plus vives accompagnant l'obéissance la plus stricte. Considérez maintenant ce que c'est que de nous humilier devant la loi de sa providence. Il y a beaucoup dans l'administration providentielle de Dieu au-delà, et même apparemment en contradiction avec, la raison des hommes. Quatre choses exigent cette humiliation de nous-mêmes.

(1) Confusion visible.

(2) Variété indicible.

(3) Altérations soudaines.

(4) Détresses profondes.

Nous devons être humiliés devant sa souveraineté. Sa sagesse, Sa justice. Comment allons-nous, par quels moyens devons-nous nous humilier devant la loi de la grâce et de la providence de Dieu ?

(1) Que la foi fasse son œuvre.

(2) La révérence constante et constante de Dieu aidera l'âme dans cette résignation universelle et l'humiliation d'elle-même.

Cette vénération de Dieu découle de l'excellence et de la majesté infinies de Dieu et de son grand nom. La distance infinie et inconcevable que nous nous tenons de Lui. Ce Dieu glorieux se plaît de sa propre grâce de daigner s'occuper de nous et de nos services.

III. Marcher humblement avec Dieu est le grand devoir et la préoccupation la plus précieuse des croyants. Diverses voies par lesquelles la gloire revient à Dieu par des croyants marchant humblement avec Lui.

1. Elle lui donne la gloire de la doctrine de la grâce.

2. Elle lui donne la gloire de la puissance de sa grâce.

3. Cela lui donne la gloire de la loi de sa grâce, qu'il est un roi obéi.

4. Elle lui donne la gloire de sa justice.

5. La gloire de son royaume ; d'abord, dans son ordre et sa beauté ; et deuxièmement, en multipliant ses sujets.

Cette humble marche doit être certainement la grande et incomparable préoccupation de tous ceux dont le but principal est l'avancement de la gloire de Dieu. En marchant humblement avec Dieu, nous trouverons la paix dans toutes les conditions. Nous trouverons du réconfort. Cela nous rendra utiles dans notre génération. ( John Owen, DD )

Marcher avec Dieu

Pourquoi pas joyeusement ? Il y a une fondation posée pour cela. La joie n'est cependant pas absolument nécessaire. Nous avons connu beaucoup d'abnégation, de mort au monde, de spiritualité de dévotion et de zèle pour la gloire de Dieu et le bien-être des autres, chez des personnes dont on peut dire qu'elles sont sauvées par l'espérance plutôt que par la confiance. Mais en ce qui concerne l'humilité d'esprit, c'est indispensable,, toujours, et en tout : et aucun progrès ne peut être fait sans elle. Comment notre marche humble avec Dieu apparaît-elle ?

I. En rapport avec la vérité divine. Ici, Dieu est notre maître ; et si, en tant qu'apprenants, nous marchons humblement avec lui, nous descendrons les imaginations et tout ce qui s'élève contre la connaissance de Christ ; nous sacrifierons l'orgueil de la raison ; et ayant constaté que les Écritures sont la Parole de Dieu, et découvert ce qu'elles contiennent réellement, nous ne spéculerons pas sur leurs principes, mais les admettrons sur leur autorité divine.

II. En rapport avec les ordonnances divines. Ici, nous marchons avec Dieu en tant qu'adorateurs ; et si nous marchons humblement avec lui, nous aurons la grâce par laquelle nous pourrons servir Dieu de manière acceptable, avec révérence et avec une crainte pieuse.

III. En rapport avec ses miséricordes. Ici, nous marchons avec Dieu comme notre bienfaiteur. Si nous marchons humblement avec lui, nous admettrons et sentirons que nous n'avons aucun droit sur Dieu pour tout ce que nous possédons ou apprécions.

IV. En ce qui concerne nos épreuves. Ici, nous marchons avec Dieu comme notre réprobateur et notre correcteur ; et si nous marchons humblement, nous ne le chargerons pas bêtement ; nous n'accuserons pas Son autorité, ni ne demanderons : Que fais-Tu ?

V. En ce qui concerne nos conditions. Ici, nous marchons avec Dieu comme notre éliminateur et notre gouverneur ; et si nous marchons humblement, nous nous tiendrons sous son contrôle ; nous serons disposés à ce qu'il choisisse notre héritage pour nous. Nous serons satisfaits de notre propre attribution et apprendrons, dans quelque état que nous soyons, à nous en contenter.

VI. En ce qui concerne notre qualification et capacité pour notre travail. Ici, nous marchons avec Dieu comme notre aide et notre force ; et si nous marchons humblement, nous sentirons notre insuffisance pour tous les buts de la vie divine. Ici, l'humilité est, à craindre toujours; et de--prier. Tenez-moi debout, et je serai en sécurité.

VII. En ce qui concerne l'ensemble de notre reprise. Ici, nous marchons avec Dieu comme un Sauveur ; et si nous marchons humblement, nous n'allons pas établir notre propre justice, mais nous soumettre à la justice qui est de Dieu, et reconnaître que nous n'avons rien à nous glorifier devant Lui. Heureux cet humble marcheur avec Dieu ! Dieu résiste aux orgueilleux, mais fait grâce aux humbles. ( William Jay. )

Les exigences de Dieu envers ses créatures

I. On exige beaucoup de l'homme lorsqu'on lui dit de « marcher humblement avec Dieu ».

1. Celui qui marche avec Dieu doit être considéré comme vivant dans la pleine conscience que l'œil de son Créateur est toujours sur lui ; qu'il ne peut pas faire un seul pas inaperçu, ni faire la moindre chose qui échappe à l'attention divine. Quand vous considérez marcher avec Dieu comme impliquant une conscience toujours active de la présence de Dieu, il ne serait peut-être pas facile de trouver des mots qui devraient mieux exprimer une sainteté prééminente. Si un homme a la conviction pratique que Dieu est toujours à ses côtés, un tel homme sera le même en public et en privé.

2. Marcher avec Dieu dénote une fixation complète des affections « sur les choses d'en haut ». Il a à la fois sa tête et son cœur au paradis. L'homme auquel s'applique une telle description a atteint de hauts niveaux de piété.

II. Pourquoi, bien qu'il en faille beaucoup, on pourrait en parler de cette manière presque légère qui est si observable dans le texte. La forme d'expression semble indiquer que Dieu pourrait avoir exigé beaucoup plus qu'il n'a exigé. Dieu ne demande rien que ce ne soit à l'avantage présent et futur de l'homme de céder. Il a ainsi ordonné ses relations avec notre race, que l'obéissance est le parent de la paix, et la désobéissance de l'inquiétude.

La créature est avantagée en donnant ce que le Créateur exige. Dieu aurait pu instituer une manière si différente de traiter avec l'homme, que ce qu'il demande maintenant n'est rien comparé à ce qu'il aurait pu demander. ( Henry Melvill, BD )

Humilité

Une question à laquelle le texte est une réponse. Cette question nous enseigne que les observances cérémonielles ne compenseront pas une négligence des devoirs substantiels ; que les hypocrites donneront n'importe quoi plutôt que de se livrer au Seigneur ; que ce n'est pas le prix du sacrifice, mais la piété du sacrifice que Dieu regarde. La réponse est. « Il t'a montré, ô homme, ce qui est bon. » Doctrine--En nous révélant notre devoir, Dieu n'exige de l'homme que ce qui est bon.

Dieu a révélé sa pensée par la lumière de la nature et par la lumière de sa Parole, qui est plus claire, plus complète et plus certaine. La révélation de la pensée de Dieu se compose de deux parties, la partie morale et la partie évangélique. Tout ce que Dieu a révélé est bon. Il y a une bonté morale et bienfaisante. Dieu n'exige de nous que ce qui est bon. Cela peut être prouvé par le dessein de la religion chrétienne ; et par la structure et le cadre de celui-ci.

Doctrine--Marcher humblement avec Dieu est notre grand devoir, qui distingue les sincères des hypocrites. Qu'est-ce que marcher humblement avec Dieu ? Une soumission et une soumission prêtes de nous-mêmes à tous les commandements de Dieu. Cela inclut la peur d'offenser et le souci de plaire. Un contentement patient avec chaque condition dans laquelle Dieu nous met. Cela implique spécialement le respect dans l'adoration, et que nous soyons profondément conscients de notre indignité à nous approcher de sa sainte présence.

Une dépendance constante envers Lui, et une recherche de tout de Lui dont nous avons besoin au cours de notre obéissance. Un sens modeste de notre propre bassesse et de notre néant ; l'humilité étant et impliquant une moyenne estime de nous-mêmes. Quelles raisons peuvent imposer cette humilité. C'est Dieu, dont nous dépendons continuellement, qui l'exige. C'est notre Dieu, en qui nous avons un intérêt direct. Nous sommes toujours avec Lui ; dans Son œil et Sa présence. Alors si marcher humblement avec Dieu distingue le sincère de l'hypocrite, prenons soin de marcher humblement. ( T. Manton, DD )

L'humilité devant Dieu

Le soir du matin où Gordon, lorsqu'il était en Palestine, reçut un télégramme d'Angleterre lui demandant d'entreprendre une mission qu'il avait toute sa vie rêvé d'entreprendre, il fut trouvé par un ami à l'extérieur des murs de la ville, agenouillé en prière. Lorsqu'on lui fit des reproches à cause de l'endroit dangereux de la part des Arabes, il répondit : « Les télégrammes d'Angleterre ce matin m'ont rempli d'une telle exaltation. J'ai senti que je pourrais avoir des ennuis en étant fier, et j'ai pensé que j'allais simplement monter sur mon cheval et partir seul et m'humilier devant Dieu.

Paix sur le chemin

( Michée 6:8 , marg.):--Cette « marche avec Dieu » est la phrase la plus expressive de la Bible pour la vie divine. Dieu et l'âme compagnon des piétons sur le chemin de la vie, quoi de plus puissant ? Marcher avec Dieu est la marée montante de la spiritualité dans nos cœurs, tous les hauts-fonds, les rochers et les bas-fonds couverts par la mer remplie de baies.

I. La réunion doit être. Avant de pouvoir marcher avec Dieu, nous devons l'avoir rencontré. Voici juste la difficulté, c'est le faux pas au départ. Il ne peut y avoir aucune marche avec Dieu, aucune communion avec Lui, jusqu'à ce qu'un accord soit trouvé. Il y a une querelle et une controverse dans l'univers. Par naissance, l'homme est l'ennemi de Dieu ; par choix, il l'est ; par volonté, il reste. L'obscurité et la lumière ne peuvent pas être ensemble. Comment alors l'homme peut-il marcher avec Dieu ? L'accord se trouve seul dans le Seigneur Jésus. C'est dans la Croix du Christ.

II. La connaissance doit être. Pour marcher ensemble, il faut plus qu'un accord. L'accord ne nous garderait pas ensemble. Cette marche ensemble est réservée aux amis les plus proches. Nous devons être amis avec Dieu. Nous devons nous connaître, nous devons nous aimer. Cette connaissance, cette connaissance, cette amitié se retrouvent aussi dans le Seigneur Jésus. En Christ, nous connaissons Dieu, et ainsi nous marchons ensemble vers la maison. Le péché est ce qui amène la méfiance, et le péché est aboli chez le porteur de péché.

III. le même rythme doit être. Marcher avec Dieu implique qu'au même rythme les pieds se lèvent le long du chemin. Il sait à quel point notre rythme est lent et difficile. Il sait comment nos pieds chancelants traînent sur la route céleste. Dieu ne laissera pas son enfant faible marcher seul sans joie, loin derrière lui.

IV. Aller de la même manière doit être. Quand deux marchent ensemble, un visage ne regarde pas dans un sens et l'autre fait face dans l'autre sens. Les deux avancent côte à côte. Ainsi en est-il de nous et du Seigneur, notre Compagnon. ( J. Bailey, AM )