Osée 8:6

L'ouvrier l'a fait ; ce n'est donc pas Dieu.

La religion de l'humanité

L'humanitarisme est devenu le credo des gens sérieux et réfléchis qui ont trouvé par eux-mêmes l'horrible vérité concernant leurs semblables dans les profondeurs, et avec cette pression constante sur eux, ont abandonné tout le reste pour lutter contre ce mal et réparer ce mal. C'est devenu le foyer des cœurs aimants et douloureux qui ont perdu leur Dieu. C'est aussi devenu la simple mode de beaucoup de ceux qui mettent la charité comme ils font un vêtement quand c'est à la mode, et sont philanthropes quand la philanthropie est en vogue.

Mais que ces tenants de l'humanitarisme soient distingués des humanitaires. Les humanitaires proprement dits sont des passionnés de grande âme. L'humanitarisme a été élevé à la dignité de religion et le dieu humanitaire a été salué comme le dieu de l'humanité. Lorsqu'il en est ainsi, nous devons regarder l'œuvre sous un jour nouveau et étudier à nouveau les revendications qu'elle avance. Et, tout d'abord, je pense qu'on peut dire avec certitude que le premier devoir de quiconque veut élever un culte au rang d'une religion est de démontrer qu'il est applicable à l'humanité en général, qu'il est assez profond pour trouver un socle commun aux caractères les plus divers.

Car cela seul est vraiment religieux et peut être partagé par tous. L'amateur de beauté, qui est convaincu que dans le pouvoir de percevoir et d'apprécier la beauté et l'harmonie de l'univers réside l'élévation de son espèce, s'attache à montrer que ce pouvoir se trouve, au moins latent, en chacun. Le moraliste, qui pense qu'un certain code de lois, s'il était strictement respecté, répondrait à tous les besoins et réglerait toutes les difficultés, doit, pour la première partie de sa tâche, prouver qu'une nature intrinsèquement morale coexiste partout avec l'homme. la nature.

Et l'humanitaire, lui aussi, doit montrer que sa religion peut être une religion pour l'humanité. Pour les passionnés qui sont poussés à s'oublier généreusement, cela peut sembler pour un temps remplir les objectifs de la religion. Ils y trouvent un but, une inspiration, une foi. Mais qu'en est-il de l'autre côté ! Fera-t-il pour une religion à ceux qui doivent être élevés à l'élément passif, qui, dans leur schéma, est simplement de se laisser élever à de meilleures conditions de vie ? Ah ! c'est là que les humanitaires se trompent.

Ils s'accrochent avec ténacité à leur théorie selon laquelle les conditions font l'humanité. C'est vrai, nous l'accordons, mais il faut en même temps admettre que l'humanité fait ses propres conditions. Les conditions de la vie matérielle de l'homme, même si elles sont mauvaises, rongent lentement mais sûrement son âme avec une influence corrosive. Mais l'inverse n'est-il pas aussi vrai ? Ce qu'est un homme, au fond de lui, ne s'imprime-t-il pas dans son entourage ? La ressemblance d'une âme ne se manifeste-t-elle pas par degrés lents dans les conditions au milieu desquelles elle existe ? Les conditions les plus favorables à la croissance de la vertu, si autour d'une âme ignoble, deviennent un sol riche pour que le vice se développe.

La beauté peut être changée en laideur par le souffle vulgaire de l'homme, l'harmonie en discorde par sa voix stridente. Les conditions font l'humanité, et l'humanité fait ses conditions. Mais ces deux vérités n'ont jamais été destinées à être opposées violemment. Une humanité parfaite est le rêve de l'humanitaire, mais une humanité parfaite est une chose impossible. Si les humanitaires étudiaient davantage l'humanité, ils verraient la faiblesse de leur revendication de l'humanitarisme en tant que religion.

Il y a quelque chose dans l'humanité, une qualité inconnue, qui échappe à jamais à l'analyste. Il y a un besoin criant de quelque chose de plus grand que lui-même, le «quelque chose de jamais vu mais toujours désiré», il y a une force cachée totalement non annoncée par la vie passée de l'individu. L'humanité est pleine de surprises ; seul l'étudiant le plus attentif sait combien est petit le cercle à l'intérieur duquel il peut travailler, combien est grand l'étendue à l'extérieur qui doit être laissée aux pouvoirs inconnus et à leurs influences.

Seuls ceux qui connaissent son égarement, son incertitude, sa faiblesse inhérente, sa grandeur potentielle, savent à quel point un espoir est fort, à quel point une pensée divine, l'humanité a besoin pour sa délivrance. Servir, c'est obéir, mais les humanitaires songent-ils jamais à obéir à l'humanité qu'ils divinisent ? Et regarder l'humanité comme un trésorier, ah, quel salaire de chagrin elle gagne, quelles espérances déçues, quelles entreprises frustrées, quelle amertume de cœur qu'il n'y a pas assez de douceur dans le monde pour adoucir ! Oh, qu'ils avaient donné comme à Dieu, et Il aurait remboursé ; qu'ils avaient suivi l'exemple de Christ - pour servir Dieu et sauver l'humanité.

Alors Dieu aurait récompensé, et l'humanité aurait été la récompense. Et maintenant, la pensée du Christ nous arrête. Qu'est-ce, après tout, que l'humanitarisme que nous avons sérieusement envisagé comme une nouvelle religion, sinon comme une branche du christianisme pratique ? La limitation, qui est sa faiblesse, est tout ce qu'il y a de nouveau en elle. Pourquoi, alors, a-t-il atteint de si grandes proportions, est-il devenu si important qu'il a pour le moment éclipsé toutes les autres considérations ? Simplement parce qu'il a été pendant si longtemps éclipsé et négligé.

Et pourtant l'Église, quoi qu'elle ait fait, a vu et tenté la plus grande partie. Il a enseigné cette partie de la doctrine du Christ, qu'il vaut mieux être héroïque et semblable au Christ que d'être à l'aise. Mais le flot humanitaire répond avec véhémence : « Votre Dieu est un Dieu pour les idéalistes, pour ceux qui, dans leur monde visionnaire, se délectent de pensées de beauté, de bonté et de vérité idéales, et ne ressentent jamais le cœur accablé du monde de la réalité travaille à côté d'eux.

Votre credo est un credo pour les aisés, les aisés, les intellectuels qui étudient la merveilleuse philosophie du Christ et oublient que sa pratique lui a donné son pouvoir et a démontré sa vérité. L'héroïsme est pour la force du cœur individuel ; l'idéal est un foyer pour l'âme individuelle, mais l'attitude et la pratique de l'homme envers ses semblables devraient être celles d'un amour compatissant et serviable. Le Christ était héroïque.

Il se tenait majestueux et impassible au milieu d'une foule moqueuse et furieuse. Pourtant, il était le champion de la femme sans amis prise en adultère. Il a vécu la vie d'un idéaliste et a nourri son âme de la beauté du ciel. Pourtant, il était toujours prêt à apporter une aide pratique à ceux qui étaient en difficulté ou dans l'adversité. Le devoir de l'Église en tant que représentant du Christ est de l'exposer pleinement et également. Le Fondateur du christianisme est venu élargir, approfondir et exalter la sphère de chaque vie.

C'est terrible de penser comment, au lieu d'aider le Christ dans une telle œuvre, nous passons tant de temps et d'énergie à écraser la vie et la puissance des hommes ; du garçon ou de la fille qui veulent du soleil et de la joie pour égayer leur croissance ; du jeune homme ou de la jeune femme enthousiaste avec un grand dessein à faire le bien ; comment nous évitons les hommes et les femmes de leurs places et les repoussons et les décourageons, alors que pendant tout ce temps nous aurions pu inspirer l'espoir et leur donner la vie.

La mission de la religion est de donner une véritable augmentation de la vie, et l'Église du Christ existe pour aider à l'œuvre. Et les membres de l'Église du Christ devraient chacun sentir sur eux la double chaîne qui les relie à Dieu et à leurs semblables. Si notre marche n'allait que du berceau à la tombe, alors nous pourrions nous permettre de laisser de côté des aides telles que l'Église et la communion religieuse, et le credo et la pratique de l'humanitaire pourraient nous satisfaire.

Mais ne sommes-nous que les créatures de l'heure qui passe ? Non; en vérité, les accords que nous touchons ici dans la musique de la vie ne sont que le prélude d'une chanson sans fin. Lorsque tous nos besoins matériels sont satisfaits, il y a encore une faim de l'âme qui refuse d'être apaisée, car seul Dieu, l'Infini, peut la satisfaire. Nous sommes des êtres spirituels infinis, et aucun Dieu matériel fini, comme les cultes humanitaires, ne peut apporter une aide et une satisfaction durables.

Rien d'autre que l'Infini ne peut combler nos besoins infinis ; rien que le Très-Haut ne peut satisfaire ceux qui sont faits à l'image du Très-Haut. Nous avons besoin d'un Dieu aussi vaste que l'univers et éternel comme la vie à laquelle nous appartenons. ( AHM Sime. )