Psaume 104:1-35

Seigneur mon Dieu, tu es très grand.

Un hymne de louange à Dieu dans la Nature

I. L'universalité de l'œuvre de Dieu dans la Nature.

1. Dans le domaine de la matière morte. Il opère dans les eaux comme elles naviguent dans les nuages, descendent dans les averses, etc. Il opère sur la terre croûteuse, en jetant ses «fondements», en touchant son sol dans la verdure, et en le secouant par des feux volcaniques. « Il regarde la terre et elle tremble », etc.

2. Dans le domaine de la matière vivante,

(1) Il travaille dans toute la vie végétale - dans la plus petite lame aussi bien que dans les monarques les plus puissants de la forêt.

(2) Il travaille dans toute vie sensible - nourrit chaque bête des champs, etc.

3. Dans le domaine de l'existence rationnelle. Dieu travaille dans tous les esprits moraux, de l'ange le plus élevé à l'âme la plus humble de la terre.

II. La personnalité des œuvres de Dieu dans la Nature.

1. Il travaille sublimement. Si nous prenons le télescope, nous sommes frappés d'un muet stupéfaction devant l'immensité et la splendeur des systèmes stellaires ; si nous prenons le microscope et regardons l'aile du plus petit insecte, ou même un atome de poussière métallique, quel éclat et quelle perfection nous découvrons. Il peint sa beauté sur l'aile d'un insecte et fait rouler son trône sur les mondes roulants.

2. Il travaille sans cesse. Il n'y a pas de pause dans ses efforts ; Il ne dort ni ne dort, toujours au travail, et au travail partout et en tout. « Il faut autant de vie, dit Emerson, pour conserver que pour créer l'univers.

3. Il travaille avec bienveillance. Son désir de communiquer sa béatitude à d'autres êtres est la philosophie de l'univers.

4. Il travaille sagement. Le Grand Auteur ne révise jamais Ses livres, le Grand Architecte ne modifie jamais Ses plans.

5. Il travaille dans la nature moralement.

(1) L'inspiration de l'âme humaine avec un culte ravi (verset 34). Il n'y a pas de vrai bonheur sans vrai culte ; et Dieu apparaît dans la nature de manière à éveiller toutes les âmes dans un hymne de louange.

(2) Pour effacer de l'âme tout tort moral (verset 35). Le dessein de Dieu, dans toutes ses opérations sur la terre ainsi que dans les vérités de son évangile, est de rendre ce monde moralement meilleur et plus heureux. ( homéliste .)

Un psaume de la Providence

Ceci et le psaume qui précède immédiatement sont étroitement liés. L'un chante Dieu dans le salut, l'autre Dieu dans la création. Le premier est un hymne ; le second, un poème. Le premier est le chant particulier de l'Église ; la seconde, de toutes ses multiples œuvres. L'ouverture du psaume donne le sentiment d'être courbé avec la grandeur de la Divine Majesté. Aucune description de Dieu n'est tentée. Seule sa robe est vue.

La lumière est la robe de Dieu dont il s'est couvert. Et l'eau est la robe de la terre, dont Dieu l'a recouverte. Cette pensée gouverne la partie principale du poème. On pourrait l'appeler le psaume de l'eau. Pour la vie physique, telle que nous la connaissons, l'eau est essentielle. Dieu peut avoir des créatures formées de feu et vivant dans les étoiles féroces. Dieu a, croyons-nous, des êtres de nature spirituelle. Mais dans l'univers naturel, ce n'est que dans cette petite région où l'eau peut exister que l'on trouve la vie végétale, animale et humaine.

Nous ne pouvons que vivre dans la robe d'eau de la terre. Et majestueusement le psalmiste le décrit. Dans les nuages, les eaux se rassemblent au-dessus des montagnes et attendent l'ordre divin. Puis ils se hâtent vers leur travail désigné. Certains roulent les flancs des collines en brumes, d'autres ruissellent en ruisseaux ; tous vont à l'endroit que Dieu les a désignés. Dans les eaux profondes, ils dansent dans les vagues et rugissent sur la plage, mais gardent leurs limites. Avec une vivacité splendide, le poète décrit ensuite l'eau à l'œuvre dans le maintien de la vie.

L'âne sauvage boit et sa force se renouvelle. Les cèdres du Liban ont leurs traits. Les grands arbres, alimentés par l'eau, abritent les oiseaux chanteurs. En eux, la cigogne a sa maison. De l'herbe pour le bétail, du pain et du vin et de l'huile pour les hommes, pour des besoins variés, sont produits. Dans la mer qui s'étend au loin, il y a une vie vigoureuse sous des formes nombreuses et variées. Et comme on voit ainsi les eaux obéir à leur premier commandement, produire en abondance, vient la belle remarque : « Ceux-ci s'attendent tous à toi, ô Dieu », etc.

Le 104e psaume est de toute évidence une paraphrase du premier chapitre du livre de la Genèse. Il y a cette grande différence, le psaume devant nous est plutôt un chant de la Providence que de la création. Il ne parle pas de Dieu comme complétant la machinerie de la terre, puis la mettant en mouvement et se retirant pour se reposer. C'est Dieu toujours vivant, toujours veillant, toujours à l'œuvre. Ce psaume est le complément nécessaire à la Genèse.

Dans le panorama à l'ouverture de l'Écriture Sainte, il y a du calme et du repos, mais dans l'image ici tout est mouvement. Dans celui-là, Dieu regarde et déclare encore et encore que tout va bien. Mais ici, il y a des signes de l'entrée d'un élément d'agitation et de désordre. Les ruisseaux des montagnes subissent des reproches, ils sont chassés par le tonnerre jusqu'à leur lieu désigné. La nuit venue, on entend les jeunes lions rugir après leur proie.

Quand le soleil mène à l'aube, l'homme doit aller à son labeur et travailler jusqu'au soir. Il y a quelque chose qui ne va pas. Les signes d'une sagesse multiple sont apparents, mais il y a les ténèbres, le besoin, le labeur, les ennuis et la mort. Une discorde est manifestement entrée, et l'harmonie parfaite a disparu. Voici donc un grand mystère. En regardant à l'étranger la nature, la perspective est celle d'une création glorieuse, mais avec quelque chose qui ne va pas.

Il a été comparé à un chronomètre parfait dans les œuvres duquel une épingle est tombée. La science ne peut que voir beaucoup de mystères et semble parfois déconcertée. La création parle d'une sagesse merveilleuse, mais tout n'est pas juste. Il montre de vastes arrangements pour le bonheur que quelque chose a gâché. Ce monde est un vase d'une beauté extrême, mais il est tombé et se trouve brisé avec des bords et des pointes déchiquetés.

L'étude de la nature conduit toujours à la conclusion qu'elle est l'œuvre d'une sagesse infinie, mais corrompue d'une manière mystérieuse. Partout il y a des signes de l'œuvre de Celui qui a œuvré pour la pureté, la paix et l'amour, et partout il y a l'impureté, le désordre et la guerre. Fait ou poème, la Genèse donne la seule solution. Le péché est entré et l'œuvre splendide est brisée. Avec une science plus vraie que beaucoup de ceux qui professent étudier la nature, le psalmiste le reconnaît et respire la prière : « Que les pécheurs disparaissent de la terre et que les malfaiteurs ne soient plus.

Bénis le Seigneur, ô mon âme. Alléluia." Saint Augustin d'Hippone, dans sa très remarquable série de sermons sur ce psaume, arrive à la conclusion qu'il faut chercher un sens spirituel. Il aura de l'eau ici pour faire allusion à « l'amour de Dieu qui est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous est donné ». Par le monde qu'il a ainsi fondé « qu'il ne soit pas ébranlé pour toujours et à jamais », dit-il, « j'entends l'Église.

« De même que la lumière est le vêtement de Dieu et l'eau le vêtement de la terre, ainsi est l'amour le vêtement de l'Église. Ce n'est que lorsqu'elle est vêtue de ceci qu'elle est vêtue de beauté. C'est son vêtement de noces, car celui qui n'aime pas n'est pas en Christ. C'est dans l'amour que Dieu pose les poutres des chambres de sa demeure où se trouvent de nombreuses demeures. C'est l'amour qui monte au-dessus des hautes montagnes et descend en cascades dans les humbles vallées, parfois en torrents impétueux, et parfois en sources cachées.

C'est l'amour qui donne de la verdure et du rafraîchissement, et par lequel les âmes trouvent un foyer. L'amour qui est comme une mer puissante où vivent d'innombrables créatures. Dans les œuvres de Dieu dans la nature, on voit sa gloire et sa majesté. Dans l'Église se manifeste son amour. Et c'est en considérant cela que nous chantons avec les notes les plus douces : « Mes méditations sur Lui seront douces, je me réjouirai dans le Seigneur. ( JH Cooke. )

La grandeur de Dieu

I. En comparaison avec les rois de la terre. Nous lisons d'Alexandre le Grand, de Constantin le Grand et de Frédéric le Grand, mais, en vérité, en comparaison avec le Dieu du ciel, leur grandeur se réduit à l'insignifiance, se réduit au néant ! Ont-ils des trônes ? Leurs trônes sont sur la terre ; Le trône de Dieu est dans les cieux, « au-dessus de toute hauteur ». Ont-ils des robes? Les robes de Dieu sont des robes de lumière et de majesté.

Ont-ils des pavillons ? Il étend les cieux comme son pavillon, et les étend comme une tente pour y habiter. Est-ce qu'ils ont des chars ? Il fait des nuages ​​son char, il marche sur les ailes du vent. Ont-ils des royaumes ? L'univers entier est le royaume de Dieu, et Il règne littéralement sur tout.

II. Dans certains passages de l'Ecriture qui parlent sublimement de Lui ( Habacuc 3:3 ; Psaume 18:6 ; Ésaïe 40:12 ; Ésaïe 40:15 ; Apocalypse 20:11 ).

III. Dans certains attributs qui Lui sont attribués.

1. Il est incréé et éternel.

2. Omniscient.

3. Omnipotent.

4. Omniprésent.

IV. Dans l'œuvre puissante de la création. Nous avons parlé de sa toute-puissance comme d'un attribut ; nous en avons ici sa sublime démonstration. Comme cette création est vaste, et comme elle est merveilleuse dans toutes ses parties !

V. Dans le monde de la rédemption. Cela montre sa grandeur morale; et c'est cela qui le rend absolument et suprêmement grand. Infiniment grand en bonté comme il est infiniment grand en puissance ; infiniment grand dans toutes ses perfections morales comme dans toutes ses perfections naturelles ; de sorte que, dans le sens le plus sublime, on peut dire de lui qu'« il est un Dieu, tout entier consommé, absolu, plein orbe, dans toute sa ronde de rayons complète. Inférences.

1. Comme il est raisonnable d'adorer et de servir ce seul Dieu vivant et vrai.

2. Comme cela doit être terrible d'avoir ce grand Dieu pour ennemi.

3. Comme c'est béni d'avoir Dieu à nos côtés. ( D. Baker, DD .)

La nature

La nature a deux grandes révélations, celle de l'usage et celle de la beauté ; et la première chose que nous observons de ces deux caractères d'elle, c'est qu'ils sont liés ensemble et liés l'un à l'autre. La beauté de la nature n'est pas, pour ainsi dire, un heureux hasard, qu'on puisse séparer de son usage ; il n'y a aucune différence dans la tenure sur laquelle reposent ces deux caractéristiques ; la beauté fait autant partie de la nature que l'usage ; ce ne sont que des aspects différents des mêmes faits.

Il convient d'observer, dans l'histoire de l'esprit de ce pays, la formation d'une sorte de passion pour les paysages et la beauté naturelle. Bien qu'il puisse parfois sembler qu'il n'y a rien de particulièrement sérieux dans la mode actuelle, le sentiment général montre néanmoins une passion sérieuse existant dans la poésie et la pensée de l'époque, qu'il suit et copie. Quelle est donc la portée religieuse de cette passion moderne pour la nature dans son aspect pictural ? D'abord, donc, par rapport à la place qu'a la beauté de la nature dans l'argument du Design from nature.

Lorsque le matérialiste s'est épuisé en efforts pour expliquer l'utilité dans la nature, il semblerait que ce soit l'office particulier de la beauté de s'élever soudainement comme un supplément déconcertant et déconcertant, ce qui n'était même pas formellement prévu dans son projet. La nature s'en va à une tangente qui l'éloigne plus que jamais de la tête sous laquelle il la place, et montre l'incapacité totale de cette tête à comprendre tout ce qui doit y être compris.

Le secret de la nature est plus éloigné que jamais de ce qu'il en pense. La science physique retourne et retourne dans la nature, mais c'est l'aspect et le front de la nature qui donne le défi ; et c'est un défi qu'aucun train arriéré de causes physiques ne peut relever. Mais encore une fois, la nature est en partie un rideau et en partie une révélation, en partie un voile et en partie une révélation ; et nous arrivons ici à sa faculté de symbolisme, qui est une aide si puissante et a si immensément affecté les principes du culte.

Il nous est naturel de considérer la beauté et la grandeur de la nature comme ne s'arrêtant pas à elle-même, mais en rapport avec quelque chose de moral, dont elle est la similitude et le type. Certes, personne n'a le droit d'attacher ses propres fantaisies à la création visible, et de dire que ses divers traits signifient ceci et cela, ressemblent à ceci ou cela dans le monde moral ; mais si l'association est universelle, si nous ne pouvons même pas décrire la nature sans l'aide de termes moraux, solennels, tendres, affreux, etc.

On parle parfois de la nature d'une manière corporelle panthéiste ; comme s'il s'agissait d'une sorte de manifestation corporelle de l'Être divin, analogue à ce vêtement de chair qui entoure l'âme humaine et en est l'instrument d'expression. Mais la manifestation de la Divinité qui a lieu dans la beauté de la nature repose sur le sol et le principe du langage. C'est la révélation du caractère de Dieu comme peut l'être un type matériel ou une similitude.

Mais un type est une sorte de langage distinct - le langage de l'expression oblique et indirecte, par opposition au langage direct. Bien que nous n'adorions pas le signe matériel créé, car ce serait de l'idolâtrie, nous nous reposons toujours sur lui comme le vrai langage de la Divinité. Dans cette vue particulière de la nature, il y a deux points en concordance frappante avec le langage de la vision de l'Écriture. Premièrement, l'Écriture a spécialement consacré la faculté de la vue, et a en partie mis en avant, et a promis sous une forme encore plus complète, une manifestation de la Divinité à l'humanité, par l'intermédiaire d'une grande vue.

Ce point de vue n'éclate que par fragments dans l'Ancien Testament. Elle apparaît dans la lumière lorsque la nature est décrite comme le vêtement et la robe de la divinité, lorsque la gloire du Seigneur couvre le tabernacle ; lorsqu'il est permis à Moïse de contempler de la fente du rocher les pans de la gloire divine. L'idée d'une manifestation visible apparaît surtout dans les visions prophétiques, où les splendides lueurs et couleurs de la nature, le saphir et l'ambre, l'arc-en-ciel et la flamme, sont rassemblées et combinées en une figure et une forme emblématiques, afin de faire " l'apparence de la ressemblance de la gloire du Seigneur.

" " Et quand j'ai vu, " dit le Prophète, " je suis tombé sur ma face, et j'ai entendu la voix de celui qui parlait. " Mais les rayons dispersés de la représentation picturale qui ne transpercent qu'occasionnellement les nuages ​​de l'Ancien Testament, sont rassemblés en un seul foyer dans le Nouveau, ils convergent et sont absorbés dans une apparence éternelle et ineffable, dans laquelle Dieu sera toujours vu tel qu'il est. , et ils sont issus de la doctrine de la Visio Dei.

Deuxièmement, il faut remarquer, comme un autre principe dans la représentation scripturaire, que l'acte de voir une vue ou un objet parfaitement glorieux est ce qui constitue la propre gloire du spectateur et du spectateur. La vie future est appelée un état de gloire dans les Écritures, et elle est appelée ainsi non seulement en référence au monde dans lequel elle sera appréciée, qui est un monde glorieux, mais aussi en ce qui concerne ceux qui en jouissent ; qui accèdent à la gloire en tant qu'état personnel.

Cet état personnel est apprécié par eux sur ce principe, qu'ils sont glorifiés comme spectateurs de gloire, que voir la majesté est leur propre exaltation, et l'adoration leur propre ascension. Mais ce dernier est certainement le principe de la nature et il est inculqué par tous ceux qui revendiquent la place et l'office de la nature comme spectacle. Personne n'a jamais été frappé d'émerveillement et d'admiration en contemplant les œuvres de Dieu, personne n'a jamais été fortement impressionné par la beauté et la majesté de la création visible, sans ressentir en même temps une accession de rang et d'élévation à lui-même de l'acte. ( JB Mozley, DD .)

L'enseignement de la nature

Rien n'est plus évident que le fait que les auteurs des Psaumes ont été attirés par la beauté, l'influence et la fécondité de la terre. Or la beauté, à part tout le reste, est quelque chose qui doit toujours nous attirer. La beauté est quelque chose de si subtil, de si incompréhensible, qu'il n'y a aucun langage que nous puissions employer ou découvrir qui puisse en aucune façon nous permettre de comprendre quelle est la racine et le fondement communs dont toute la beauté jaillit.

Et cette vue particulière de la nature est très importante à cette époque matérialiste, où les hommes sont si disposés à enseigner qu'il n'y a rien au-delà de ce que nous voyons ; et ainsi conduire nos esprits à la contemplation de ce qui est matériel, pour donner une explication de toutes les merveilles de la nature, les causes de leurs opérations merveilleuses, et le secret de leur puissance. Partout où vous voyagez avec un homme de science et que vous attirez son attention sur quelque chose dans l'univers, il aura à portée de main une explication de ce que vous avez signalé et une réponse toute prête aux difficultés de votre esprit.

Si vous voyagez, par exemple, en Suisse, et que vous montrez la grandeur et la gloire de la chaîne de montagnes, il commencera immédiatement à vous expliquer comment elles sont nées et ont obtenu leur configuration actuelle, et sera extrêmement savant en ce qui concerne la propriétés qui les composent. Après qu'il s'est longuement étendu, avec toute sa connaissance et sa profondeur, sur ces aspects de la nature, vous vous tournez soudain vers lui et dites : « Tout ce que vous me dites est peut-être très vrai ; votre explication peut être très profonde, et votre science peut être très subtile, mais je voudrais vous poser une question.

Pouvez-vous me dire quelle est la beauté des montagnes ? Est-ce la hauteur ou la profondeur ; est-ce la lumière ou l'ombre ? Est-ce le nuage au-dessus, ou la terre au-dessous, qui fait sa beauté ? Il vous regarde et dit : « Cela me dépasse. » Car qu'est-ce que la beauté ? Aucun homme ne peut le décrire, ou nous dire ce que c'est. Elle n'a pas d'existence réelle en dehors de l'intelligence ; car vous devez vous rappeler que la beauté de la nature est autant ouverte et exposée à la brute qu'elle l'est à vous et à moi.

Il me reste donc à tirer une seule conclusion, et c'est celle-ci : la beauté de la nature n'est pas un simple accident ; la beauté de la nature n'est pas quelque chose de peint à la surface de la nature. La beauté de la nature fait partie intégrante de tout son fonctionnement ; et pendant qu'il fonctionne comme une machine, il dort comme une image. Dans la Bible, vous trouvez toujours que l'écrivain attire l'attention du lecteur sur l'âme.

Le psalmiste, après avoir contemplé la gloire de Dieu et ce spectacle de lumière, sentit qu'il y avait un mystère au-delà de toute explication ; et il appela sa nature supérieure à se réjouir. ( Chanoine Barker .)