Il a donné aux pauvres.

L'excellence et la récompense de la charité

Parmi les diverses manières de rendre gloire à Dieu, il n'en est aucune des moins considérables de célébrer les actes et la récompense de ses saints. Tandis qu'il est reconnu pour l'auteur de leur vertu et de leur bonheur, il n'y aura aucun danger de tomber par ce moyen à la superstition et à l'idolâtrie ; la puissance et la bonté du Créateur seront observées resplendissantes dans Ses créatures, mais pas la créature adorée à la place du Créateur. Ainsi pensait le saint stylo de ce psaume, qui entreprend de faire connaître les louanges du Seigneur, en déclarant les bénédictions de l'homme qui se complaît dans ses commandements.

I. La nature aimable d'une disposition bienfaisante et généreuse.

1. La notion générale et l'exercice de cette vertu. « Il a donné aux pauvres. Il semble qu'un principe de la nature, que tous ceux qui ont la capacité, que ce soit de la bourse, du corps ou de l'esprit, sont tenus de considérer les besoins des autres, et d'épargner une proportion décente de leurs propres superfluités, pour les fournir en de la manière dont leurs exigences respectives appellent à l'aide. La voix de la nature, dans ce domaine comme dans d'autres, est confirmée par les préceptes infaillibles de la religion révélée ( 1 Timothée 6:17 ; Actes 20:35 : Actes 20:35 ; Éphésiens 4:28 ).

2. Sa grande étendue et sa qualité de diffusion. « Il s'est dispersé », dit le psalmiste, ou (dans l'ancienne traduction) « Il s'est dispersé à l'étranger », ne s'est pas limité à un ou deux de ces actes de charité, mais les a répétés avec fréquence et les a répandus avec discrétion. Comme le cultivateur veille à ce que sa terre soit d'abord dûment préparée pour l'amélioration de sa semence, et ne la jette pas sur des rochers ou des déserts incultes ; ainsi l'homme libéral doit-il veiller à accorder sa générosité là où elle peut être utilisée et avantageuse, et se répandre à l'étranger avec le plus grand profit et avantage pour l'humanité.

3. Sa durée et son influence sur les temps futurs. « Sa justice dure à toujours », c'est- à- dire qu'elle sera toujours gardée en mémoire devant Dieu (comme l'indique l'aumône de Corneille), et recevra de Lui une récompense telle qu'elle démontrera que sa substance n'a pas été gaspillée ou jetée. , mais s'est discrètement amélioré à son plus grand avantage. Cela se verra souvent dans l'augmentation des bénédictions temporelles pour lui et sa postérité (versets 2, 3; 2 Corinthiens 9:8 ).

Et si cette augmentation temporelle ne suit pas toujours, le psalmiste ajoute que « pour le juste s'élève la lumière dans les ténèbres », une paix intérieure et une tranquillité d'esprit qui doivent plus que contrebalancer tout le mal extérieur de l'adversité.

II. Le bonheur ou la récompense annexée à une telle bienfaisance. « Sa corne sera exaltée avec honneur. » On dit de la piété, ou de la pratique de la religion en général, qu'elle a la promesse de la vie qui est maintenant, ainsi que de celle qui est à venir. Mais plus particulièrement cette partie de la piété, à savoir la générosité envers les pauvres, est encouragée à faire confiance aux soins et à la bonté de la Providence, même pour la prospérité temporelle ( Proverbes 11:24 ).

Notre Sauveur le représente comme le test de ce calcul qu'il fera avec nous au dernier jour, si nous avons dûment servi les divers besoins de ses membres affligés, qu'il considérera comme fait à lui-même. Et c'est pourquoi saint Paul l'a pertinemment invoqué comme motif pour lequel les hommes riches devraient être prêts à distribuer, et disposés à communiquer, afin qu'ils puissent se constituer une bonne base (ou charte) pour le temps à venir, que ils peuvent s'emparer de la vie éternelle.

Alors leur corne sera vraiment exaltée avec le plus grand honneur. Non pas que le simple fait de faire l'aumône puisse jamais nous donner droit à une telle récompense ! Mais lorsqu'elle est donnée, comme on l'envisage ici, d'un principe religieux, elle s'accompagnera alors d'autres vertus chrétiennes, toutes issues de la même racine de foi et d'obéissance, qui est la condition même de notre emprise sur l'Évangile. promesses, et entrer dans la félicité sans fin. C'est recevoir l'honneur de Dieu, cet honneur durable et substantiel qu'il faut surtout considérer. ( W . Berriman, DD ).

Ton devoir et récompense de générosité envers les pauvres

Notre texte a deux parties, l'une nous fournissant de bonnes informations concernant notre devoir, l'autre donnant un grand encouragement à l'accomplissement de celui-ci ; car nous sommes obligés de suivre la pratique de l'homme pieux, et ainsi nous partagerons assurément sa condition. La dérive principale est de représenter l'exercice libéral de la générosité et de la miséricorde comme le devoir nécessaire, la pratique ordinaire et le caractère propre d'un homme vraiment pieux ; de sorte qu'accomplir de tels actes est un bon signe de vraie piété ; et les omettre est un certain argument d'impiété.

I. Je montrerai avec quel avantage l'Ecriture sainte nous la représente ou nous la presse.

1. Nous pouvons considérer qu'il n'y a aucune sorte de devoirs que Dieu a plus expressément commandés, ou plus sérieusement inculqués, que ceux de bonté et de miséricorde envers nos frères : d'où évidemment le grand moment d'entre eux, et leur haute valeur dans l'estime de Dieu peut être déduite.

2. Il est en effet observable que, comme dans toute espèce, ce qui est le plus excellent prend communément le nom de l'espèce entière ; ainsi parmi les parties de la justice (quel mot est utilisé pour comprendre toute vertu et bonté) celle d'exercer la générosité et la miséricorde est particulièrement appelée justice : de sorte que la justice et la miséricorde (ou les aumônes), la personne juste et généreuse, sont dans l'Écriture expression ordinairement confondue, pour ainsi dire, ou sans distinction l'une pour l'autre.

3. On peut aussi remarquer par conséquent que dans les lieux de l'Écriture où la loi divine est abrégée et la religion résumée en quelques détails de première importance, ces devoirs font constamment partie.

4. Il est également considérable que dans les descriptions générales de la piété et de la bonté, la pratique de ces devoirs en soit spécifiée comme un grand ingrédient. Dans ce psaume, où une telle description est destinée, c'est presque le seul cas particulier ; et elle n'est pas seulement mentionnée, mais réitérée dans diverses formes d'expression. Dans le 37e psaume, il est affirmé et répété que « le juste fait miséricorde ; il fait miséricorde et donne ; il fait miséricorde et prête.

5. Aussi dans les histoires particulières des hommes bons, cette sorte de pratique est spécialement prise en compte et exprimée dans leurs caractères. Dans l'histoire d'Abraham, sa bienveillance envers les étrangers et son hospitalité sont remarquables parmi toutes ses actions de bonté, nous étant proposées comme un modèle et un encouragement à la même pratique. Dans ce la conscience de Job a fait consolation lui - même, comme dans une assurance solide de son intégrité: « Je sauvais le pauvre qui a pleuré, » etc .

6. Si près du cœur de la piété, l'Écriture met la pratique de ces devoirs : et ce n'est pas étonnant ; car elle déclare souvent expressément que la charité est l'accomplissement de la loi de Dieu, comme la meilleure expression de tout notre devoir envers Dieu, de la foi en Lui, de l'amour et de la vénération de Lui, et comme contenant formellement, ou produisant naturellement tout notre devoir envers notre Voisin. Et de la charité, les œuvres de bonté et de miséricorde sont à la fois les exemples principaux et les signes les plus clairs.

7. Pour imposer quelles observations, et que nous puissions être plus certifiés sur le poids et la valeur de ces devoirs, nous pouvons considérer qu'à leur observation les récompenses les plus abondantes et les plus excellentes sont attribuées ; qu'en échange de ce que nous accordons à nos pauvres frères, Dieu nous a promis toutes sortes des meilleures miséricordes et bénédictions.

8. Et des punitions aussi lourdes sont conçues et dénoncées aux transgresseurs de ces devoirs ; ils, pour être tels, perdent l'amour et la faveur de Dieu ; ils ne peuvent avoir aucune possession sûre, ni aucune jouissance confortable de leur domaine ; car « celui-là , dit saint Jacques, jugera sans pitié, celui qui ne fait pas miséricorde ».

9. Il est en effet très important qu'au dernier compte, lorsque toutes les actions des hommes seront scrupuleusement analysées, et justement condamnées selon leur véritable mérite, une attention particulière sera portée à l'accomplissement ou à la négligence de ces devoirs.

II. En ce qui concerne Dieu -

1. Nous pouvons considérer qu'en exerçant la bonté et la miséricorde, nous sommes bons et courtois envers Dieu lui-même ; en négligeant ces devoirs, nous sommes méchants et grossiers envers lui : car ce que nous faisons de bien ou de mal aux pauvres, Dieu interprète et accepte comme lui-même.

2. En pratiquant ces devoirs, nous sommes justes, en les omettant, nous sommes très injustes envers Dieu. Car nos biens, nos richesses et nos biens ne sont en effet aucun d'eux simplement ou proprement à nous ; Dieu en est nécessairement le véritable et absolu propriétaire.

3. Faire preuve de bonté et de miséricorde est l'expression la plus appropriée et la principale de notre gratitude envers Dieu ; de sorte qu'en les omettant, nous ne sommes pas seulement très injustes, mais très ingrats. Nous pouvons sembler abondamment le remercier en paroles ; mais une main économe ment à la bouche la plus pleine : nous pouvons épargner notre souffle, si nous retenons notre substance.

4. Oui, toute notre dévotion, séparée d'une disposition à pratiquer ces devoirs, ne peut avoir aucune vraie valeur en elle, n'en produira aucun bon effet. Nos prières, si nous sommes peu charitables, que sont-elles d'autre que des démonstrations d'impudence et de folie flagrantes ?

5. La pratique raisonnable de ces devoirs découle clairement de ces bonnes dispositions d'esprit à l'égard de Dieu, qui sont les fondements et les sources originels de toute vraie piété ; et leur négligence découle de ces dispositions vicieuses qui ont une contradiction particulière avec la piété, étant destructrice de celle-ci dans le fondement même et la racine. La foi en Dieu est la grâce fondamentale sur laquelle se fonde la piété ; l'amour et la crainte de Dieu sont les principes radicaux à partir desquels il se développe : tout ce que l'homme charitable découvre dans sa pratique, ainsi ils sont apparemment bannis du cœur de la personne illibérale et impitoyable.

6. Considérons que rien n'est plus conforme à la nature de Dieu, ou ne nous rend plus semblables à lui, que la bienfaisance et la miséricorde ; et que par conséquent rien ne peut Lui être plus reconnaissant : que rien n'est plus désagréable et contraire à la disposition essentielle de Dieu, que l'illibéralité et l'impitoyabilité ; et par conséquent que rien ne peut Lui être plus désagréable.

III. En ce qui concerne notre voisin.

1. Celui dont le besoin implore notre générosité, dont la misère exige notre miséricorde, qu'est-il ? Il contient en lui une nature très excellente ; une âme immortelle et un esprit intelligent, par lesquels il ressemble presque à Dieu lui-même et est comparable aux anges : il est invisiblement propriétaire de dotations, le rendant capable des choses les plus grandes et les meilleures.

2. Cette distinction sur laquelle tu te tiens et qui semble si vaste entre ton pauvre prochain et toi, qu'est-ce que c'est ? d'où vient-il ? où va-t-il ? Ce que le philosophe a dit de lui-même : « Ce que j'ai est tellement à moi, qu'il appartient à tout homme », est conforme à la pratique de chaque homme, qui est vraiment et à juste mesure charitable ; par lequel cette discrimination apparemment énorme parmi les hommes est bien modérée, et l'équité de la providence divine est justifiée.

Mais celui qui saisit voracement plus qu'il ne peut bien utiliser, et le saisit fermement dans ses griffes, de sorte que les nécessiteux dans leur détresse ne peuvent pas venir par elle, pervertit cette équité que Dieu a établie dans les choses, va à l'encontre de ses bonnes intentions (ainsi autant qu'il peut), et apporte un scandale sur sa providence : et ainsi faire est hautement nuisible et impie.

3. C'était aussi une fin principale de cette différence entre nous, permise par la providence de Dieu, que de même que l'industrie et la patience de certains hommes pouvaient être exercées par leur pauvreté, de même d'autres hommes par leur richesse devaient avoir la capacité de pratiquer la justice et la charité ; qu'ainsi riches et pauvres devinrent capables de récompenses, à la hauteur de telles prestations vertueuses. « Pourquoi es-tu riche, dit saint Basile, et lui pauvre ? Sûrement pour cela ; afin que tu puisses obtenir la récompense de la bienveillance et une dispensation fidèle ; et qu'il soit honoré du grand prix de la patience.

4. Nous ferions bien aussi de considérer qu'un pauvre, même en tant que tel, n'est pas à négliger, et que la pauvreté n'est pas une chose aussi méprisable que nous pouvons être enclins à l'imaginer. Oserons-nous, en la personne d'un pauvre, abhorrer ou mépriser le très pauvre, mais très saint et très heureux Jésus, notre Seigneur et Rédempteur ? Non; si nous voulons bien faire la pauvreté, nous devons plutôt, pour l'amour et la mémoire de Dieu, lui accorder un respect et une vénération particuliers.

5. Ainsi, une juste réflexion sur le pauvre lui-même, sa nature et son état, nous incitera à secourir. Mais considérons-le aussi comme apparenté à nous-mêmes : chaque telle personne est notre proche parent, est notre frère, est par des liens indissolubles de cognition dans le sang, et d'accord dans la nature, liée et unie à nous.

6. De plus, comme le pauvre homme nous est si étroitement lié par la société de nature commune, de même il nous est plus étroitement lié par les liens de la consanguinité spirituelle.

IV. Si nous réfléchissons sur nous-mêmes, et considérons soit notre nature, soit notre état ici, nous ne pouvons qu'observer de nombreux engagements forts envers la même pratique.

1. La constitution même, le cadre et le tempérament de notre nature nous y dirigent et nous y inclinent ; d'où, en observant ces devoirs, nous observons notre propre nature, nous l'améliorons, nous l'avançons à la meilleure perfection dont elle est capable ; en les négligeant, on les contrecarre, on les altère, on les avilissent.

2. Et si la partie sensible en nous suggère tant de choses, le rationnel nous dicte davantage : cette faculté céleste, ayant des capacités si larges et des énergies si puissantes, n'a sûrement pas été créée pour servir des desseins mesquins ou étroits ; il ne nous a pas été donné de gratter éternellement la terre, ou d'amasser des tas d'argile pour notre plaisir privé.

3. Plus loin, en nous examinant, nous pouvons également observer que nous sommes en réalité, ce que notre pauvre voisin semble être, à bien des égards non moins indigent et impuissant que lui : nous pas moins, voire bien plus, pour notre subsistance dépend pouvoir arbitraire d'un autre, qu'il ne semble s'appuyer sur le nôtre.

4. La grande incertitude et l'instabilité de notre condition nécessitent également notre considération. Nous, qui maintenant prospérons dans un domaine juste et plein, pouvons bientôt être dans le cas de cette pauvre créature, qui maintenant poursuit pour notre soulagement ; nous, qui jouissons aujourd'hui des richesses de Job, que demain ait besoin de sa patience.

5. Et l'équité n'exige pas moins : car si l'un de nous se trouvait dans le sort de l'homme dans le besoin, nous croirions que notre cas méritait de la commisération ; nous devrions implorer des secours ; nous serions gravement mécontents d'un refus ; nous nous inquiéterions à peine traités, et tristement nous nous plaindrions d'inhumanité et de cruauté, si le secours nous était refusé.

6. Nous devons aussi nous rappeler en ce qui nous concerne, que nous sommes mortels et fragiles.

V. Si nous contemplons notre richesse elle-même, nous pouvons y discerner de grands motifs de générosité.

1. Ainsi, employer nos richesses est vraiment le meilleur usage dont elles soient capables : non seulement la manière la plus innocente, la plus digne, la plus plausible, mais la plus sûre, la plus agréable, la plus avantageuse, et par conséquent à tous égards la plus prudente de disposer eux.

2. En excluant cet usage de la richesse, ou en faisant abstraction d'une capacité d'en faire le bien, rien n'est plus pitoyable et méprisable que cela ; ce n'est que comme la charge ou les pièges d'un âne : un homme sage à cette condition ne le choisirait pas, ou ne supporterait pas d'en être harcelé ; mais le servirait comme le faisaient ces philosophes, qui l'ont jeté, afin qu'il ne puisse pas troubler leurs contemplations : c'est le pouvoir qu'il offre de profiter aux hommes, qui ne peut que les assaisonner et les séduire si au plaisir d'une telle personne : autrement c'est évidemment vrai, ce que le sage affirme ( Proverbes 15:16 ).

3. Encore une fois, nous pouvons considérer que distribuer nos richesses généreusement est le meilleur moyen de les conserver et d'en rester maîtres ; ce que nous donnons n'est pas jeté, mais sauvé du danger : tandis que nous le retenons chez nous (à ce qu'il nous semble), il est bien au dehors et dans les aventures ; il est en mer, naviguant dangereusement dans les tempêtes, près des rochers et des étagères, parmi les pirates ; ni ne peut jamais être sûr, jusqu'à ce qu'il soit apporté dans ce port, ou assuré de cette façon : quand nous l'avons accordé sur les pauvres, alors nous l'avons logé dans la sécurité incontestable ; dans un endroit où aucune rapine, aucune tromperie, aucune mésaventure, aucune corruption ne peut jamais l'atteindre.

4. Bien plus, nous pouvons considérer que l'exercice de la générosité est la méthode la plus avantageuse pour améliorer et augmenter un domaine ; mais cela étant tenace et illibéral, il tend à sa diminution et à sa décadence.

5. Au- delà, la contribution de nos biens aux pauvres nous qualifiera pour profiter du reste avec satisfaction et confort. L'oblation de ces prémices, comme elle sanctifiera toute la masse de notre domaine, donc elle l'adoucira.

6. La nature particulière de notre religion l'exige spécialement, et son honneur nous l'exige ; rien ne convient mieux au christianisme, rien ne lui fait plus de grâce que la libéralité ; rien n'y est plus contraire, ou plus déprécié, que d'être misérable et sordide.

VI. Quelques récompenses particulières à l'exercice des devoirs de bonté et de miséricorde.

1. « Sa justice dure à toujours. Ces mots peuvent signifier que la renommée et le souvenir de sa générosité sont très durables, ou que ses effets continuent durablement, ou que des récompenses éternelles y sont destinées ; ils peuvent respecter l'homme généreux lui-même, ou sa postérité ici ; ils peuvent simplement se rapporter à une endurance à l'égard et aux soins de Dieu ; ou ils peuvent avec cela aussi comprendre une continuation dans la bonne mémoire et la mention honorable des hommes. Or, en vérité, selon toutes ces interprétations, la justice de l'homme généreux dure éternellement.

2. « Sa corne sera exaltée avec honneur. On peut supposer que cela signifie qu'une abondance d'honneur élevé et saint, d'honneur ferme et solide attendra la personne généreuse. Et qu'il en soit ainsi vraiment, peut apparaître de nombreuses considérations.

(1) L' honneur y est inséparablement annexé, comme son compagnon naturel et son ombre. Dieu a imprimé à toute vertu une majesté et une beauté qui commandent le respect, et avec une violence bienveillante arracher la vénération aux hommes.

(2) L' accession à l'honneur, selon la promesse gracieuse (fondée sur un peu de raison spéciale, d'équité et de décence dans la chose elle-même), est due de Dieu à la personne généreuse, et lui est sûrement conférée par une providence spéciale.

(3) Dieu exaltera ainsi la corne de l'homme généreux, même ici dans ce monde, et à une hauteur infiniment plus élevée, Il l'avancera dans l'état futur : il y sera placé à la droite, dans une place et un rang des plus honorables, parmi les principaux amis et favoris du Roi Céleste, en union heureuse avec les saints anges et les saints bénis ; où, en récompense de sa pieuse bonté, il recevra, des mains généreuses de son Seigneur le plus miséricordieux, « une couronne incorruptible de justice » et une « couronne de gloire inaltérable ». ( Isaac Barrow, DD .)

L'éloge et la récompense de l'homme bienveillant

I. Sa conduite est louée.

1. Son désintéressement.

2. Sa distinction judicieuse de leurs destinataires et de leurs circonstances.

3. Sa modestie et la douceur de la manière dont elle est exécutée.

4.Son motif évangélique et son seul but. Il regarde au Calvaire et y voit le grand stimulant de toute vertu. L'influence sous laquelle il agit n'est pas l'excitation passagère d'un sentiment sympathique, ni l'émotion sentimentale d'une générosité poétique, ni la soif fiévreuse de distinction et d'applaudissements, ni la simple habitude mécanique de faire comme les autres ont fait ; mais c'est une influence divine, un motif qui vient tout frais dans son sein de la source de toute pureté et de toute grâce, et qui incite non pas un capricieux, mais un persévérant, non pas un indolent, mais un infatigable, non pas à un autosatisfait, mais à un exercice d'abnégation de cette « religion pure qui est de visiter les orphelins et les veuves dans leur affliction, et de se garder intact du monde.

II. Sa récompense.

1. L'exercice de la bienveillance concilie naturellement l'estime. Toute conduite vertueuse est réputée honorable ; mais les hommes réservent toujours leurs meilleurs éloges aux bienfaiteurs désintéressés de leur espèce.

2. Les écrivains inspirés en parlent à maintes reprises comme faisant partie au moins de la félicité singulière d'un homme bon que son nom soit suivi de bénédictions, et que le souvenir de sa piété soit chéri lorsqu'il est entré dans son repos éternel.

3. La partie principale de cette récompense qu'il plaît à Dieu d'accorder à la bienfaisance chrétienne est réservée à un autre monde. Autant que nous savons de cet état futur d'être sur lequel nous entrons à la mort, nous ne sommes laissés dans aucun doute du fait, que ce sera pour chaque homme un état de misère ou de bonheur, selon la manière dont il doit ont passé cette période probatoire sur terre. Ceux, par conséquent, qui, « par une persévérance patiente dans le bien, recherchent la gloire, l'honneur et l'immortalité », ne seront pas déçus enfin. ( E. Steane .).

Psaume 113:1

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