Psaume 119:68

Tu es bon et tu fais le bien.

Dieu bon en être et bon en action

I. Dieu bon d'être. "Tu es bon." Bon dans le sens de la bonté et dans le sens de la perfection morale,--la fonte primordiale de tout bonheur dans l'univers, et la norme immuable de toute excellence.

1. Essentiellement bon. Sa bonté n'est pas une qualité de Lui-même, c'est Lui-même.

2. Immuablement bon. Parce que Lui-même est absolument inaltérable, Sa bonté est immuable.

II. Dieu bon en action. "Et fait du bien." Il s'ensuit nécessairement qu'un être bon doit faire le bien. ( homéliste. )

La bonté de Dieu

I. Décrivez-le.

1. Il est absolument pur et exempt de tout ce qui est de nature égoïste ou pécheresse.

2. Permanent et immuable comme son existence.

3. Universel.

II. Montrez que cela le pousse à faire le bien.

1. La bonté de Dieu doit l'avoir poussé à former, avant la fondation du monde, la meilleure méthode possible pour faire le plus grand bien possible. Sa bonté doit l'avoir poussé à employer sa sagesse de la meilleure manière possible.

2. Cela doit l'avoir poussé à créer le meilleur système possible de créatures intelligentes.

3. Cela le pousse continuellement à exercer son pouvoir et sa sagesse en gouvernant toutes ses créatures et toutes ses œuvres de la manière la plus sage et la meilleure.

4. Cela doit le pousser à rendre l'univers intelligent aussi saint et heureux que possible, à travers les âges interminables de l'éternité.

III. Amélioration.

1. La bonté de Dieu se découvre à la lumière de la nature. L'action a plus de poids que les mots.

2. Alors toutes les objections qui ont jamais été faites, ou qui peuvent jamais être faites, contre une partie de sa conduite, sont des objections contre sa bonté, qui doivent être tout à fait déraisonnables et absurdes.

3. Alors aucune créature dans l'univers n'a jamais eu, ou n'aura jamais, une juste cause de murmurer ou de se plaindre sous les dispensations de la Providence.

4. C'est donc à cause de la connaissance, et non de l'ignorance des pécheurs, qu'ils haïssent Dieu.

5. Ensuite, il déploiera sa bonté dans le châtiment éternel de ceux qui sont finalement impénitents.

6. Alors ceux qui sont enfin heureux approuveront à jamais la conduite divine envers les finalement misérables.

7. Alors, tandis que les pécheurs restent impénitents, ils n'ont aucune raison de se fier à sa simple bonté pour les sauver. ( N. Emmons, DD )

La bonté de Dieu

I. Comme subsistant en lui-même.

1. Elle constitue la perfection de sa nature. Divinité et bonté sont des termes convertibles.

2. Il est original et sous-jacent.

3. Il s'harmonise avec toutes les perfections de sa nature.

4. Il est impressionné par l'immuabilité de sa volonté.

II. Son affichage.

1. La riche provision que Dieu a faite pour le bonheur de l'homme.

2. Le prix mystérieux par lequel l'homme est racheté.

3. Les modes employés pour le rétablissement de l'homme.

4. Le résultat glorieux de tout cela dans le temps et dans l'éternité. ( T. Lessey. )

Douleur et pitié

Nous ne nierons pas que le mal est le mal, nous ne prétendrons pas durement que la douleur est tout sauf douloureuse ; mais laissant ce problème insoluble, nous pouvons reposer, en tout cas, dans la conviction que la douleur et la misère sont les accidents, dans une large mesure les accidents évitables, de la vie, pas sa fin et son objet ; que le bonheur et la bénédiction prédominent tellement sur eux que chacun de nous peut sincèrement remercier Dieu pour sa création.

1. Premièrement, en ce qui nous concerne, la douleur et la maladie sont principalement dues à l'action de lois qui ont cette nature évidemment bienfaisante qu'elles sont destinées à nous mettre en garde contre des choses intrinsèquement viles, haïssables à Dieu et destructrices pour notre propre nature. L'angoisse physique et le remords moral, souvent chez l'individu, et toujours dans la race, ne sont rien au monde qu'une partie du flot du péché pris un peu plus bas dans son cours. L'homme lui-même, s'il voulait seulement garder les Dix Commandements, s'il voulait seulement vivre dans la tempérance, la sobriété et la chasteté, pourrait, dans une immense mesure, balayer sa propre vie de toutes maladies ignobles.

2. Mais même en ce qui nous concerne, la douleur et le chagrin ne sont pas seulement des avertissements salutaires contre l'impureté et l'excès, mais, lorsqu'ils sont correctement supportés, ils nous élèvent à tous les autres égards. Ils nous aident à endurer « comme voyant Celui qui est invisible », ils nous font aspirer à des idéaux non réalisés au-delà de nos petites humeurs et de nos conforts vulgaires ; ils nous détournent du proche et du présent vers le lointain et le futur ; elles nous permettent de passer la mort de nos égoïsmes mesquins et frissonnants.

Prenez même le plus innocent de tous nos chagrins, l'angoisse douloureuse du deuil. Lorsque nous avons perdu ceux que nous avons aimés, n'a-t-il pas été pour des milliers de personnes simplement comme une chaîne d'or entre leur cœur et Dieu ?

3. J'en viens aux leçons que la douleur et la douleur ont pour nous en ce qui concerne le monde en général. Je n'hésite pas encore à dire qu'ils sont les sauveurs sévères de la société, qu'ils ont enrichi l'humanité de ses plus nobles types de caractère, qu'ils ont été comme les tempêtes qui fouettent en fureur les éléments paresseux de peur qu'ils ne stagnent dans la peste.

(1) Car, d'abord, ils sauvent la société d'elle-même. « Une société dissolue, dit un écrivain réfléchi, est le spectacle le plus tragique que l'histoire ait jamais présenté ; un nid de maladie, de jalousie, de ruine, de désespoir, dont le dernier espoir est d'être lavé du monde et de disparaître. De telles sociétés doivent tôt ou tard mourir de leur propre gangrène, de leur propre corruption, car l'infection du mal, se répandant dans un égoïsme sans bornes, s'intensifie et se reproduit des passions qui vont à l'encontre de leur propre but, ne peut jamais aboutir qu'à la désolation morale.

Elles vont trop loin, ces sociétés ; ils se dépassent eux-mêmes; ils culminent enfin en quelque crime hideux qui éveille la flamme d'une indignation morale où toute leur honte sociale et leurs belles gourmandises deviennent comme écume dans la flamme vengeresse. La douleur et le chagrin n'aident pas seulement les libérateurs des opprimés. Ils ont tendance à enrichir davantage le sang et à élever les idéaux du monde. C'est la pitié pour eux qui allume la passion du prophète se tenant intrépide devant les rois en colère et les peuples moqueurs, et la suprématie du martyr qui brandit la foudre de Dieu alors qu'il se tient dans sa chemise de flammes. ( Doyen Farrar. )