Psaume 16:1-11

Préserve-moi, ô Dieu, car en toi je place ma confiance.

La foi en la présence de Dieu

Ce terme suggère que le Psaume est celui d'une pensée fortement marquée et incisive. C'est un Psaume doublement remarquable--

1. Parce qu'il contient l'une des expressions de foi les plus brillantes et les plus évidentes en la présence de Dieu, comme s'étendant à travers et au-delà de la mort, et préservant la vie à la fois de l'âme et du corps. C'est donc un contraste marqué avec les doutes désespérés de passages tels que Psaume 88:1 fondés sur la conviction, que notre Seigneur a déclarée sous-tendre toute l'alliance, que « Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants.

2. Parce qu'elle est citée le plus explicitement dans le Nouveau Testament comme une prophétie messianique, une déclaration inspirée, qui fut sans doute dans une certaine mesure appliquée par le Psalmiste à lui-même comme ayant l'unité avec Dieu, et donc défiant la mort, mais qui pourrait être en sa pleine signification a parlé du Messie seul ( Actes 2:25 ; Actes 13:35 ).

Car en lui seul était parfaite l'unité avec Dieu - afin qu'il soit à la fois « le fils de David » et pourtant « Dieu avec nous » - c'est pourquoi en lui seul il était impossible que l'humanité pût être « » lieu de la mort", soit dans la "prison" d'Hadès ( 1 Pierre 3:19 ) soit dans la "corruption" de la tombe. ( Alfred Barry, DD )

Jéhovah, le principal bien du croyant

Ce poème se décompose naturellement en trois strophes.

1. Les déclarations de l'écrivain à Dieu et au peuple de Dieu de son plaisir suprême en Jéhovah ( Psaume 16:1 ).

2. La déclaration directe de la bénédiction d'un tel sort ( Psaume 16:5 ).

3. L'assurance qu'elle prévaudrait sur la mort et la tombe ( Psaume 16:9 ). Cheyne dit, le Psalmiste prend successivement le ton de la profession, de la description et de la prophétie.

I. Le métier. Devant les fluctuations et les incertitudes du monde, l'écrivain invoque le soin conservateur de Dieu, pour la raison que c'est son recours habituel. Il n'en a ni n'en veut d'autre. Mais cette dépendance absolue du Très-Haut est bien loin d'être servile ou contrainte. C'est spontané et joyeux. Il ne connaît aucune source de vrai bonheur que Jéhovah. L'amour des saints et l'horreur des apostats idolâtres vont de pair.

II. La description ( Psaume 16:5 ). Voici une déclaration emphatique du fait que rien de terrestre, visible, matériel n'est ce qui satisfait le Psalmiste, mais seulement Jéhovah Lui-même. C'est le Donneur, et non Ses dons, qui répond à ses besoins. On insiste sur le bonheur d'une telle condition. Aux yeux de David, Dieu n'est pas une abstraction, mais une personne réelle, vivante, marchant à ses côtés. D'où sa confiance indéfectible. L'énoncé entier est celui d'une foi forte et triomphante.

III. La prophétie ( Psaume 16:9 ). Ici la description du présent passe dans une prévision de l'avenir. Certains termes sont particuliers. « Gloire » signifie probablement « langue ». Le « Sheol » est le lieu des esprits défunts. « La corruption » peut signifier « la fosse ». Le poète a une vision calme de la mort et de la tombe telles qu'elles se trouvent devant chaque homme dans le cours naturel des événements.

Serait-ce la fin de sa carrière ? Non, le cœur et la chair sont en sécurité. David ne sera pas abandonné aux ombres lugubres, et son corps ne périra pas irrémédiablement. Le Psaume dans son ensemble est une remarquable exposition de la piété de l'Ancien Testament. ( Talbot W. Chambers, DD )

Un bon espoir

Le titre de ce Psaume, et du Psaume 56:1 ; Psaume 57:1 ; Psaume 58:1 ; Psaume 59:1 ; Psaume 60:1 , Michtam, peut signifier « Psaume d'or » ou « Psaume de sculpture », ce dernier terme indiquant un Psaume de forte pensée incisive.

Le Psaume semble, « par son ton de confiance fraîche et joyeuse, appartenir à la première partie de la carrière de David ». Il a peut-être été écrit lorsque David était dans le désert de Ziph ( 1 Samuel 26:19 ). Le Psaume peut être utilisé pour illustrer les points suivants :

1. Ce n'est qu'à partir d'une expérience des relations gracieuses de Dieu qu'une pleine confiance en Dieu peut être acquise. David avait connu Dieu dès sa première vie de berger.

2. L'incertitude de toutes choses sur lesquelles les hommes comptent ; les hommes changent ou échouent ; les richesses prennent des ailes ; de beaucoup de biens, nous nous lassons, mais la confiance en Dieu ne déçoit jamais. Il est celui qui satisfait le bien.

3. Ceux qui ont Dieu du tout doivent L'avoir pour tous en tous. Aucune idole ne doit nous éloigner. Les plaisirs égoïstes et cherchant le monde peuvent être nos idoles.

4. Rester près de Dieu est une sécurité pour ce monde et pour le monde à venir. Vraiment raison a raison avec Dieu, et quiconque a vraiment raison a raison pour toujours. La joie que nous avons en Dieu, ni le temps, ni le changement, ni la mort ne peuvent prendre fin. Les sujets suivants sont traités : La joie de l'âme en Dieu. La joie de l'âme dans le pieux. La peur de l'âme des impies. Confiance de l'âme dans le présent. Le but de l'âme est de maintenir la vie pieuse. L'assurance de l'âme que Dieu maintiendra des relations d'amour avec les pieux pour toujours. ( Robert Tuck, BA )

Le plaidoyer de l'homme bon

Le psalmiste implore la protection divine, se réjouit de ses privilèges religieux et exprime une confiance illimitée en Dieu.

I. Le cri d'un homme bon pour la protection divine. Si son péril provenait des païens idolâtres ou d'ennemis domestiques, nous ne pouvons le dire ; mais il était suffisamment urgent de le conduire à Dieu pour se mettre à l'abri. N'est-ce pas là l'un des principaux usages des épreuves terrestres ?

II. Les arguments d'un homme bon pour une réponse divine.

1. Il plaide sa foi en Dieu.

2. Il plaide sa propre valeur morale ( Psaume 16:4 ). Une sainte exultation fait maintenant vibrer le cœur du Psalmiste.

Il y a deux sources de sa joie.

1. Le spectacle de la misère des idolâtres.

2. La contemplation de sa propre béatitude. Le langage figuré de Psaume 16:6 est dérivé de la division du pays de Canaan parmi les tribus d'Israël. Des vérités précieuses la sous-tendent.

(1) La nature de son héritage.

(2) La certitude de son héritage.

(3) L'agrément de son héritage. ( Robert Rollocks. )

La préservation divine

Le Psalmiste sera « conservé » ; il ne sera pas seulement créé. Il y a un déisme froid qui dit : « Ayant été créé, cela suffit ; le reste m'appartient ; Je dois m'occuper des détails de la vie ; la création a peut-être été un acte divin, mais toute éducation, culture, « progrès, préservation doit relever de mes soins personnels ». Le Psalmiste commence sur un autre ton. Il ouvre son Psaume avec le grand mot « préserver » - égal à, Sois attentif à tous mes soucis et à mes besoins ; ayez pitié de ma faiblesse; prends ma main droite et ma main gauche, et sois autour de moi, et ne me laisse pas un instant à moi-même.

C'est le vrai culte. Seul un sens de la proximité divine de ce genre peut soutenir adéquatement une religion noble et croissante. Nous avons besoin d'une prière quotidienne ; nous mourons faute de nourriture quotidienne ; chaque matin doit être une révélation dans la lumière, chaque nuit doit être une révélation dans le repos. Ce n'est pas une préservation égoïste, une préservation du mal, du danger ou de la souffrance seulement, mais le genre de préservation qui est nécessaire à la croissance.

Qui n'a pas vu les gardes autour des arbres, surtout les petits arbres, les jeunes pousses, afin qu'ils aient une chance de s'emparer de la terre, et de s'élever jusqu'au soleil, et de faire sortir d'eux-mêmes tout le secret de le dessein divin dans leur création ? Une conservation égoïste serait un désir impie, mais la conservation demandée comme occasion de croissance est une conservation pour laquelle les âmes les plus nobles peuvent prier quotidiennement.

Il ne suffit donc pas d'avoir été créé ; même cet acte divin se détériore et se gâte, s'appauvrit, se vide complètement de tout but et inspiration ennoblissants, à moins qu'il ne soit suivi d'un élevage ou d'un berger continuels, d'un allaitement ou d'une culture - car la figure admet toutes sortes de changements ; la fin étant la croissance, la force, la fécondité. ( Joseph Parker, DD )

Le portrait d'une âme confiante en Dieu

Une telle âme est représentée sous deux aspects.

I. Son expérience sous l'influence du présent. Il possède--

1. Une conscience profonde de sa dépendance pour la sécurité et pour le bien. "Ma bonté ne s'étend pas à toi." C'est-à-dire que mon bonheur n'est pas indépendant de toi.

2. Un délice dans la communion des bons. "Les saints, les excellents, en qui est tout mon plaisir."

3. Une horreur des pratiques des méchants. « Je n'offrirai pas leur libation de sang. »

4. Une exaltation dans le Seigneur comme sa portion.

5. Une grande satisfaction à l'égard des dispositions providentielles. « Les lignes me sont tombées dessus », etc.

II. En référence au futur. Il est--

1. Reconnaissant. « Je bénirai le Seigneur. »

2. Réfléchi. « Mes rênes aussi », etc.

3. Calme. « Je ne serai pas ému. »

4. Heureux. « Mon cœur est content. »

5. Confiance. « Ma chair aussi reposera dans l'espérance » -

(i) De la restauration à la vie. « Tu ne partiras pas », etc.
(ii) Du bonheur. « Le chemin de la vie. »
(iii) De plénitude de joie en présence de Dieu. ( D. Thomas, DD )

Le plaidoyer de notre confiance

La première chose que fait David est de se confier à la protection de Dieu, comme le Dieu en qui il avait placé sa confiance. C'est ce que nous ferons tous, nous qui vivons sous l'influence de la religion vitale et expérimentale. Si nous sommes au nombre de son peuple, nous pouvons nous confier à lui de tout notre cœur, pour chaque communication de sa grâce et pour chaque exercice de son pouvoir, que nos diverses circonstances peuvent exiger.

Cette confiance, nous la reposerons constamment en Dieu, parce qu'il la mérite constamment et parce qu'elle est constamment demandée pour notre confort et notre stabilité personnels. Elle sera particulièrement active et vigoureuse lorsque nous serons exposés à ces difficultés et dangers particuliers par lesquels tout chrétien est assailli au cours de son pèlerinage. Nous ne pouvons pas nous contenter d'une simple conscience de confiance illimitée en Dieu ; nous pouvons lui donner une expression libre dans le langage de la supplication pieuse et fervente.

Nous avons trouvé en Dieu un refuge qui nous suffit. Ce Psaume indique qu'il avait pris le Seigneur pour son Seigneur ; et il est impossible à aucun d'entre nous, connaissant notre devoir et notre intérêt, de faire un choix meilleur ou différent. Il a droit à la suprématie sur nous à tous égards dans lesquels cette suprématie peut être soit exercée par Lui, soit reconnue par nous. Ce n'est pas seulement notre devoir, c'est aussi notre intérêt, de prendre le Seigneur pour notre Seigneur.

Dans ce dévouement de nous-mêmes à Dieu, il est nécessaire que le cœur soit réellement et principalement concerné. C'est l'âme qui doit lui dire : « Tu es mon Seigneur. sont volontairement et solennellement liés à Lui, et des obligations qui en découlent qu'ils ont à remplir.

Nous ne sommes pas les nôtres, mais les Siens. Nous ne pouvons pas être trop prudents pour éviter que cette impression ne soit altérée. , et qu'à cause de cela, nous avons droit à sa faveur et à sa protection. Il ne peut y avoir d'erreur plus grave ou plus pernicieuse.

Alors que notre bonté ne s'étend pas à Dieu, afin qu'elle puisse Lui être utile ou méritoire à Ses yeux, le Psalmiste dit : « Elle s'étend aux saints qui sont sur la terre. Il y a des saints sur la terre. Mais leur sainteté a beaucoup d'imperfections mélangées avec elle, et est loin de ce que la loi divine exige d'eux. Elle existe dans leurs principes, dans leurs désirs, dans leurs efforts et dans leurs acquisitions réelles.

Etant ainsi « saints », ils sont « excellents ». Dieu est la norme d'excellence, et ils sont comme Dieu. Le psalmiste n'affirme pas seulement l'excellence des saints, mais déclare qu'en eux était « tout son plaisir ». Et tel sera le cas pour nous si nos esprits sont animés et gouvernés par des sentiments justes. Nous prendrons plaisir en Dieu comme le centre de toute perfection et comme la source de tout bien.

Nous prendrons plaisir à celles de ses créatures qui ont droit à notre complaisance en raison de la ressemblance qu'elles lui portent. C'est aux saints, qui sont ainsi excellents, et dont nous nous réjouissons, que s'étend notre bonté ; nous leur faisons du bien selon nos capacités. Entre eux et nous, il y a une relation spirituelle et intime. Et nous sommes particulièrement attentifs à laisser notre bonté s'étendre sur eux lorsqu'ils subissent des persécutions à cause de leur séparation marquée du monde et de leur adhésion fidèle à la cause de la vérité et du devoir. ( A. Thomson, DD )