Psaume 16:11

Tu me montreras le chemin de la vie.

Le chemin de la vie

Pas seulement, c'est-à-dire la vie du corps. Cela se manifeste par le plaisir et la joie dont on parle ensuite, qui se trouvent en présence de Dieu et en communion avec Lui. La « vie », dans le seul vrai sens du terme, est union avec Dieu, et de là naît nécessairement l'idée d'immortalité. Il semble impossible de supposer que David, qui exprime ici une telle plénitude de confiance en Dieu, une relation personnelle si vivante avec Lui, ait pu rêver qu'une telle relation se terminerait par la mort.

Dans ce Psaume, et dans le suivant, brille la demeure lumineuse de la vie éternelle. Pourquoi l'homme devrait-il remettre cela en question ? Même les païens luttaient pour croire qu'ils devaient demeurer après la mort. Ceux à qui Dieu s'était révélé, et qui lui étaient liés par une alliance personnelle, seraient-ils laissés dans de plus grandes ténèbres ? Impossible! L'argument que notre Seigneur a utilisé avec les Sadducéens s'applique ici avec une force particulière : Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants.

Ceux à qui Dieu s'est fait connaître, ceux qui sont un avec Lui, ne peuvent perdre cette vie divine dont ils sont faits participants. L'immortalité (et une résurrection, Psaume 17:15 ) découle de la vie de l'esprit. Et bien qu'il y aurait probablement de nombreuses fluctuations de croyance, bien que l'œil spirituel ne soit pas toujours clair, il semble impossible de douter, quand nous lisons des passages comme celui-ci, qu'il y eut des moments au moins où l'espoir de la vie d'outre-tombe deviennent distincts et palpables. En même temps, dans l'expression de cette persuasion et de cet espoir confiants, David a été emporté au-delà de lui-même. ( JJ Stewart Perowne, BD )

Les deux manières

(Avec Proverbes 14:12 .) Il existe une chose telle dans ce monde mourant qu'un " chemin de vie ". Ceci est représenté comme conduisant à la communion avec Lui, en présence de qui il y a une plénitude de joie. " A ta droite ", et c'est là que mène le chemin, " il y a des plaisirs pour toujours ". Il y a deux manières ou lignes de vie distinctes et contrastées.

L'un est appelé « le mode de vie », l'autre est « le chemin qui semble droit à un homme ». Réglez les deux voies devant vous, et demandez un choix délibéré. La première chose en voyage est de savoir où vous allez. L'un est le chemin de la vie, car c'est un chemin qui ne peut être parcouru que par ceux qui vivent au sens plein du terme. La faculté la plus élevée de notre nature est cette capacité spirituelle qui nous permet d'être en communion avec Dieu.

Et aussi parce que c'est la seule manière dont la vie peut être maintenue. Et plus loin, parce qu'elle mène à la vie. Regardez dans l'autre sens. Cela « semble juste à un homme ». Seulement « semble ». Mais ce n'est pas ce qu'il semble. C'est très populaire. Tout le monde le prend. Cela ne rend pas son caractère bon, ni sa fin désirable. ( W. Hay Aitken, MA )

Le désir de vivre

Au-delà du fait que ce Psaume a été écrit par David, nous ne savons rien des circonstances de sa paternité. Elle est manifestement provoquée par quelque manifestation signalétique de la bonté divine. Le psalmiste sentit autour de lui le sentiment fortifiant de cette puissance protectrice et de cette présence de Dieu qui remplissait son cœur de confiance et faisait déborder sa coupe du vin de la joie.

I. Tout vrai sentiment religieux rencontre une réponse universelle. Comme les sentiments esthétiques de l'humanité, nos meilleurs sentiments du beau dans l'art et la musique, ont été donnés aux Grecs pour les conserver et les développer ; ainsi les sentiments religieux de l'humanité, nos sentiments divins et spirituels, semblent avoir été le soin et l'héritage particuliers de la race juive. Et comme nos sentiments de beauté sont éternels, de sorte que l'art et la poésie grecs ne seront jamais méconnus, de même nos intuitions de justice, nos aspirations au Divin éternel, et par conséquent la Bible ne mourra jamais, sa fontaine éternelle ne tarira jamais.

II. La vie est universellement désirée. Sinon pourquoi le frénétique lutte pour le maintenir, même dans ses conditions les plus misérables. Ce n'est que lorsque la raison a perdu son emprise que le suicide fait son œuvre.

III. Mais personne ne peut dire ce qu'est la vie, pas plus que nous ne pouvons dire ce qu'est l'électricité, ce qu'est la gravitation. Nous le voyons, nous le sentons, nous en sommes conscients ; mais c'est tout. Nous ne le connaissons que par ses manifestations, et si nous pouvons voir en quoi celles-ci s'accordent, ce qu'elles ont en commun, notre texte aura beaucoup de sens. L'exotique ne supporte pas le gel, le camélia de la serre périt avant lui. L'enfant élevé dans le luxe tomba soudain dans la pauvreté et la misère mourrait probablement.

Or, dans tous ces cas, il y a eu un changement dans l'environnement ; mais si, avec les conditions extérieures changées dans chaque cas, les conditions intérieures aussi avaient pu être changées, le mal dans chaque cas ne se serait pas produit. Mais ils n'étaient pas aussi changés, et il y avait donc soit la mort, soit une diminution des pouvoirs de la vie. Pour la vie, donc, il faut la correspondance complète entre la nature intérieure et l'environnement extérieur, l'harmonie entre eux et notre nature.

Appliquez tout cela à la vie spirituelle. Pour cette vie aussi, il doit y avoir harmonie entre elle-même et son environnement. Qu'est-ce que c'est, quel est son sol, son atmosphère, ses éléments de croissance, son habitat ou lieu d'habitation ? Dieu est la réponse ; il n'y en a pas d'autre. Dieu révélé comme notre Père spirituel est l'environnement extérieur convenable de l'esprit, ses relations extérieures. Par conséquent, si nous vivrions la vraie vie spirituelle, nous devons être en harmonie avec Dieu, notre environnement.

La vie basse, sensuelle et égoïste tue la vie spirituelle, comme le gel tue la fleur. Mais là où, comme en Christ suprêmement, il y a harmonie entre Dieu et l'âme, là est la vraie vie. Christ est le chemin, parce qu'il est la révélation de Dieu. ( H. Varley, BA )

Le chemin de la vie

1. C'est le chemin, car tandis que tous les autres chemins se terminent à la mort, celle-ci commence là.

2. Le Christ a fait le premier pas dans cette voie. Quelqu'un doit y diriger, et il l'a fait, et il dit maintenant : « Suivez-moi ».

3. C'est une route coutumière ; un chemin est ainsi. Il n'y en a jamais eu d'autre que celui-ci, et il n'y en aura jamais.

4. Tous ceux qui y marchent le rendent plus clair et plus facile. Nous aidons les autres à y marcher en y marchant nous-mêmes.

5. Attention, au cours de la vie, aux chemins divergents qui mènent à la mort.

6. La Bible est la lampe sur notre chemin.

7. Nous marchons toujours sur un chemin, soit de vie, soit de mort. Nous ne pouvons pas rester immobiles.

8. Pour marcher sur un chemin, nous devons déployer de l'énergie et de l'activité. Nous devons non seulement le connaître mais y marcher.

9. Le chemin de la vie, pour ceux qui y marchent, devient de plus en plus brillant jusqu'au jour parfait.

10. La direction divine est nécessaire et promise. "Tu me montreras le chemin de la vie." « Il dirigera tes sentiers. »

11. Est-ce que je marche dedans ? ( J. Stanford Holme, DD )

Le chemin de la vie

Tout le passage se réfère principalement à notre Seigneur Jésus-Christ, et le rappel est : Mon cœur est dans la joie, etc., car tu me montreras le chemin de la vie, ou tu m'as montré. Mais nous pouvons appliquer ces paroles à tous ceux qui appartiennent à Christ, qui peuvent être considérés ici -

I. Comme se réjouir de la vie de grâce. Dieu a vivifié en eux cette vie ( Éphésiens 2:1 ) ; car ils étaient spirituellement morts. Ce n'est pas l'Écriture seule qui l'enseigne, mais l'observation et l'expérience. Les choses religieuses ne font pas plus d'impression sur les morts spirituellement que les rayons du soleil sur un rocher. Mais la miséricorde de Dieu vient dans la conversion, qui est l'accélération dont on parle. Alors nous naissons de nouveau et commençons vraiment à vivre.

II. Ils se réjouissent aussi de l'assurance d'être conduits sains et saufs vers la gloire. Sinon, comment un saint mourant devrait-il avoir le moindre réconfort ? Comment un pauvre étranger dans un abîme si sombre trouvera-t-il le chemin de la vie ? Puis--

1. Combien devrions-nous être reconnaissants pour l'Evangile. La raison peut argumenter en faveur de l'immortalité de l'âme, mais ne pourrait jamais montrer que des créatures aussi pécheresses que nous sommes devraient être admises dans la présence de Dieu.

2. Combien doivent être vivement réprimandés et grandement plaints ceux qui ne marchent pas dans le chemin de la vie. ( Samuel Lavington. )

Le chemin de la vie

I. Pensées suggérées par la métaphore. Un chemin. La vie du croyant est un chemin, une marche ( Genèse 17:1 ; Genèse 5:24 ; Ésaïe 30:21 ; Éphésiens 4:1 ). Nous avons besoin à la fois d'une porte et d'un chemin. Une entrée dans la vie, et un chemin dans celle-ci.

II. L'enseignement contenu dans le passage. Le Psaume est prophétique du Christ. C'est à Lui que « le chemin de la vie » s'est ouvert pour la première fois. L'homme perdu n'avait aucun chemin vers Dieu. Le chemin de la vie allait de la crèche à la Croix. Le chemin de la vie va de la Croix à la gloire. Adam par le péché avait perdu son droit d'accès à la présence de Dieu. Par le Christ, le chemin du paradis est ouvert.

III. Cours. L'homme ne peut pas faire son propre chemin vers Dieu. C'est un chemin déjà ouvert pour nous. Nous avons besoin que Dieu nous le révèle. Nous devons être amenés à son véritable point de départ. Le chemin nous amène dans la présence et met devant nous une perspective. Le chemin s'éclaircit au fur et à mesure que nous avançons. ( EH Hopkins. )

Le chemin de la vie

I. Une promesse encourageante de direction divine. Considérez le texte en référence à la réponse de Dieu à la prière. Tout le monde n'a-t-il pas le plus grand besoin de la direction divine et de l'illumination céleste dans son passage dans la vie ? Quelle diligence inlassable, quelle vigilance incessante et quelle prière persévérante chaque chrétien est-il contraint d'utiliser dans ses conversations d'heure en heure avec le monde ! Combien chaque chrétien doit-il être soucieux que, comme chaque étape de sa vie mène au chemin de la mort, il puisse être guidé par le conseil divin au point d'être dirigé vers le chemin de la vie, vers le chemin de la gloire, de l'honneur et de l'immortalité , voire la vie éternelle.

II. Les résultats heureux et bénis découlant de l'attention à cette direction. Une admission en sa présence, où règne la plénitude de la joie. C'est la présence de Dieu, notre Père céleste, qui constitue cette plénitude de joie. La plénitude de la joie ne peut être consommée que dans l'autre monde, Mais quelle langue peut révéler la félicité de cet état ?

III. La durée éternelle de la gloire céleste. C'est elle qui investit le sujet de l'ampleur la plus capitale et la plus accablante. ( Nat. Meeres, BD )

L'assurance de notre immortalité personnelle, et ce qu'elle implique

L'anéantissement de l'homme, ou même d'un atome, est inconnu dans l'univers de Dieu ; tandis que la tombe est l'endroit où est couvert ce qui serait autrement douloureux, offensant et préjudiciable aux survivants. Nous savons que la vie est incertaine ; mais nous le considérons pratiquement comme certain, au moins pour quelques années. Il y a en chacun de nous la foi en une vie future, l'espoir et le désir que, dans cette vie, notre Créateur miséricordieux perfectionne notre nature et nous confère un bonheur indolore et ininterrompu.

L'immortalité de notre race est profondément intéressante, mais notre immortalité individuelle, et ce qu'elle implique, devrait être pour nous une affaire pratique et quotidienne. Il y a un sens où les hommes découvrent leur valeur dans l'échelle de l'être. Ils apprennent qu'ils ont non seulement un corps mais une âme, que non seulement les besoins du corps doivent être comblés, mais que l'esprit doit être entraîné et l'âme maintenue sous le gouvernement de Dieu, pour sa santé présente et son bonheur futur. Il y a trois états de l'esprit de raisonnement de l'homme qu'aucun instinct des animaux inférieurs que nous connaissons n'a jamais suggéré :

1. Nous n'avons aucune preuve qu'une créature, à l'exception de l'homme, s'attende à la mort ; ou en a connaissance.

2. L'idée d'une vie future ne peut être entretenue par le cheval ou l'éléphant, par la fourmi ou l'abeille.

3. Aussi peu capables qu'ils en aient le désir. Les instincts des brutes concernent leurs besoins présents ; mais l'homme, par sa dotation supérieure, s'étend sur le présent et l'avenir, sur ce qui est proche et lointain, et par la haute faculté de la raison peut s'éveiller à la conscience de Dieu et de sa propre immortalité personnelle. Le christianisme a donné à l'homme une familiarité avec la religion pure pour l'âme, pour la discipline morale et sainte, et pour apprécier sa destinée, qu'aucune des vieilles philosophies n'avait le pouvoir de donner ou d'imposer.

Nous sommes maintenant assurés par Jésus que nous vivrons pour toujours, et, en supposant cela, cela devrait impliquer des espoirs et des devoirs par rapport à nous-mêmes et aux autres d'une importance élevée et pratique.

1. Cela devrait impliquer un respect sacré pour notre propre vie et pour celle des autres. Le caractère sacré et la valeur de notre propre vie, et de celle des autres, devraient toujours être une leçon pratique appliquée quotidiennement à notre être même, que ce soit à la plus petite ou à la plus grande échelle. Le crime contre la personne ne peut cesser tant que l'humanité n'est pas respectée. Il ne peut y avoir de respect pour elle là où il n'y a pas de justes vues sur sa dignité, sa valeur et son pouvoir moral et religieux ; et le moyen de l'élever n'est pas de le déprécier et de l'avilir, ni de le décourager ou de le condamner ; mais en aimant les efforts pour sa guérison, en épurant les sources de la tentation du crime, etc.

Elle exige également de notre part un respect sacré pour la vie des autres. Un espoir d'immortalité implique également un respect sacré pour notre vertu personnelle et celle des autres. Tout ce qui purifiera notre nature, contrôlera nos passions, nous convaincra du mal et de l'amertume du péché, élèvera nos pensées et nos affections et nous aidera à avancer dans notre cheminement chrétien, nous devrions chercher plus parfaitement à posséder dans la perspective d'une vie immortelle.

2. Si nous n'avions pas la vie immortelle devant nous, nous devrions considérer la mort comme notre fin. Dans la perspective de notre vie immortelle, il doit être sage, et en tout point digne de nous, de former les conceptions les plus pures, les plus saintes et les plus justes du Dieu béni. Mais comment assurer cette immortalité personnelle ? Nous avons une âme ; il implique l'immortalité. Les inégalités de l'état actuel de l'homme impliquent une sphère de réajustement.

Nous désirons l'immortalité. La Bible le déclare. Ces fondements de l'assurance avec notre conscience individuelle, nos désirs et nos espoirs, sont ce sur quoi les hommes se reposent par rapport à leur immortalité. Cela ne peut pas être démontré mathématiquement, philosophiquement ou logiquement. ( R. Ainslie. )

En ta présence est la plénitude de la joie . --

Le bonheur de la présence divine

Le ciel est souvent décrit par des négatifs, mais ici nous avons une déclaration positive quant à ce en quoi il consiste. Considérez donc sa perfection.

I. En étendue. L'état envisagé sera après la résurrection, comme il l'était pour notre Seigneur après sa résurrection. C'est pourquoi saint Paul dit : « Notre conversation est au ciel. Et il nous parle aussi du « corps glorieux », du « corps spirituel » qui sera alors le nôtre ( 1 Corinthiens 15:44 ).

Et l'esprit aussi participera à cette gloire, à cette plénitude de joie. Combien résultera de la mémoire. Aussi à partir de l'aperçu du présent - la cité céleste, la gloire de Dieu, le Sauveur, Et l'avenir, aussi, servira à cette joie. Et les affections aussi, admiration profonde, reconnaissance ardente, entière confiance, amour parfait.

II. Son diplôme. Cela aussi sera parfait. Il y aura une différence de capacité, et donc de degré, qui sera déterminée principalement par le caractère. Tout ce qui entrave la pleine excellence ici sera absent là-bas.

III. En durée. Ce sera interminable, et donc parfait. "Ce sont des plaisirs pour toujours." Sans cela, nous ne pourrions pas être satisfaits. "Une perpétuité de félicité est une félicité." Si nous pouvions craindre d'y mettre un terme, il se fanerait. Beaucoup ont nié le châtiment éternel, mais aucun le bonheur éternel. Souvenez-vous de sa spiritualité et de sa pureté, et anticipez-la avec joie. ( J. Kay. )

La présence de Dieu manifestée dans le ciel

La manifestation de Dieu à l'homme, qui a commencé au paradis, doit se poursuivre dans l'éternité. Certains ont soutenu que l'âme de l'homme cesse d'exister à la mort du corps, et qu'il y a un véritable hiatus dans l'être humain depuis le moment de la mort jusqu'à la période de la résurrection. D'autres, tout en admettant l'existence continue de l'âme, la dépouillent de toute conscience et la supposent passer dans un état de torpeur, jusqu'à ce qu'elle se réveille le matin de la résurrection.

Dans la dissolution de l'homme, nous voyons ces deux substances distinctes, le corps et l'âme, séparées l'une de l'autre, et chacune livrée à un destin très différent, le corps à la terre d'où il a été pris, et l'âme à une existence continue dans le monde spirituel ( Ecclésiaste 12:7 ; Matthieu 10:28 ).

Ici il est évidemment enseigné, telle est la vitalité de l'âme, qu'aucun pouvoir ne peut l'anéantir que la toute-puissance de cet Être qui l'a fait exister ; et par conséquent, nier son immortalité, c'est contredire le témoignage le plus clair de Dieu lui-même. Egalement opposée à l'autorité de l'Écriture Sainte est la théorie qui enseigne qu'à la mort, l'âme passe dans un état d'inconscience jusqu'à la résurrection. l'existence des patriarches juifs, bien qu'à cette époque le dernier d'entre eux soit mort depuis près de deux mille ans.

Lorsque le Sauveur était sur le point d'expirer en tant que victime expiatoire, il a dit au voleur, qui mourait à ses côtés en tant que malfaiteur pénitent : « En vérité, aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis. » Quand Lazare mourut, les anges le portèrent dans le sein d'Abraham ; et quand le riche mourut, en enfer il leva les yeux, étant dans les tourments. Or, si l'âme des hommes était passée à la mort à l'état d'inconscience, la condition de Lazare et de l'homme riche eût été parfaitement semblable ; mais ici leur état est celui d'un contraste terrible, l'un de béatitude, l'autre de tourment.

Conformément à ces représentations, l'apôtre Paul parle de la mort comme étant préférable à la vie. Mais pourquoi préférable ? Car, comme il l'affirme, mourir était un gain. Pourtant, passer dans un état d'inconscience serait subir une perte - la perte de tous les plaisirs et privilèges de la vie ( Philippiens 1:21 ; 2 Corinthiens 5:6 ).

Tandis que ces passages tranchent la question de l'existence continue et de la conscience de l'âme, ils dévoilent également la grande cause de sa béatitude - c'est dans le fait que l'âme est avec Christ. La promesse faite au voleur mourant était, non seulement qu'il serait au paradis, mais avec Christ au paradis. La béatitude anticipée par saint Paul consistait en son être avec le Christ. « Et si je vais te préparer une place, je reviendrai et je te recevrai en moi ; que là où je suis, vous pouvez être là aussi.

» Ainsi ces deux idées, la présence et la manifestation de Dieu à l'homme, appartiennent à la dispensation de l'éternité aussi bien que du temps, et constituent la béatitude du ciel aussi bien que de la terre. L'âme a été faite pour Dieu, et ne peut trouver ni bonheur ni satisfaction sans Lui. C'est une loi de notre être, et elle s'applique aussi bien à l'avenir qu'à la vie présente. La gravitation n'est pas une loi plus universelle et impérative dans l'univers physique que ne l'est cette loi de dépendance de Dieu dans le monde spirituel. Remarquons quelques-unes des conditions qui font du ciel une dispensation avancée pour la réalisation de la présence et de la manifestation de Dieu dans l'âme humaine.

1. Dans le ciel, il y aura une parfaite libération de tous les maux, souffrances et dangers de l'état d'être actuel. Depuis que l'homme est tombé de Dieu, il a été soumis aux maux et aux douleurs d'un état déchu ; et bien que la religion atténue grandement les souffrances de l'humanité et nous soutienne sous elles, ses plus hautes réalisations ne peuvent cependant pas les supprimer. Le monde, la chair et le diable sont opposés à notre bien-être spirituel, et la vie chrétienne est une lutte athlétique - une guerre contre des ennemis actifs et des influences mauvaises, qui nous assaillent à chaque pas.

Nous héritons des maladies, des afflictions et de la mort. Bien qu'un tel état de choses puisse convenir à une période de discipline et de probation, il n'est pas compatible avec un état de sécurité absolue et de jouissance parfaite. Le champ de bataille peut développer le courage et la valeur du guerrier, mais la tonnelle tranquille convient à la contemplation du philosophe. Les tempêtes de l'hiver peuvent pousser plus profondément les racines de l'arbre, mais le calme soleil de l'été est nécessaire pour développer son feuillage et faire mûrir ses fruits.

Les luttes et les larmes d'une vie probatoire peuvent donner au chrétien une vigueur nerveuse et athlétique, mais le repos calme qui reste pour le peuple de Dieu est l'état le mieux adapté à la contemplation des perfections divines et à la conscience profonde de la présence divine.

2. Au ciel, les pouvoirs de l'âme seront vivifiés et ses capacités élargies. Dans l'état présent, l'âme, étant unie à un tissu matériel, accomplit plusieurs de ses actes à travers une organisation matérielle. Une grande partie de ses idées sont reçues par l'intermédiaire des sens. Il existe cependant une distinction aussi nette entre les facultés de l'âme et les organes matériels par lesquels elle agit qu'entre l'âme elle-même et le tissu dans lequel elle réside.

C'est l'âme qui voit et entend, et l'œil n'est que l'instrument optique à travers lequel il voit ; et l'oreille n'est que l'appareil acoustique par lequel elle perçoit les divers sons, durs ou harmonieux, qui sont produits par les vibrations de l'atmosphère. Le même principe s'applique aux autres organes matériels par lesquels l'âme reçoit des impressions et accomplit ses diverses opérations. En outre, il faut se rappeler que le Saint-Esprit a le pouvoir de communiquer, et l'âme la capacité de recevoir des idées et des impressions par contact direct et immédiat, sans l'intervention des sens corporels.

D'où l'inspiration des prophètes, l'illumination divine et les émotions spirituelles des croyants. L'esprit peut abstraire, composer, raisonner, imaginer, chérir des principes et éprouver des émotions de joie ou d'angoisse les plus profondes, par ses propres opérations internes, même lorsque certains des organes des sens sont détruits. Quelles visions de beauté et de grandeur l'esprit de Milton a-t-il créé après que ses globes oculaires eurent cessé d'admettre un rayon de lumière matérielle ! Mais dans ce cas l'esprit est déjà pourvu, toutes ses facultés stimulées par l'exercice, raffinées et développées par la connaissance, et ses émotions excitées par l'expérience.

Supposons donc un tel esprit, pendant la vie du corps, dépourvu non seulement d'un, deux ou trois, mais de tous les cinq sens : quel serait alors son état ? Certes, il serait coupé de toute communication ultérieure avec le monde extérieur ; mais il aurait toujours un monde en lui-même, un monde de pensée, de raisonnement et d'imagination, tout aussi vaste, et d'émotions bien plus intenses qu'auparavant.

Si tel était, en vérité, l'état d'une âme privée des organes des sens, mais encore liée au tissu matériel vivant, qu'est-ce qui devrait l'empêcher de posséder et d'exercer les mêmes pouvoirs et de réaliser le même état lorsque le corps cesse de respirer? La mort n'est rien de plus que la dissolution du tissu matériel - l'entendement, la mémoire, le jugement, la conscience, les pouvoirs de volition et d'émotion sont toujours inhérents, en tant que propriétés essentielles de sa nature, et doivent rester avec elle pour toujours ; mais considérablement accru dans leur activité et intensité, en conséquence de leur séparation du tabernacle terrestre dans lequel ils avaient résidé.

Toutes les représentations de l'Écriture sainte soutiennent ces vues de l'âme à l'état séparé. L'âme de l'homme riche de l'enfer était dans un état de conscience vive, ayant une connaissance claire du présent, avec un souvenir complet du passé, une vive sensibilité à la souffrance. Que les facultés de l'âme à l'état séparé soient plus vigoureuses et plus vastes, et par conséquent mieux adaptées pour recevoir la manifestation de Dieu, que pendant qu'elle était dans ce corps mortel, cela peut être davantage soutenu pour divers motifs.

Le corps a de nombreux besoins qui, bien qu'inférieurs, sont impératifs dans leurs exigences et retardent le développement de l'esprit. Mais lors du renvoi de l'âme du corps, tous ces besoins cessent, ainsi que tous les soucis et les labeurs qu'ils occasionnaient, laissant à l'âme des loisirs ininterrompus pour des contemplations et des poursuites conformes à sa nature, et des exercices adaptés pour accélérer ses plus hautes réalisations dans la connaissance, la sainteté, et bonheur.

Lorsqu'elle est unie au corps dans son état actuel, l'âme est située dans un endroit confiné et étroit des domaines de Jéhovah, et ne peut pas explorer ces manifestations des perfections divines qui sont présentées dans d'autres régions plus brillantes de l'univers. Un monde plein d'erreurs n'est pas non plus le plus propre à la perception de la vérité ; ni un monde de péché le mieux adapté à la croissance de l'excellence morale.

Aujourd'hui encore, l'esprit emprunte à l'art des moyens pour suppléer aux déficiences de ses propres organes matériels : le microscope pour grossir le diminutif, le télescope pour découvrir la télécommande, et le tube acoustique pour transmettre des sons lointains, car l'œil et l'oreille ne sont pas tout à fait adéquat aux investigations de l'esprit. C'est pourquoi nos meilleures perceptions ne sont que limitées et obscures. La grille étroite d'un cachot admet une partie de la lumière du ciel, mais laisse le captif incarcéré sortir de sa cellule et il voit tout l'hémisphère rayonner de lumière, et une perspective étendue remplie de dix mille beautés inconnues auparavant.

Ainsi puisse l'âme en passant du corps, qui limite maintenant ses opérations. En outre, ce tissu matériel est trop fragile pour le plein exercice du pouvoir mental. Une pensée intense adoucit le cerveau et une sensation intense, qu'elle soit joyeuse ou douloureuse, épuise rapidement l'énergie nerveuse. Le progrès est la loi de l'esprit, mais la décadence est la loi de la matière ; et, en très peu d'années, le corps devient incapable en tant que moyen d'accomplissement et de progrès mental.

Ainsi, si la mort ne soulageait pas l'âme des contraintes de la faiblesse physique et de la décadence de l'âge, le développement de l'esprit devait être arrêté et ses nobles pouvoirs voués à s'arrêter dans leur progression, juste au moment où le plus apte à rendre le plus grand avancement et de réaliser les plus hautes joies. Mais l'âme, en sortant du corps, échappe à ces entraves ; il brise ses chaînes et entre dans un état dans lequel il peut exercer ses pouvoirs vigoureux sans être entravé par la faiblesse, sans être arrêté par la décadence, et étendre ses capacités sans limite et sans fin.

Dans un tel état, combien l'âme était apte à boire dans la connaissance de Dieu, à recevoir les révélations des perfections de Jéhovah, à jouir des manifestations de sa présence et à supporter un poids infiniment grand et éternel de gloire. Les mystères sublimes de la création, de la providence et de la rédemption, déployant continuellement de nouvelles gloires, étonneront et raviront l'esprit pour toujours.

3. Comme autre facilité pour la manifestation de Dieu, l'âme sera admise dans sa présence immédiate. Le paradis est un lieu aussi bien qu'un état d'être. On dit que l'esprit n'a aucun rapport avec le lieu, mais nous avouons la conception vulgaire que si un esprit existe, il doit être soit partout, soit quelque part ; qu'à moins qu'il ne soit omniprésent, il doit avoir une présence limitée. Et, comme dans la vie présente, l'esprit humain est situé dans le corps humain, ainsi dans l'éternité il doit avoir un emplacement.

Comme il y avait une localité pour la Shekinah, le symbole visible de la présence divine, il y a donc un lieu sacré, une région distincte, où la présence personnelle de Jéhovah est manifestée et affichée. Pour déterminer la localité particulière où se trouve le ciel, aucun homme n'est capable. Quant à la description de ce lieu glorieux, le langage ne parvient pas à en exposer la beauté. Dans chaque description inspirée du ciel, la Shekinah, ou la présence visible de Dieu, est mise en évidence.

Le temple terrestre, tout en formant un sanctuaire pour la Shekinah, était un mode de dissimulation de la vue ordinaire du peuple. La gloire a été fermée et fermée, de sorte que le symbole radieux a été intronisé en majesté solitaire dans le lieu très saint. Mais dans la Nouvelle Jérusalem, aucun temple n'est vu, car aucune ombre extérieure n'est requise ; et dans l'éclat d'une meilleure dispensation, la dissimulation et la restriction ont disparu.

Voici donc la première consommation des aspirations et des espérances du croyant. Enfin, le désert est laissé, et le paradis promis est gagné ; le pèlerin fatigué est arrivé à la maison ; le fils absent et héritier est entré dans la maison de son Père. Le voyage de la foi se termine par la réalisation de la vision et de la possession réelle. « Qui ai-je au ciel sinon toi ? Et il n'y a personne sur terre que je désire en dehors de toi.

» Mais l'amour aspire à la vue et à la présence de son objet. Mais tandis que les promesses, qui parlent de notre vision de Dieu, impliquent une vision optique de la Divinité, elles impliquent aussi une connaissance plus élargie, plus complète et plus profonde de son caractère et de ses perfections ; car la manifestation de la Divinité, afin que nous en jouissions, est la fin de toutes ses dispensations, et s'applique au ciel aussi bien qu'à la terre.

Jusqu'ici nous avons vu un éclaircissement graduel de cette manifestation, à mesure qu'une économie succédait à une autre ; et la manifestation dans le ciel sera plus brillante que tous ses prédécesseurs. De plus, comme la perfection de notre vision dépend toujours de la perfection de l'organe visuel et de son ajustement approprié à l'objet vu, ainsi que du degré de lumière projetée sur lui, de même la perfection de la connaissance de Dieu par l'âme dépend sur son état moral, ainsi que sur la lumière accrue qui rayonnera sur lui dans l'éternité.

Ainsi le sauvage sans instruction et le sensuel ne perçoivent que peu, bien qu'ils voient beaucoup, car un homme brutal ne sait pas ces choses. Il y a donc une différence étonnante entre le pouvoir de perception et d'appréciation des hommes, résultant de la différence dans leur état mental, leur éducation et leurs habitudes de vie ; et souvent aussi grande différence entre les mêmes hommes à différentes périodes de leur propre histoire ! Mais les cœurs purs voient Dieu.

Leur œil est ouvert pour Le percevoir ; leurs affections sont sanctifiées pour L'apprécier, et leurs aspirations sont spirituelles pour jouir du Saint ; et ainsi les hommes voient Dieu en proportion de leur pureté personnelle et de leur ressemblance avec lui. Ici donc, nous percevons des raisons importantes qui expliquent une manifestation plus profonde, plus riche, plus sublime de Dieu à l'âme céleste. Toutes les conditions de l'esprit favoriseront ce développement.

Bien qu'absent d'un monde d'illusion, bien que libre des contraintes d'un corps faible et en décomposition, il est libre de tout vestige de péché ; tout en demeurant dans la lumière de la présence divine, il est doté d'un état de sainteté parfaite pour voir et apprécier la beauté du Seigneur. Là, le péché ne détournera plus le regard de Dieu, ni ne brouillera sa perception de sa gloire.

4. Dans le ciel, la disposition à la communion sera parfaitement développée, offrant la gratification la plus élevée et la plus parfaite de ce principe social que Dieu a implanté dans notre nature. L'homme a été formé pour la société. Pourtant, la société, telle qu'elle existe dans ce monde, est avouée imparfaite. Le péché a infusé son poison dans celui-ci, ainsi que dans toutes les autres coupes de bonheur terrestre. Il y a un manque de confiance, d'affection désintéressée, de constance et de fidélité.

Mais dans le ciel ce défaut sera pourvu. Car là, les anges et les archanges, et les esprits des hommes justes rendus parfaits, tous des êtres d'une sainteté sans tache et pleins d'amour, seront nos compagnons et nos amis. « Dans ce monde, la possession de quelques amis, voire d'un seul ami, est à juste titre considérée comme un trésor inestimable, mais quelle sera notre béatitude dans ce monde où tous sont nos amis, et où l'âme, comme la région où elle habite, sera assez grand pour les admettre tous ? » Aucun intérêt rival, aucun objectif conflictuel, aucune passion discordante, aucun tempérament malveillant ou discordant ne trouble la société céleste.

Cette sainte communion du ciel contribuera, dans une large mesure, au grand dessein d'une nouvelle manifestation de Dieu à ses créatures intelligentes. Dans un tel état d'être, et favorisée d'une telle société, avec quelle rapidité l'âme doit-elle grandir dans la connaissance de Dieu ! Que sont les enseignants terrestres, aussi érudits, éloquents et profonds soient-ils, comparés à nos instructeurs célestes ? Que sont nos savantes bibliothèques ici comparées aux trésors accumulés de sagesse et de connaissance célestes là-bas ? Quelles sont, en effet, nos révélations présentes, transmises comme elles le sont par l'intermédiaire imparfait de la parole humaine, et reçues par des esprits si ternes dans leurs appréhensions ?

5. Dans le ciel, il y aura aussi la communion la plus intime, la plus délicieuse et la plus ennoblissante avec Dieu. La disposition à la communion réside dans la Divinité elle-même et avant qu'une créature solitaire n'existe, elle s'exerçait réciproquement entre les personnes de la Divinité – le Père, le Fils et le Saint-Esprit. L'homme étant formé à l'image et à la ressemblance de Dieu, cette disposition à la communion était implantée dans sa nature ; et tandis qu'elle procure à l'homme du plaisir dans la société de ses semblables et fait de la communication de la pensée et de l'affection une source de bonheur, elle trouve sa plus haute gratification et son développement dans la communion avec Dieu.

Là, l'âme, demeurant dans la présence immédiate de la Divinité, et dégagée des soucis absorbants et des distractions d'un état d'être séculier, réalisera la communion la plus intime et la plus ininterrompue avec Dieu. Il ne sera pas, en effet, comme l'enseigne la philosophie orientale, être absorbé dans la Divinité, et, perdant sa conscience personnelle, être englouti dans l'abîme de la Divinité ; mais avec son identité préservée, aussi distincte et personnelle qu'elle est dans cet état inférieur, elle réalisera une union avec Dieu si parfaite dans les aspirations de ses désirs, dans l'intercommunion de ses pensées et de ses affections, qu'elle vivra en Dieu et Dieu dedans.

Nous connaissons mieux un homme, non pas en voyant sa photo ou en lisant son histoire, mais par les relations personnelles et la communion. Ainsi deux esprits sympathiques pénètrent par cœur les pensées l'un de l'autre et se rendent réciproquement les dispositions ; ils voient comme ils sont vus et savent comme ils sont connus. Et c'est ainsi (disons-le avec révérence) que l'âme connaît le Dieu grand et éternel - non seulement intellectuellement, comme ses perfections sont manifestées dans ses œuvres et son caractère déployé dans des dispensations progressives, mais dans la profonde conscience personnelle de notre union avec la Divinité.

Dans cette manifestation de la Divinité, le Saint-Esprit opérera dans le ciel comme il le fait sur terre, mais avec un pouvoir accru proportionné à l'état et à la capacité supérieurs des âmes désincarnées. Cherchant comme il le fait les choses profondes de Dieu, il les révélera aux bienheureux, avec qui il demeurera éternellement.

6. Dans le ciel, les saints s'occuperont des emplois les plus nobles.

7. Il y a un mot prononcé par un apôtre inspiré qui est plus chargé de sens quant à la manifestation de Dieu à l'âme dans le monde spirituel, et du bonheur éternel qui en découle, que mille volumes pourraient l'exprimer. C'est la seule déclaration que nous «sommes héritiers de Dieu». L'apôtre dit que le croyant est un héritier - pas de l'univers matériel, car c'est pauvre comparé au trésor nommé - pas du ciel, car cela n'exprime pas l'opulence prévue ; mais il est un héritier du Dieu de l'univers, de celui dont la présence fait du ciel ce qu'il est, un héritier de la divinité elle-même.

Comme l'esprit n'a pas de limite à son développement, rien que l'infini ne peut lui suffire ; et il n'y a rien d'infini que Dieu. De Dieu lui-même, donc, le croyant est maintenant un héritier ; dans l'éternité, il entre dans sa possession et sa jouissance, avec un accès libre et complet à la fontaine de la béatitude éternelle. Tout ce qu'il y a en Dieu est à lui : à lui de savoir, autant que son entendement peut comprendre ; son plaisir, autant que sa capacité peut contenir; et l'éternité elle-même est destinée à produire des développements successifs de la plénitude infinie qu'il y a en Dieu.

8. L'état de l'âme au ciel est un état d'attente supplémentaire. Aucune dispense que Dieu a donnée à l'homme dans le monde actuel n'a été un bien complet et ultime, mais une tranche d'un bien plus grand à venir. La promesse et la prophétie ont toujours conduit l'esprit en avant et vers le haut. En effet, l'exercice de la foi et de l'espérance a été un élément important et indispensable dans ce processus éducatif par lequel le grand Instructeur a formé et développé l'esprit humain à chaque époque.

D'où le développement progressif du plan évangélique, depuis la première promesse d'un Sauveur jusqu'aux étapes successives de l'économie divine. D'où aussi le passage du symbole nuageux du temple à la manifestation personnelle du Dieu incarné. Ainsi la foi et l'espérance vivent au ciel comme sur la terre ; et bien que beaucoup de choses autrefois promises soient maintenant réalisées, pourtant de l'élévation à laquelle il est élevé, il voit un horizon de vérité plus large et une perspective plus brillante de bonheur futur ; et la foi dans la promesse et l'espérance du bien attendu sont des éléments de sa jouissance présente.

Ayant remarqué les divers éléments du bonheur du ciel, nous devons remarquer ici que la qualification essentielle pour cette béatitude est la sainteté. Nous ne pouvons conclure sans évoquer le terrible contraste présenté dans la condition des méchants après la mort. Ils ont la même nature, mais un sort différent. ( W. Cooke, DD )

Félicité céleste

I. La nature de la félicité céleste. C'est vivre en présence de Dieu. C'est vivre à la droite de Dieu, c'est-à-dire dans un état d'exaltation, de dignité et de gloire. C'est un état de joie. C'est un état de plaisir.

II. La plénitude de la félicité céleste. Exprimé par le mot « plénitude ». Ici nos jouissances, même nos jouissances religieuses, s'accompagnent d'une peur mêlée de douleur, fréquemment interrompue, au mieux mais partielle, et au plus mais petite. Il y aura la plénitude, ce qui est pur, sans aucun alliage ; perpétuel, sans aucune interruption ; et ce qui suffit, sans aucune satiété.

III. La durée de la félicité céleste sera éternelle. « Evermore » est l'une des expressions scripturaires dénotant une durée interminable. ( Esquisse de quatre cents sermons. )

Le pouvoir d'une présence

Pas nécessairement une parole ou un acte accompli - simplement une présence. Il y a une présence divine, distincte de toute parole, acte ou exercice du pouvoir divin ; le charme se trouve en ceci, que Dieu est là ; c'est ce qu'il est, non ce qu'il fait ou dit, que sa présence met en évidence. L'usage de l'adoration est en partie cela, qu'il fait de Sa présence invisible une réalité. Plus les formes et les cérémonies corrompent la simplicité du culte, plus l'attention est détournée de Dieu en tant qu'esprit.

La prière au placard est particulièrement utile, si elle n'est pas précipitée et superficielle. Attendre jusqu'à ce qu'une conception appropriée de la présence de Dieu impressionne l'âme rend la prière beaucoup plus utile au suppliant. Chaque être humain a une présence. On disait de lord Chatham qu'il y avait dans l'homme quelque chose de plus beau que dans tout ce qu'il disait. Nous entendons avec nous un pouvoir qui, pour le bien ou le mal, est plus grand que toute influence exercée par nos actes ou paroles délibérés.

Swedenborg a appelé cela une « atmosphère ». Il est aussi inséparable de la personne que le parfum de la fleur. C'est le reflet inconscient et la transmission du caractère. Il contredit parfois les mots et les externes étudiés ; et il coïncide parfois avec et confirme leur témoignage. Cette atmosphère fait plus que tout le foyer, l'Église et la société. Négativement, une bonne « présence » retient, et positivement, elle inspire.

Rester dans la société de Fénelon, disait un infidèle, l'obligerait à être chrétien. Alors que nous insistons sur la partie délibérée et volontaire de nos vies, Dieu voit sans doute que les plus puissantes, en bien ou en mal, sont les influences qui s'échappent silencieusement et inconsciemment de nous, comme la saveur du sel et l'éclat de la lumière. ( Revue homilétique. )

Le vrai bonheur

I. Le vrai bonheur n'est pas à attendre ici. Ceci est implicite dans le texte. Le monde n'est pas notre maison. Cette vie n'est qu'une petite partie de notre existence. Faites un aperçu général de la condition de la vie humaine. Comme l'enfance est faible et impuissante ! L'enfance et la jeunesse sont vanité ! Combien de dangers nous attendent toujours ! Qui est sécurisé ? Les changements de condition et de circonstances sont plusieurs fois aussi soudains que tristes.

Dieu est bon et sage, ainsi que grand. Sa bienveillance est aussi illimitée que sa puissance. Les joies se mêlent à nos peines. La religion ne s'engage pas à préserver ses amis de l'affliction, mais les en prévient, afin qu'ils soient prêts à y faire face. Et c'est un soutien puissant et cordial en dessous. De plus, nous n'avons jamais trouvé dans le monde autant qu'il correspond à toutes les capacités, et répond pleinement à toutes les attentes, et satisfasse tous les désirs de nos âmes.

II. Où partagerons-nous ce bonheur dont notre nature nous rend capables ? Nous devons mourir avant de pouvoir ainsi vivre. La mort transmettra les enfants de Dieu à la présence glorieuse de leur Père céleste, et là ils seront bénis.

III. Les propriétés et les excellences de notre future béatitude.

1. Quant au degré, la perfection. Rien ne manque pour rendre la joie complète.

2. Quant à la durée, la perpétuité. Les joies sont éternelles. Dieu est la fontaine ; et les plaisirs coulent à sa droite dans un ruisseau sans fin. Réflexions.

(1) N'abandonnez pas vos perspectives et vos espoirs de plaisirs célestes, parfaits et perpétuels qu'ils soient, au profit de tout profit mondain ou de plaisirs pécheurs.

(2) Être sans la présence gracieuse de Dieu avec nous sur terre est très pénible ; et avec cela, nous ne devons donner aucune place à la peur et à l'abattement, à la peur des maux qui peuvent nous arriver, ou à l'abattement de ceux qui nous ont déjà atteints. ( E. Sandercock, DD )

Le bonheur des saints

La joie est le repos et la satisfaction de l'âme dans la jouissance d'un bien convenable.

1. Le caractère de ceux qui auront la plénitude de la joie. Tels que se repentir de leurs péchés; croient au Christ, sont droits dans leur profession et suivent l'exemple du Christ.

2. En quoi consiste cette béatitude. La présence de Dieu est la présence de sa gloire ; la présence de son visage, sans voile ; Sa présence immédiate, sans occulter les médiums ; Sa présence encourageante, en tant qu'ami et père heureux ; Sa présence fixe et permanente, nous serons pour toujours avec Lui ; Sa présence envahissante et efficace, dont un aperçu faisait briller le visage de Moïse. Leur bonheur est aussi occasionné par ces joies et plaisirs qui sont à la droite de Dieu.

La joie et les plaisirs du monde céleste sont spirituels et célestes, non charnels et terrestres. Pur sans mélange. Une multitude sans nombre. Plein sans aucune envie. Constante, sans diminution ni interruption. Perpétuel. Amélioration:

1. Par conséquent, voyez la folie et la folie de ceux qui cherchent leur part dans cette vie.

2. Que de telles vues et attentes glorieuses réconfortent les héritiers de la gloire au milieu de toutes leurs tribulations.

3. Qu'il excite tous ceux-là à la diligence et à l'activité dans les voies de Dieu. ( T. Hannam. )

Les émotions d'un saint qui vient d'arriver au paradis

La plénitude de la joie est l'expression la plus complète. Elle implique la perfection de la jouissance dans toutes les facultés d'être. Cette joie qui est destinée à l'extinction ultime ne peut pas être considérée comme une joie parfaite. L'expression « plénitude de joie » ne peut avoir de rapport avec ce monde. Il doit être lié à une autre sphère plus élevée. Le ciel est le but de la race chrétienne.

1. Le chrétien glorifié sentira qu'il a été l'objet d'un changement qui affecte tout ce qui le concerne, sauf son identité. Une source d'émotions singulières est l'absence du corps, ancienne entrée de la douleur physique et de la souffrance générale.

2. Une autre source d'émotions nouvelles et joyeuses jaillit de l'action libre de l'esprit et de son inspiration sans contrainte dans l'air du ciel.

3. Une autre source de bonheur est le fait que le croyant est maintenant entré dans une société plus élevée qu'il n'en avait sur terre.

4. Les amitiés du ciel seront d'un ordre supérieur à celles de la terre.

5. Un autre élément sera la claire lumière qui sera alors répandue sur toutes les relations de Dieu avec le croyant pendant qu'il était sur terre.

6. Ce qui donnera une plénitude de joie au croyant glorifié sera le privilège indicible de se tenir en présence de son Sauveur Jésus-Christ. ( AS Gardner. )

La présence de Dieu

I. Ce que nous devons entendre par la présence de Dieu ici. Dieu est présent partout par sa connaissance infinie et son énergie toute-puissante. Il remplit la nature universelle. Mais le psalmiste parle d'une présence plus gracieuse, de ces manifestations particulières de lui-même avec lesquelles il réjouit son peuple croyant et obéissant, et qu'il leur offre par son Fils, le Seigneur Jésus-Christ. Ce n'est qu'en Jésus-Christ que nous, créatures pécheresses, pouvons voir ou penser à un Dieu saint et juste avec quelque confort.

II. Comment semble-t-il que dans cette présence il y ait une plénitude de joie ? Considérez cette présence telle qu'elle est connue dans--

1. Ce monde. Ici, la jouissance commence pour la première fois. À l'homme bon, la présence divine donne un goût particulier et des plus vifs à chaque plaisir ici. Les créatures qui nous entourent, les beautés de la nature et de l'art, les liens sociaux dans la vie, la Parole divine et tous les moyens de grâce, sont tous d'autant plus désirables et délicieux qu'on y trouve des signes de la présence divine. Nous sommes tous exposés à l'affliction, aux épreuves, aux périls et à la mort, et notre consolation en tous vient de la présence de Dieu.

2. Le monde à venir. Là, notre joie sera vraiment pleine, parce que...

(1) Il sera absolument pur et sans mélange. Ce sera toute joie, sans aucun alliage de douleur ; sans même en avoir peur.

(2) Il répond à tous les besoins et désirs de notre nature. Il comprend tous les plaisirs possibles et ne laissera aucun désir insatisfait.

(3) Il sera plein en terme de durée. Il remplira même les âges interminables de l'éternité elle-même.

(4) Tout est dérivé de, et soutenu par, la plénitude de Christ. Amélioration:

1. Ce qui signifie que les sentiments et les poursuites de la masse de l'humanité apparaissent en vue de cette vérité.

2. Il doit y avoir un très grand changement opéré en nous, avant que nous puissions jouir de la présence divine au point d'y trouver notre bonheur.

3. Comme l'Evangile est une bénédiction inestimable. ( Daniel Turner. )

La présence de Dieu, comme c'est le battu et le bonheur des saints

La présence de Dieu fait le ciel, et le bonheur parfait pour y être goûté.

I. Les caractères de ceux qui seront bénis en étant dans la présence de Dieu pour toujours.

1. Ceux qui croient au Seigneur Jésus-Christ avec une foi divine, pratique, purifiant le cœur et sanctifiant la vie.

2. Toi qui es droit dans une bonne profession.

3. Vous qui êtes les serviteurs honnêtes du Christ.

II. Quelle présence de Dieu fait le ciel pour les saints. La présence de son essence est aussi bien sur terre qu'au ciel.

1. La présence de Dieu qui rend heureux au ciel est la présence de sa gloire.

2. C'est la présence de son visage ; dans la gloire du Médiateur.

3. Sa présence immédiate, manifestée non plus à travers des médiums obscurcissants.

4. Sa présence encourageante.

5. Sa présence fixe et permanente.

6. Sa présence efficace et influante. ( James Robe, MA )

« Plein de joie » à venir

Il ne fait aucun doute que dans leur application première, ces mots font référence au Seigneur Jésus ; car de Lui seul pouvait être dit : « Tu ne permettras pas à Ton Saint de voir la corruption. Mais tandis que nous croyons ainsi que le Psalmiste écrit principalement au sujet de Jésus, nous sentons en même temps que, Lui étant la Tête du corps, l'Église, ces versets peuvent pour la plupart s'appliquer à tous ceux qui sont devenus des membres vivants. de son corps par l'opération puissante du Seigneur l'Esprit.

Le texte parle d'une « plénitude de joie » et nous dit où l'avoir. Jésus a toujours voulu que son peuple soit heureux. L'un de ses discours les plus doux se termine par ces mots : « Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie demeure en vous et que votre joie soit complète ». Mais le croyant doit confesser, malgré toutes les promesses bénies de la Parole de Dieu, que sa joie n'est pas complète. Il a une joie réelle, une joie spirituelle, jaillissant de la conscience de l'amour de Dieu ; et cette joie lui est d'un grand secours. Mais il en veut plus. Or, parmi les choses qui interrompent la plénitude de notre joie sur terre, il y a...

I. La faiblesse de notre foi. Il y a très peu, même parmi les chrétiens les plus avancés, qui ne pleurent pas la faiblesse de la foi. Abraham lui-même a échoué une fois de plus. Nous marchons trop à vue, ou du moins le désirons.

II. La lenteur de sa croissance en grâce. Il aspire à aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force ; être saint comme Christ est saint, parfait comme son Père céleste est parfait. Mais quand il s'assied pour s'examiner, et pèse ses pensées, ses paroles, ses actes, dans la balance du sanctuaire, il trouve tellement de conformité mondaine, tellement attaché à la terre, tellement peu s'élevant en pensée et en esprit pour ciel, qu'il se relève de l'examen avec un esprit abattu et un cœur douloureux.

III. Le pouvoir et l'ascendant d'assaillir le péché. Que ce soit l'orgueil, ou la convoitise, ou l'envie, la mauvaise humeur ou le manque de charité, quoi qu'il en soit, nous avons tous en nous un péché qui a un plus grand pouvoir sur nous que les autres. Il se peut que nous pensions l'avoir entièrement maîtrisé. Mais en peu de temps quelque tentation insignifiante se dresse sur notre chemin ; il a l'air séduisant, fascinant, rentable ; s'en vont toutes nos bonnes résolutions, et nous sommes livrés à la commission de ce même péché contre lequel nous avions prié avec tant de ferveur, et dont nous pensions avoir brisé la puissance.

IV. Saisons de désertion spirituelle. Il marche depuis quelque temps à la lumière du visage de Dieu, se réjouissant toujours de lever les yeux et de voir le visage souriant d'un Père. Mais les choses sont tristement modifiées maintenant. La prière monte, mais la réponse ne vient pas. Les difficultés l'entourent de toutes parts ; ses ennemis sont nombreux et puissants, oui, ils arrivent comme un déluge ; il crie tout haut, mais son Père fait comme s'il n'avait pas entendu ; la détresse, la tribulation, l'angoisse s'abattent sur lui. Encore une fois, il sombre presque dans le désespoir.

V. Le souci de prévoir l'avenir. Vous, mes frères plus pauvres, vous comprendrez ce que nous voulons dire. La plupart d'entre vous, sinon tous, doivent gagner leur pain à la sueur de leur front. Nous vous rencontrons l'air soucieux, anxieux, déprimé; la joie s'est éloignée de toi, et l'épreuve t'épuise. Très nombreux, nous craignons la plupart d'entre vous, augmentez ces soucis et ces peines en les portant vous-même au lieu de les jeter sur Jésus ; et vous perdez beaucoup de la joie que procure la religion, parce que vous refusez de voir la main d'un Père dans tout ce qui vous arrive. Mais à vous, qui êtes le cher peuple du Seigneur, nous disons, encore un peu de temps et ces soucis seront terminés.

VI. La perte du proche et du cher. Mais regardez à la réunion bénie en Christ. ( Henry J. Berguer. )

A ta droite il y a des plaisirs pour toujours. --

paradis

Deux idées sont ici réunies, la plénitude de la joie et la présence de Dieu. La joie est la réalisation de la présence de Dieu au ciel. Cette nécessité absolue d'un caractère distinct et uniforme pour la jouissance du ciel semble être très généralement oubliée. L'idée générale est que chacun doit y être parfaitement heureux, selon ses propres inclinations. Le ciel n'est pas un lieu où les méchants disposés pourraient trouver du plaisir s'ils y étaient mis.

Considérez ce qu'est le bonheur. De quoi ça dépend. Le bonheur est un terme relatif. Dans des circonstances exactement identiques, un homme serait heureux et un autre malheureux. Pour produire le bonheur, les circonstances et le caractère - la position et la disposition - doivent s'accorder, et s'ils ne le font pas, l'un doit changer de manière à s'adapter à l'autre. Si un homme qui est maintenant méchant serait heureux au ciel, son caractère doit changer pour s'adapter à sa situation.

Notre Seigneur Jésus a assuré à tous ceux qui croient en lui le pardon gratuit de tous les péchés. Il a ouvert à tous un ciel qu'ils n'auraient jamais pu gagner par leurs propres actes. Mais Il n'a jamais aboli la qualification nécessaire pour y être effectivement admis. ( JC Coghlan, DD )

Sur la présence de Dieu dans un état futur

Dans les premiers temps du monde, ces découvertes explicites d'un état d'immortalité dont nous jouissons n'avaient pas encore été données à l'humanité. Mais à chaque époque, Dieu a permis à de telles espérances d'apporter consolation et soutien à ceux qui le servaient.

I. L'espérance du Psalmiste dans son état actuel. "Tu me montreras le chemin de la vie." Il y a différents chemins ou cours de conduite, qui peuvent être suivis par les hommes dans ce monde ; un chemin qui mène à la vie et au bonheur, et un chemin qui aboutit à la mort et à la destruction. Ces lignes de conduite opposées sont déterminées par le choix que les hommes font de la vertu ou du vice ; et c'est pourquoi les hommes sont divisés en deux grandes classes, selon que leurs inclinations les conduisent au bien ou au mal.

Le chemin de la vie est souvent un chemin rugueux et difficile, et il nous conduit à une ascension raide. L'espoir que nourrissent les hommes bons est que ce chemin de vie leur sera montré par Dieu ; que, lorsque leurs intentions seront droites, Dieu les instruira à la fois sur le chemin qui conduit au vrai bonheur et les aidera à le suivre avec succès. Dans toute révélation, il n'y a pas de doctrine plus confortable que celle-ci, que les hommes bons poursuivent un chemin que Dieu a découvert et leur a indiqué.

Chaque chemin dont il est le conducteur doit être honorable, doit être sûr, doit les conduire à la félicité. L'Être divin n'abandonnera jamais ceux qui s'efforcent de suivre le chemin qu'il leur a indiqué. Avec Lui, il n'y a pas de but détourné pour Le détourner de favoriser la cause du bien. Aucune promesse qu'il a faite ne doit échouer.

II. La fin de ces espoirs dans un état futur. Tout bonheur réside assurément en Dieu. On dit à juste titre que la « fontaine de vie » est avec Lui. Tout ce qui réjouit le cœur des hommes ou des anges avec une joie réelle et satisfaisante vient du ciel. Toute approche de Dieu doit être une approche de la félicité. La jouissance de sa présence immédiate doit être la consommation de la félicité. L'ensemble de ce qui est impliqué pour arriver à la présence de la Divinité, nous ne pouvons pas nous attendre à comprendre.

Entouré maintenant d'obscurité, aucun espoir plus transportant ne peut être ouvert à un homme bon que celui qu'une période doit venir où il lui sera permis de se rapprocher de l'Auteur de son existence et de jouir du sentiment de sa présence. Afin de donner une idée de cette félicité future, par une telle image que nous pouvons maintenant employer, que l'image soit prise du représentant le plus glorieux de l'Être suprême, le soleil dans les cieux. Il y a deux vues sublimes et expressives de l'Essence divine qui nous sont données dans l'Écriture, sur lesquelles il peut être édifiant que nos pensées se reposent un peu -

(1) Dieu est Lumière. La révélation de sa présence implique une diffusion complète de lumière et de connaissance parmi tous ceux qui participent à cette présence. Cela constitue un ingrédient principal du bonheur. L'ignorance, ou le manque de lumière, est la source de toutes nos inconduites présentes et de tous nos malheurs. La lumière de la présence de Dieu non seulement bannit les misères qui étaient les effets des anciennes ténèbres, mais confère aussi la jouissance la plus exquise.

(2) Dieu est Amour. Sa présence doit, bien sûr, diffuser l'amour. Le ciel implique une société, et la félicité de cette société est constituée par la perfection de l'amour et de la bonté découlant de la présence du Dieu d'amour. De là vient l'entière purification de la nature humaine de toutes ces passions malveillantes qui ont si longtemps fait de notre séjour terrestre le séjour de la misère. Considérant Dieu sous ces deux personnages illustres, qui sont donnés de Lui dans l'Écriture comme Lumière et comme Amour, il s'ensuit qu'en Sa présence doit être une plénitude de joie.

Rappelez-vous que, pour arriver à la présence de Dieu, le chemin de la vie doit préalablement nous être montré par Lui, et dans ce chemin nous devons persévérer jusqu'à la fin. Ces deux choses ne peuvent être disjointes, une vie vertueuse et une éternité heureuse. ( Hugh Blair, DD )

paradis

I. Nos notions les plus vraies du ciel sont dérivées de considérations plutôt de ce qu'il n'est pas que de ce qu'il est. Quelle glorieuse liberté ce sera d'atteindre « la rédemption de notre corps ». Pensez au labeur qu'il doit subir, aux maladies et aux douleurs auxquelles il est soumis. Mais alors, nous serons hors de portée de ceux-ci. Il n'y aura pas de maladie, pas de vieillesse flétrie ; aucun pauvre ne criera pour du pain, personne n'aura plus soif ni faim.

Et il n'y aura plus de mort. Non, pas de la création irrationnelle ; les moutons et les bovins ne seront plus abattus. Et il n'y aura plus de péché. Alors les nations n'apprendront plus la guerre. Le péché est la racine de toutes nos misères. Mais des jours d'innocence que nous ne pouvons connaître ici se réaliseront là-bas. Telles sont certaines de ses bénédictions négatives.

II. Considérons certaines de ses bénédictions positives. Le bonheur du ciel est parfois décrit sous les formes les plus captivantes du plaisir rural. On y lit ses verts pâturages, ses fontaines claires, ses fleuves de plaisirs. Quand je me promène parfois dans un jardin, au milieu des fruits et des fleurs, et des oiseaux qui chantent parmi les branches, je me sens soulagé de me tourner vers ces promesses qui nous offrent comme un renouvellement et une restauration de ces délices calmes, dans un monde immuable, dans le paradis de Dieu.

Et parfois l'état de béatitude est assimilé à une ville ; et son éclat et sa magnificence sont décrits. Voir la description, dans l'Apocalypse, de la ville sainte, la nouvelle Jérusalem. Telle est la résidence que Dieu a préparée pour son peuple. Ils y passeront, non pas une existence solitaire, mais formeront ensemble une société unie et heureuse. Tous les intérêts discordants, toutes les passions égoïstes et discordantes inconnues.

Et alors nous rencontrerons les morts saints et illustres : tous ceux qui ont marché avec Dieu sur la terre, ou ont souffert pour le témoignage de Jésus. Pour y voir peut-être ceux qui nous ont conduits au Christ, et nos parents qui ont veillé, pleuré et prié sur nos âmes, et les enfants qui ont suivi leur bon exemple. Surtout, nous y rencontrerons le Seigneur Jésus. Il l'a promis à tous ses fidèles. Les mauvais cœurs des hommes se font connaître par leur désertion de Dieu, mais aussi toutes les âmes fidèles qui le confessent quand tout le monde est contre lui.

Comment son troupeau fidèle saluera-t-il leur berger triomphant, quand il apparaîtra dans la gloire ! Et puis, il y a la vision béatifique de Dieu - Lui-même dévoilé sans nuage. Mais nous n'avons pas maintenant de facultés pour un si haut thème. Et ces joies sont pour tous ceux qui accepteront Christ. Nous ne pourrions jamais les atteindre par nous-mêmes. Recevez l'Evangile dans sa plénitude et il vous y préparera. Nous vous prions donc : « Soyez réconciliés avec Dieu. ( H. Woodward, AM )

Le bonheur futur du peuple de Dieu avant les non-convertis

Dieu fait appel à nous par divers motifs. Entre autres ceci, qui s'adresse à notre désir naturel de bonheur,, la béatitude des enfants de Dieu dans un autre monde. Dans l'espoir que certains soient ainsi contraints de chercher Christ, nous considérerions les mots ci-dessus comme. Maintenant les promesses de notre texte se réalisaient, alors, quel serait notre bonheur dans quelques années ?

I. Ce serait complet. La « plénitude de joie » est là. Plus de mal. Surtout plus de péché. Là « habite la justice ». C'est peut-être une terre bien plus glorieuse que la nôtre, mais ce n'est pas la substance de notre espérance. Cet espoir est pour la libération du péché ; plus de passions tourmentantes, plus d'envie, ni de colère, ni d'appétits tyranniques. Et il n'y aura plus de mal en vue chez les autres. Et plus de tentations de Satan, Et plus d'exposition à la colère de Dieu, car il n'y aura plus de malédiction.

" Et la mort, la maladie et la douleur ne seront plus. Ni labeur, ni lassitude, ni manque, car le Seigneur est notre berger et nous ne manquerons pas. Et alors nous verrons Sa gloire et Sa félicité. Et tout cela nous rendra comme Lui. Notre corps sera changé « comme son corps glorieux ». Cela fut révélé, en effet, à la Transfiguration. Et ce qui est mieux, nous serons comme Lui dans l'esprit aussi bien que dans la forme.

Quand nous verrons sa sagesse, sa bonté, sa sainteté, sa vérité et son amour, alors nous contracterons quelque chose de la même gloire. Et nous partagerons sa glorieuse félicité. Ce sera une « plénitude de joie ». Chacun aussi heureux que son âme peut l'être.

II. Alors les joies seront aussi éternelles que complètes. La mort ne nous les enlèvera pas et ils ne seront pas sujets à la pourriture. C'est un héritage « incorruptible » et qui « ne s'efface pas ». Et pourtant, beaucoup « font la lumière » sur ces promesses. Ils n'ont pas de cœur pour un tel paradis. Que Dieu change leur cœur. Vous, dont c'est l'espoir, vivez comme ceux qui cherchent un tel paradis. ( Baptiste W. Noël, MA )

Nature et excellences du bonheur du ciel

I. Que signifient la joie et les plaisirs à la droite de Dieu.

1. Il y a des plaisirs dans le ciel capables de donner joie et satisfaction.

2. Il y a une communication de ces plaisirs à ceux qui sont dans la présence immédiate de Dieu.

3. Les saints se réjouissent de la vision de Dieu, de sa réalisation immédiate et de leur ressemblance avec lui.

II. Les excellences de ces joies exprimées dans le texte. Ils sont spirituels et célestes, purs sans mélange ; une multitude sans nombre ; une plénitude d'entre eux sans besoin; une constance sans interruption ni diminution, et une perpétuité sans fin. ( James Robe, MA )

Peu de joie à trouver sur terre

Les anciens Thraces gardaient dans leurs maisons une boîte dans laquelle ils laissaient tomber une pierre blanche pour marquer le jour où ils étaient heureux, car c'était un événement qui se produisait si rarement. Lord Nelson a écrit à un ami : « Je suis persuadé qu'il n'y a pas de vrai bonheur dans cet état actuel. Telle fut la triste expérience d'un des héros du monde, sur qui l'abondance, les plaisirs et la gloire se conjuguent pour attendre et servir.

Lord Byron écrit au poète Moore : « J'ai compté les jours où j'étais heureux depuis que je suis enfant, et je ne peux pas en faire plus de onze, je me demande si je serai capable d'en faire une douzaine avant de mourir. ”.

Psaume 17:1