Les mots de ma bouche, et la méditation de mon cœur.

Des mots et des pensées

La prière parle d'elle-même, comme la prière d'un homme vraiment juste. On pourrait presque appeler cet homme un homme parfait dont toute la vie a été vécue en parfait accord avec lui. Pour la majorité d'entre nous, il est beaucoup plus facile de contrôler ses actions que ses paroles. Quel mal est fait par les dénonciations exagérées d'un langage violent, et par la fausse position de culpabilité dans laquelle les épithètes fortes et les jurons sont généralement placés.

Toutes les expressions de mauvais sentiments sont fausses, non parce qu'elles sont des expressions, mais parce qu'elles découlent du mauvais sentiment, et c'est la chose dont nous devrions avoir honte et avoir peur. L'usage des jurons a été mis sur un pied tout à fait faux, et la manière dont ils ont été condamnés a fait plus pour l'augmenter que pour l'arrêter. Pourtant, combien il serait préférable pour nous de ne jamais utiliser de mots téméraires, violents ou déplacés.

Toutes les habitudes de ce genre sont mauvaises. Quelle sauvegarde la prière du texte est contre toutes les influences corruptrices de la langue, et contre le mensonge. D'après nos paroles, combien vaste est l'influence que nous pouvons exercer en bien ou en mal ! De toutes les formes courantes de péché avec la langue, la plus courante, et peut-être la pire, est le péché de mentir. Il y a une quantité incroyable de mensonges insouciants.

Ce qui donne à la religion sa prééminence en tant que puissance morale, c'est sa reconnaissance d'un Dieu saint qui regarde au cœur, et dont la vue l'âme pieuse aspire à être entièrement et toujours acceptable. Le désir ardent d'avoir raison devant Dieu donnerait une immense impulsion à l'amour instinctif de la vérité qui appartient à notre nature. La partie la plus vitale de la religion est le désir intense d'être rendu juste et la confiance totale dans la force et la grâce de Dieu. ( Charles Voysey. )

Mots acceptables

Les méditations dans lesquelles un homme met son cœur prouveront sûrement le ressort de l'action. Les profondeurs de cette prière sont atteintes dans la supplication concernant les méditations du cœur. La méditation n'est qu'une parole non prononcée. Nous pensons avec des mots. Pourtant, les mots que nous prononçons ont une existence distincte et affectent le plus puissamment les pensées de notre esprit. Le langage a une influence réflexe sur nos pensées. La pensée se révèle dans la parole, mais la parole réagit sur la pensée. La Bible est pleinement consciente de l'importance des paroles justes. Considérez certains des éléments essentiels des mots acceptables,

1. Ils doivent être des mots véridiques. Nos paroles doivent être en harmonie avec notre pensée. Notre discours doit être photographique de notre pensée. Il y a des pensées qui semblent dépasser la capacité du langage. La parole est le vêtement de la pensée et, comme le vêtement, doit s'adapter. Les bonnes pensées excluraient...

(1) Tous les mots exagérés. C'est un échec particulier de notre époque.

(2) Tous les mots irréels.

(3) Tous les mots flatteurs.

2. Ils doivent avoir des paroles charitables. Il y a des hommes qui ont l'instinct de rechercher le mal, tout comme les chiens l'ont pour flairer leur proie. Le mal doit attrister nos cœurs au point de nous empêcher de l'afficher à l'étranger. La vérité et la bonté doivent nous séduire au point de nous amener à nous y attarder avec délices et joie. Oh, que nous ayons eu une plus grande tendresse pour les âmes pécheresses et errantes !

3. Ce doivent être des paroles divines. Le discours terrestre peut être assaisonné de pensées pieuses. Les choses terrestres peuvent être vues dans la lumière céleste. L'esprit d'un chrétien peut être vu de manière courante, dans le travail ordinaire, dans le discours terrestre. ( W. Garrett Horder. )

L'acceptabilité des paroles de la bouche et la méditation du cœur aux yeux de Dieu

C'est une preuve forte de l'amour de Dieu envers l'homme pécheur, que tout ce qu'un être aussi frêle et égaré peut faire ou dire peut être acceptable pour Lui. Il y a peu de péchés qui peuvent être moins excusés, ou qui sont commis avec moins de tentation, que l'habitude de prononcer un langage inconvenant ou indécent. C'est notre devoir de résister à de telles tentations, et ce devoir doit être accompli en rendant les méditations de nos cœurs agréables à Dieu.

À cette fin, nous devons commencer par nous efforcer d'acquérir et par prier sincèrement pour la pureté de l'esprit. Nos esprits deviennent corrompus avant que nous ne soyons conscients de l'importance et de la valeur de la pureté de la pensée. La méditation volontaire de nos cœurs forme désormais une image, une représentation anticipée de l'état dans lequel « nous serons ». Ce qui nous procure le plus de joie et de plaisir sincère dans ce monde est ce qui nous donnera de la force dans l'autre. ( John Nance, DD )

Consécration de la parole et de la pensée

I. L'énoncé du texte comme acte de sacrifice. Une dédicace à Dieu telle que n'importe quel homme pieux peut faire à la fois des paroles et des pensées.

1. Il n'y a rien de plus en notre pouvoir que nos paroles. Nous ne pouvons pas changer notre cœur, mais nous pouvons notre discours. Peut-être quelqu'un s'exclame-t-il que son humeur l'a dominé ; qu'il est possédé par le diable ; qu'il ne peut pas gouverner ses propres pensées ; que des volées de paroles méchantes sortent de ses lèvres, et que ses paroles ne peuvent être agréables à Dieu. Je réponds qu'en ce qui concerne les « mots », vous n'avez à vous en prendre qu'à vous-même, Quelle que soit l'intensité de votre passion, vous n'êtes pas obligé de parler ; car Dieu vous a donné le pouvoir de tenir votre langue.

C'est une pure absurdité d'attribuer ces malédictions ou ces paroles diffamatoires bruyantes à votre propre dépravation, ou à Adam, ou au diable. Vous n'avez à blâmer que votre moi actuel, et ni Adam ni le diable n'en supporteront la moindre part de responsabilité. Il y a certaines paroles diaboliques que vous-même ne prononceriez pas mal à l'oreille d'un enfant ; il y en a d'autres que vous réprimeriez si un saint homme se tenait à vos côtés ; il y en a beaucoup que votre vénération instinctive pour le sanctuaire aurait le pouvoir de faire taire.

Ces simples faits peuvent faire beaucoup pour vous convaincre que la domination sur la langue vous est donnée, et qu'il est en votre pouvoir de présenter à Dieu même des paroles qui peuvent Lui être agréables. Les Écritures contiennent de nombreuses paroles qu'il était acceptable pour les plus vils de dire à Dieu.

2. Les méditations de nos cœurs. Ceux-ci peuvent sembler moins appropriés pour le sacrifice ; mais eux aussi peuvent être largement placés sous le contrôle de notre volonté ; et alors nous pouvons les offrir à Dieu sur l'autel du sacrifice spirituel.

II. Comme la prière est complète. "Tous les mots de ma bouche." Ceux-ci inclus--

1. Tous mes soliloques, mes pensées muettes.

2. Toutes mes conversations, tous mes discours quels qu'ils soient.

3. Tout ce que je dis à Dieu, dans la louange et la prière, dans les cris et les éjaculations de gratitude et de supplication.

4. Les méditations du cœur comprennent une part encore plus grande de l'existence humaine que les paroles de la bouche. Ces méditations révèlent les objets habituels de révérence ou de méfiance ; tout l'empire de la peur, de l'espérance et de la méfiance ; de foi, de prière et d'amour. Or, si ce texte est une prière pour que toutes ces choses soient acceptables aux yeux de Dieu, il emporte en lui une grande partie de tout notre être. La prière elle-même est une prière sainte, car "c'est la volonté de Dieu, notre sanctification". ( Henry Reynolds, DD )

La méditation de mon coeur . --

Prière mentale

Il existe quatre sortes de prières, distinguées par les buts pour lesquels l'âme s'approche de Dieu : à savoir, le louer, le remercier, le concilier ou invoquer son aide. Mais nous notons maintenant une autre division de la prière. Ce dont nous avons parlé dépend du motif de l'âme, celui-ci de l'organisation de l'acte de prière lui-même. Le psalmiste, ayant prié pour être purifié du péché et « innocent de la grande transgression », poursuit en désirant qu'il devienne agréable à Dieu : « Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur, sois agréable à tes yeux.

» Dans ces mots, il nous fournit la division principale de la prière, basée sur l'organe ou la faculté qui y est employé : par « les paroles de ma bouche », la prière vocale est suggérée ; par « la méditation de mon cœur », la prière mentale est décrite. La prière mentale s'accomplit entièrement dans l'âme ; la prière vocale emploie le ministère de la langue, ou trouve d'une autre manière son expression. L'ordre du Psalmiste est celui de l'acquisition et de l'accomplissement.

Nous apprenons dans l'enfance à dire d'abord des prières, puis à les penser : nous gouvernons d'abord nos paroles, puis soumettons nos pensées. Toute prière est soit mentale, soit vocale. La prière mentale comprend la méditation et la contemplation. La voix est telle qu'elle est utilisée dans les services de l'Église.

I. Premièrement, nous traiterons de la pratique de la méditation, et considérera--

1. Son autorité, qui est dérivée des Écritures. Nous en avons des exemples dans l'Ancien Testament, Enoch, Noé, Isaac, dont il est d'abord expressément parlé ( Genèse 24:63 ). Dans le Nouveau Testament, il est dit deux fois de Marie comment elle « méditait dans son cœur » les choses qui lui étaient dites. Le Christ lui-même donne des exemples de ce genre de prière ( Jean 18:2 ; Matthieu 14:23 ; Luc 6:12 ).

Marie de Béthanie. Les apôtres aussi ( Actes 1:14 ; 1 Timothée 4:15 ; Galates 1:17 ). Ainsi, dans les écrits des saints, nous faisons constamment référence à la pratique de la méditation.

Saint Ambroise nous ordonne de « nous exercer à la méditation avant le conflit, afin que nous puissions y être préparés » et, dans un passage frappant, décrit les effets nutritifs de la méditation ; il dit : « nous devons pendant longtemps écraser et affiner les paroles des Écritures célestes, en y exerçant tout notre esprit et tout notre cœur, afin que la sève de cette nourriture spirituelle puisse se répandre dans toutes les veines de notre âme », etc. .

Saint Augustin énumère les étapes qui mènent à la « prière » : « la méditation engendre la connaissance, la connaissance componction, la componction dévotion et la dévotion perfectionne la prière. Saint Basile enjoint la prière mentale comme moyen d'exercer les facultés de l'âme. Saint Grégoire mentionne le matin comme un moment propice à la méditation ; il dit : « comme le matin est la première partie du jour, chacun des fidèles doit à ce moment-là mettre de côté toutes les pensées de cette vie présente, pour réfléchir aux moyens de raviver le feu de la charité.

» Saint Bernard représente la méditation et la prière comme les deux pieds de l'âme, par lesquels elle s'élève. Saint Ignace, dans son Exercice spirituel, l'a systématisé. Sainte Thérèse la déclare « essentielle à la vie chrétienne ».

2. Sa dignité. Cela implique une communion continue avec Dieu dans une relation tendre et affectueuse, devenant une sainte familiarité et une amitié. Saint Augustin, dans ses confessions, rapporte la joie qu'il éprouva lorsque son âme trouva son repos en Dieu : « Parfois tu m'amènes à certains sentiments de tendresse et à une douceur extraordinaire qui, si elle s'accroissait encore, je ne sais pas. ce qui se passerait.

» Une telle communion est assurément une préparation au ciel et un avant-goût de la béatitude. Il est dit de saint François de Sales, qu'un jour qu'il était en retraite et qu'il était en communion continue et étroite avec Dieu, il devint si rempli de joie qu'il finit par s'exclamer : « Retirez-vous, ô Seigneur, car je suis ne pouvant plus supporter ta grande douceur.

3. Son importance. C'est à cause de sa riche productivité dans les fruits de la prière ; nous avons découvert que, qu'elle soit considérée comme une bonne œuvre qui emmagasine la faveur de Dieu, ou comme un acte de compensation pour une négligence passée, ou comme un moyen d'ajouter de la force à nos requêtes, ou quant à son effet subjectif sur notre vie --elle surpasse les autres sortes de prière par le nombre et la qualité de ses effets.

4. Sa nature et son exercice. Il y a des actes préliminaires, tels que--

(1) Adoration.

(2) Prière préparatoire pour que nous ayons l'aide du Saint-Esprit.

(3) L'effort de vous représenter l'événement sur lequel vous devez méditer.

Alors il sera fait appel à l'exercice : la mémoire, afin que vous puissiez avoir le sujet de la méditation devant l'esprit ; la compréhension, afin que vous puissiez y réfléchir et rechercher sa signification ; la volonté, car il faut s'exciter à cet exercice. La volonté agit sur le corps, en faisant contracter les muscles ; sur l'esprit, en déterminant quels courants de pensée il poursuivra ; sur l'esprit, par une sainte résolution : c'est sa puissance la plus merveilleuse. Une telle résolution doit être définitive et son exécution non retardée. Et la méditation se terminera par des dévotions et des enquêtes appropriées. Mais la prière mentale comprend aussi...

II. Contemplation. C'est un don qui est très rarement possédé. On dit qu'outre une élévation particulière de l'âme vers Dieu et les choses divines, du côté naturel, la contemplation requiert certaines qualités d'esprit et de caractère, et est rarement atteinte qu'après un processus d'épreuve spirituelle et de purification ; de sorte qu'en passant de la considération de la méditation à celle de la contemplation, on sent qu'on s'éloigne de la voie des chemins de la religion. Certaines de ses particularités.

(1) Il n'y a pas de travail là-dedans, comme dans la méditation, mais l'âme voit la vérité intuitivement, et reste à regarder Dieu. L'étonnement du délice remplit l'âme lorsqu'elle contemple les choses de Dieu. Pour qu'il soit

(2) un avant-goût de la félicité éternelle, semblable à celle dont Saint Pierre a joui sur le mont de la Transfiguration.

(3) Une autre caractéristique est le repos. C'est un calme reposant et ferme les sens au monde extérieur. Il est toujours associé à l'idée de repos. Marie s'est assise aux pieds de Jésus et a entendu sa parole.

(4) L'union de l'âme avec Dieu est une autre marque, et est le premier objet de la prière contemplative.

III. Une difficulté dans l'utilisation de cette prière mentale. C'est la sécheresse de l'esprit.

1. Ses causes sont--

(1) L'état de conscience, un péché, peut-être caché, peut s'être interposé entre l'âme et Dieu ; ou

(2) la santé corporelle ; ou

(3) la providence de Dieu. Il l'envoie comme une épreuve spirituelle, et cette forme est la plus sévère. ( Job 29:2 ; Psaume 22:1 :l, 42 :5, 143 :7.) Si nous ne trouvons aucun péché dans la conscience, après une recherche diligente, il est préférable de laisser Dieu.

Seulement, ne laissez jamais la sécheresse de l'esprit nous faire renoncer à la prière mentale. Ne pensons pas que parce que nous n'avons pas de sentiments heureux, notre prière ne peut donc pas être acceptable pour Dieu. Dieu peut se réjouir de ce qui ne nous fait aucun plaisir. Comme lorsque la lune est en croissant, il y a encore quelques points brillants visibles sur sa partie non éclairée ; et ces points lumineux sont censés être des sommets de montagnes si élevés qu'ils peuvent capter la lumière du soleil ; ainsi dans les ténèbres de l'âme, le retrait de la grâce n'est pas total, mais il y a encore, pour ainsi dire, certaines éminences, que le Soleil de justice touche de temps à autre de sa gloire. Mais quelle que soit la sécheresse ou l'obscurité, si nous persévérons, la lumière reviendra enfin. ( WH Hutchings, MA )

Le désir de David

Tous veulent plaire--

1. Certains pour se faire plaisir. Quiconque est offensé, il doit être gâté.

2. Certains pour plaire aux hommes. Et ce n'est pas dans tous les cas inapproprié. « Que chacun de nous plaise à son prochain », mais ce doit être « pour son bien à l'édification ».

3. Certains s'efforcent de plaire à Dieu. Tels étaient Paul et ses compagnons. « Nous travaillons. .. pour être accepté de Lui. Et tel était David. Il consacrerait tous ses pouvoirs à Dieu. Un homme naturel se soucie de sa conduite telle que les hommes la voient. Mais il ne fait aucune conscience de son discours, ni de ses pensées.

I. La prière de David montre son humilité, il demande seulement que ses œuvres soient acceptables.

II. Son affection. Il désire seulement Lui plaire.

III. Conscience du devoir. Il savait qu'il était tenu de rechercher la faveur de Dieu.

IV. En ce qui concerne l'intérêt personnel. Cela ne pouvait qu'être bien pour lui s'il plaisait à Dieu. Les bienfaits de plaire à Dieu sont innombrables. ( William Jay. )

Pieux désir

Dans ces mots, on nous enseigne--

I. La lumière intéressante pour contempler le caractère de Dieu.

1. Dieu est la force de son peuple. De leurs corps et de leurs âmes.

2. Leur Rédempteur. Il l'est à cause de la malédiction de la loi ; du péché; du pouvoir de la mort et de la tombe. Et à quel prix de souffrance tout cela s'est-il fait !

3. Et nous avons un intérêt individuel pour Dieu. « Ma » force : « Mon Rédempteur.

II. Le désir pieux de ceux qui craignent le Seigneur.

1. C'est un désir habituel, mais ressenti plus fortement à certaines saisons, comme dans la méditation.

2. Ce dont David était persuadé, que tout était parfaitement connu du Seigneur.

3. À propos de ce qui le préoccupait, afin que ses paroles et ses pensées soient « acceptables à tes yeux ». Dieu prend plaisir à une telle méditation de son peuple. ( Anon. ).

Psaume 20:1

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