Psaume 42:2

Mon âme à soif de Dieu, du Dieu vivant : quand viendrai-je paraître devant Dieu ?

Soif satisfait

Arrêtons-nous, pour nous rendre compte de ce soif de l'âme, sur le contraste. Il y a au moins quatre formes d'attraction présentées à l'âme.

I. Celle de la beauté naturelle. Vous trouvez un délice lorsque vous contemplez la nature. Mais vous n'êtes pas satisfait.

II. Vous n'êtes pas non plus avec toutes les formes d'activité incessante des hommes, dans lesquelles l'art, le génie ou l'accomplissement politique se sont exprimés - aucune de ces choses ne pourra jamais, jamais, satisfaire l'âme.

III. L'intellect pur, aussi, malgré la puissance de plaisir qu'il y a en lui, a ses limites à cet égard. Cela ne satisfait pas. Ensuite il y a--

IV. La région des affections, où les soleils sont toujours glorieux, et les couchers de soleil ne parlent que d'aurore plus claire. Nous l'avons tous connu dans l'ami, l'amoureux, la femme, l'enfant, qui ont suscité les expressions chères de ce cœur fort qui bat chez les Anglais. Mais ces êtres chers disparaissent, et nous constatons, au fur et à mesure que la vie continue, qu'après tout dans le monde des affections, cette vieille loi étrange qui imprègne une branche du contraste prévaut : l'affection peut stimuler, elle peut soutenir, elle peut consoler, ça peut ravir, ça peut conduire au délire par moments, mais ça ne satisfait pas.

Et parce que nous sommes nés pour l'éternité, pas un instant, donc, jamais, seulement par la satisfaction des instincts moraux, cette soif ne pourra être apaisée. Les dix commandements, et en particulier l'Évangile, sont destinés à cette fin. Acceptez un Christ personnel, Dieu en Christ, et ainsi puissiez-vous étancher votre soif autrement inextinguible. ( Canon Knox Little. )

Dieu l'objet de la religion

Il n'y a guère dans le Psautier de psaume plus touchant que celui-ci. L'écrivain est probablement un exilé du début de la période assyrienne. Il pense au passé béni lorsqu'il adorait dans le Temple et avait sa part dans « la voix de joie et de louange ». Mais maintenant, les cruels païens le narguent avec la question insultante : « Où est ton Dieu ? » Par conséquent, il aspire à la présence de Dieu. Il est comme le cerf assoiffé haletant après les ruisseaux lointains; son être intime est « assoiffé de Dieu ; oui, même pour le Dieu vivant.

» Quelle phrase étrange, le Dieu vivant. Il désigne des divinités qui ne sont pas vivantes. Les Hébreux distinguent ainsi le vrai Dieu des faux dieux des païens ( Psaume 96:5 ). Le paganisme, selon l'Écriture, est un mensonge, et l'âme du psalmiste a soif du Dieu vivant. Et pourtant l'âme de l'homme est sans repos pour Dieu.

À maintes reprises, le cœur humain a protesté contre tous les efforts visant à écraser la plus noble de ses aspirations. Il veut des plaisirs nets qui peuvent se dégrader, ni des philosophies qui peuvent décevoir, mais « le Dieu vivant ». Et maintenant voyons comment cette soif a été traitée par les grands systèmes spéculatifs qui interpellent plus particulièrement l'attention de nos jours. Et--

I. Le matérialisme. Cela est élevé dans le monde de la pensée. Il nous invite à ne croire que ce que nous pouvons voir, sentir, goûter et toucher. Il ne s'occupe pas de l'origine de l'univers, « s'il en a jamais eu un », ni de ce qui arrive aux êtres vivants après la mort. La chimie peut rendre compte de toutes choses. L'intelligence de l'homme est comme la masse de son cerveau : cette pensée n'est « que l'expression de changements moléculaires dans la matière physique de sa vie, et est impossible sans phosphore ; sa conscience n'est qu'une propriété de la matière : sa vertu, résultat d'un courant électrique, et elle et le vice sont « des produits au même sens que le sucre et le vitriol ». La science, dit-on, n'a pas besoin d'une hypothèse telle que Dieu, qui n'existe pas en dehors de l'esprit et de l'imagination de l'homme.

2. Mais où y a-t-il quelque chose dans tout cela pour satisfaire la soif de Dieu dont l'homme est si conscient dans ses moments les plus élevés ? Comment ce qui est purement physique peut-il toucher le sens qui apprécie un monde moral ? C'est un mérite d'Auguste Comte d'avoir reconnu la nécessité de quelque réponse ; et il nous dit que c'est notre privilège et notre affaire d'aimer, de révérer et d'adorer « un Être immense et éternel : l'Humanité.

» Non, remarquez-vous, un représentant sans péché et divin de la race, tel que nous, chrétiens, adorons Jésus. Pas même une abstraction idéalisée, qui, dans les royaumes purs de la pensée, pourrait en théorie être séparée des faiblesses inséparables de l'humanité. Mais les hommes connaissent trop bien l'homme pour l'adorer. Toute l'histoire montre que le matérialisme ne peut faire taire les aspirations religieuses de l'âme de l'homme. Robespierre a essayé, mais a échoué, comme le doivent tous les efforts de ce genre. Une nation d'athées est encore à découvrir. L'homme ressent toujours après Dieu.

II. Déisme : cela échoue également parce qu'il réduit Dieu à une simple force : et--

III. Panthéisme aussi, car si Dieu est en tout, il l'est dans les crimes humains comme dans les vertus humaines. Affirmer la présence de Dieu dans ses œuvres est une chose ; l'identifier avec eux en est une autre. Son omniprésence est un attribut nécessaire de sa divinité ; tandis que s'il pouvait être identifié avec la nature, il cesserait de l'être. Si le mystère de la vie, qui atteste la présence de Dieu dans le monde naturel, a jamais été ressenti dans toute sa crainte et sa beauté par une âme humaine, il l'a été par le grand Augustin.

Témoin le passage souvent cité des Confessions dans lequel il nous dit pourquoi la nature était à ses yeux si belle, en nous racontant comment la nature l'avait conduit jusqu'à Dieu. « J'ai demandé à la terre, et elle a dit : 'Je ne suis pas Lui' ; et tout ce qui est dessus a fait la même confession. J'ai interrogé la mer et les profondeurs, et les reptiles qui ont la vie, et ils ont répondu : « Nous ne sommes pas ton Dieu ; regarde au-dessus de nous.

' J'ai demandé les brises et les vents; et tout l'air, avec ses habitants, me dit : « Anaximène se trompe, je ne suis pas Dieu. J'ai demandé au ciel, au soleil, à la lune, aux étoiles : « Nous aussi, disaient-ils, ne sommes pas le Dieu que tu cherches. Et je dis à toutes les créatures qui entouraient les portes de mes sens charnels : « Vous m'avez dit de mon Dieu que vous n'êtes pas Lui ; parlez-moi un peu de lui.

' Et d'une grande voix, ils s'exclamèrent : 'Il nous a créés.'. .. Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique. Que pourrait-il faire de plus pour nous convaincre qu'il n'est pas simplement une Force ou une Intelligence, mais un Cœur ? Aux pieds de Celui qui pouvait dire : « Celui qui m'a vu a vu le Père », nous comprenons et nous nous reposons sur la certitude que Dieu est une « lumière morale aussi bien qu'intellectuelle, et qu'en Lui il n'y a aucune ténèbres ». .

Quand l'emprise d'un homme sur ce credo a disparu, ses pensées retombent, au mieux, sur les idées plus rudimentaires et moins adéquates de la Divinité ; les mystères les plus sombres de l'histoire du monde se présentent avec une force plus douloureuse ; et l'esprit tend inévitablement, en dernier ressort, soit au déisme, soit au panthéisme ; à un déisme qui permet simplement à Dieu de créer, puis le rejette de sa création ; ou à un panthéisme qui l'identifie à tout le mal moral de l'univers, et finit par propager le culte des nouveaux Baals et Ashteroths.

Mais Dieu étant vraiment vivant, Son existence est un fait avec lequel aucun autre fait que l'esprit humain peut en venir à reconnaître ne pourra se comparer. Car rien de ce qui peut occuper nos pensées ne peut vraiment se comparer à lui en termes d'absorption et d'importance capitale. Au-delà de tout le reste, il doit avoir des droits impérieux sur le temps, la pensée et la puissance de travail de chaque être humain qui a jamais ressenti, à un degré quelconque, la solennité indicible de la vie et de la mort. ( Chanoine Liddon. )

La soif de Dieu

On a souvent dit que les Psaumes n'ont pas leur place dans notre service quotidien commun. Des nombres viennent à l'église, au moins le dimanche, dont l'esprit ne peut pas être spécialement pieux. Pourtant, leur usage est pourvu d'un langage qui exprimait les aspirations les plus ferventes des hommes les plus dévots. Une telle langue peut rencontrer, de temps en temps, les aspirations du suppliant privé. Même lui doit souvent trouver les Psaumes bien au-dessus de la mesure de ses pensées, si élevés qu'il ne peut les atteindre.

Comment, alors, pouvons-nous les offrir mois après mois à une congrégation anglaise ordinaire, comme s'ils pouvaient éventuellement dire ce qu'elle ressentait ? Les plaintes de ce genre ne doivent jamais être rejetées à la légère. Ils indiquent un sens du caractère sacré des mots, que nous devons honorer chez les autres et Crier par tous les moyens pour cultiver en nous-mêmes. D'autres diront que seuls les croyants devraient utiliser de tels mots : ils sont faux de tous les autres.

L'incroyant n'aura soif que d'une portion qui lui fera oublier Dieu. Mais ceux qui se disent croyants ne savent-ils pas que cet éloignement de Dieu, qu'ils savent si bien décrire, était autrefois leur propre expérience, et qu'ils sont susceptibles de la répéter ? Le sentiment, la soif de Dieu, peut alors coexister avec un autre sentiment du genre très opposé. Alors des ennemis mortels habitent très près les uns des autres et poursuivent leur combat en lui.

Est-ce qu'ils se reconnaissent pour autre chose que d'être conscients des conflits et de savoir où se trouve la force qui peut rendre le meilleur parti victorieux ? S'ils se disent croyants pour un autre motif, dans un autre sens que celui-ci, je contesterais entièrement la prétention qu'ils avancent d'être en sympathie avec ceux qui se confiaient en Dieu et avaient soif de lui en d'autres jours. Mais si c'est la nature et le caractère de leur croyance, alors je ne vois pas comment ils peuvent éventuellement exclure quelqu'un de la participation à ces prières et hymnes ; comment ils peuvent reprocher à l'Église de les avoir adoptés dans son culte et de les avoir donnés, avec la plus totale indiscrimination, à tous ses enfants.

Autant nous sommes occupés de nos propres intérêts particuliers, autant le psaume nous est étranger. Mais où le ministre est en union avec sa congrégation, et les membres sentent qu'ils ont des relations les uns avec les autres ; c'est alors que la harpe de David donne sa musique, et nous, dans cette terre et cette époque lointaines, pouvons l'accompagner. Cela a été le réconfort de beaucoup sur des lits de malades, parce qu'ils aspirent à la communion avec l'Église de Dieu.

I. Quand il dit, comme ici : « Mon âme a soif », il ne décrit aucun état de sentiment rare ou particulier. C'est aussi commun que la soif du corps. Tous les hommes l'ont parce qu'ils sont des hommes. Car tous cherchent le bonheur, bien qu'ils ne sachent pas ce qu'ils veulent dire.

II. Le psalmiste a dit : « Mon âme a soif de Dieu. Il savait que tous les hommes des nations qui l'entouraient poursuivaient des dieux. Le plaisir était un dieu, la richesse était un dieu, la célébrité était un dieu. Juste ce que le Juif avait appris était que le Seigneur son Dieu était un seul Seigneur. Il ne devait pas poursuivre un dieu du plaisir, de la richesse ou de la renommée, ni aucun travail de sa propre main ou conception de son propre esprit. Car il a été fait à l'image du Dieu, qui n'était pas loin de lui.

Souvent, il semblait qu'il n'y avait pas de tel Dieu, et l'Israélite a été accueilli avec la raillerie, "Où est ton Dieu?" Il ne prétend pas ne pas être dérangé par ces railleries. Tout ce qu'il peut faire, c'est demander que s'il l'est, il se révélera. Et cela, il le demande courageusement. « Je dirai au Dieu de ma force : Pourquoi m'as-tu oublié ? Pourquoi vais-je si lourdement, alors que l'ennemi m'opprime ? Et alors il put dire à son âme vexée : « O place ta confiance en Dieu, car je le remercierai encore, qui est le secours de mon visage et de mon Dieu.

« Quel baptême du feu était-ce là ! Quelle perte de tous les privilèges d'un Israélite, pour qu'il puisse trouver le terrain sur lequel Israël se tenait ! Car ainsi il apprit que la soif de Dieu est la soif de l'homme. La soif du bonheur signifie ceci, aboutit à cela. La soif de son âme ne pouvait être satisfaite que par celui qui à la fois allume et satisfait la soif de toutes les âmes humaines.

III. " même pour le Dieu vivant " - ainsi continue le psalmiste. Ce n'est pas un ajout inutile aux mots précédents. Les dieux des païens étaient des dieux morts. Ils étaient incapables d'accomplir aucun des actes des hommes; ne pouvait ni voir, ni sentir, ni marcher. Il y a une soif de l'âme de créer quelque chose à sa ressemblance ; mais la première et la plus profonde soif est de trouver à quelle ressemblance il est lui-même créé : d'où dérivent toutes ses forces vives.

Ici aussi, le psalmiste est, au sens le plus strict, l'homme. Le cœur et la chair de tous les êtres humains, qu'ils le sachent ou non, réclament le Dieu vivant. Et ils donnent partout mille indications qu'ils ne peuvent se contenter de dieux morts, ni de notions et de formes religieuses qui essaient de se mettre à la place d'un Dieu vivant.

IV. « Quand viendrai-je comparaître devant Dieu ? » – ainsi se termine le psalmiste. C'est une pétition audacieuse. N'aurait-il pas plutôt dû être : « Dieu, prépare-moi pour le jour où je devrai paraître devant toi » ? Nous modifions donc de tels mots. Mais ils les prononçaient dans leur sens clair et simple. Cela signifiait, non pas qu'ils pensaient qu'il y avait moins besoin que nous le pensons de se préparer à rencontrer Dieu, mais qu'ils sentaient qu'ils ne pouvaient pas se préparer, et que Dieu Lui-même les préparait.

Ils soutenaient qu'il les avait préparés à son apparition en leur enseignant à l'espérer. Oh! pourquoi ne pas dire aux villes d'Angleterre, comme les prophètes d'autrefois disaient aux villes de Juda : « Voici ton Dieu » ? Pourquoi ne pas répondre à la calomnie selon laquelle nous adorons un tyran sur le trône des cieux en disant : « Ce Jésus, le libérateur des captifs, celui qui ouvre la vue aux aveugles, l'ami des pauvres, est celui en qui nous voyons le Père. Pour un tel Être, nous savons qu'il y a une soif infinie dans vos âmes, parce que nous l'avons dans la nôtre, et nous sommes même tels que vous êtes. ( FD Maurice, MA )

La faculté de religion

I. Sa réalité. « Mon âme a soif de Dieu. Les êtres humains désirent-ils Dieu de cette manière intense ? Nous connaissons tous des sensations physiques de cette intensité. Nous avons tous ressenti la soif, ou du moins pouvons-nous imaginer la soif, qui est presque délirante dans son désir d'eau. Mais y a-t-il quelque chose dans l'esprit humain en relation avec Dieu qui soit aussi intense que cela ? J'ose dire que la plupart d'entre nous ont eu des sentiments envers un semblable que cela ne serait guère trop fort à décrire.

L'absence ou la perte de quelqu'un nous a rendus malades de désir, presque malades à mort, tandis que le retour ou la présence de la même personne nous a rendus d'une joie indescriptible. Mais y a-t-il des sentiments dans le cœur humain envers Dieu comparables à ceux-ci ? Existe-t-il dans la nature humaine une soif de Dieu comparable à la soif de connaissance ou à la soif de beauté ? Ouvrez un livre comme les « Confessions » de saint Augustin ou « L'imitation du Christ » et vous le trouverez à chaque page.

II. Son universalité. Partout où se trouvent des hommes, ce sont des êtres religieux. La religion est partout un élément de la vie humaine, et partout c'est un idéal et un élément affinant. En fait, il est maintenant généralement reconnu que la fleur et la fleur de chaque civilisation est sa religion, et même le plus sceptique des hommes admettra parfois que la satisfaction rationnelle de la nature religieuse de l'homme est, et sera toujours, le plus grand desiderata de l'humanité. Race humaine.

III. Ses manifestations.

1. C'est souvent une soif intellectuelle, une soif d'explication de l'enchevêtrement et du mystère de l'existence. Vous en avez une illustration classique dans le Livre de Job, où le héros, aveuglé par le tourbillon et la confusion des choses, crie pour voir Celui qui chevauche la tempête.

2. Plus souvent encore peut-être, la soif de Dieu est une soif du cœur. Tous les hommes, en particulier toutes les femmes, savent dans une certaine mesure ce que c'est que de vouloir être aimé, d'être pensé et soigné. Ces sentiments, en général, trouvent leur satisfaction dans les affections domestiques, et quelquefois celles-ci sont si satisfaisantes qu'elles comblent tout le désir. Mais cette satisfaction n'est pas concédée à tous ; et de certains qui l'ont eu, il est enlevé; et je pense plutôt que tous sentent parfois qu'ils ont besoin d'un amour plus grand, plus sympathique, plus intelligent et plus durable que n'importe quel amour humain. En fait, seul l'amour de Dieu peut pleinement satisfaire le cœur.

3. La soif de Dieu est encore plus souvent, et plus visiblement, une soif de la conscience. La conscience, bien que généralement un élément très calme dans notre nature, peut devenir très bruyante. Il crie pour la délivrance de la culpabilité. Il crie pour la délivrance de la tentation et du péché. Et la raison pour laquelle le christianisme a été une telle consolation pour l'humanité, c'est parce qu'il a si bien répondu.

« Le sang de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, nous purifie de tout péché. » Sous les coups de la conscience, l'homme s'écrie : « O misérable que je suis, qui me délivrera du corps de cette mort ? Mais le christianisme répond : « Grâce à Dieu, par Jésus-Christ notre Seigneur.

IV. Sa culture. La faculté des religions exige un exercice constant, s'il doit y avoir une compréhension et une certitude de l'expérience religieuse. Cultivez-vous votre faculté religieuse, ou la négligez-vous et la laissez-vous s'atrophier ?

1. La première chose qui est nécessaire pour la culture de la faculté religieuse est l'observation attentive du sabbat. La cessation du labeur, la prédication de l'Evangile, l'atmosphère de paix, l'influence d'un culte unifié, tendent à interpeller la nature religieuse, l'encourageant à se délecter de son élément natif.

2. L'autre opportunité pour ce genre de culture est la prière. Cela rapproche la nature religieuse de son objet plus qu'autre chose. Je me souviens, quand un garçon, entendant quelqu'un dire, "la rétrogradation commence toujours à la porte du placard." ( J. Stalker, DD )

Vouloir Dieu

Ce psaume est l'un de ceux qui auraient été composés pour ou par les fils de Kora'h. Ils sont connus pour avoir été une famille de Lévites, dont l'héritage se trouvait dans le pays sauvage, du côté oriental de la Jordanie.

I. Qu'est-ce que ce Lévite a trouvé qu'il voulait? L'homme est un être composé, corps, esprit et âme. Actuellement, nous découvrons que le corps et l'esprit ne sont que les agents de l'âme, qui est le vrai soi ; et le cri de l'âme est pour Dieu, le Dieu vivant. Ce Lévite pensait qu'il voulait Jérusalem, et le Temple, et les sacrifices, et les fêtes, et la musique. Mais un temps d'auto-révélation est venu, et il a découvert que son âme avait vraiment soif de Dieu.

Son amour était assoiffé de Dieu. Sa dépendance naturelle était assoiffée de Dieu. Mais le point de la découverte de soi est mis dans l'expression « pour le Dieu vivant ». Ce n'était pas une simple mare à pluie, immobile et stagnante, autour de laquelle il vit se rassembler ces gazelles. C'était le ruisseau frais et vivant. Pendant qu'ils buvaient, cela coulait vite, frais et rafraîchissant. C'étaient des eaux vives. Il découvrit qu'il pouvait satisfaire ses envies sans une simple connaissance de Dieu, sans de simples enseignements sur Dieu. Il avait soif de contacts personnels. Il voulait des relations personnelles. Pour être sûr que Dieu vivait, dans le sens d'être actif, intéressé, vraiment concerné par ses préoccupations.

II. Quand ce Lévite a-t-il découvert qu'il voulait Dieu ? Il ne lui a pas été rapporté alors qu'il était engagé dans les services du Temple. Dans un certain sens, le service de Dieu se tenait devant Dieu. Cela lui est venu lorsqu'il était loin de ses scones habituels et lorsqu'il était placé dans des circonstances inhabituelles. Tout autour de lui évoquait une méditation religieuse paisible. Tout était si sauvage, si libre, si ouvert. Tout était si calme. La routine de la vie nous empêche de nous préoccuper de la soif de l'âme, mais la routine de la vie n'apaise jamais la soif.

III. Comment ce Lévite a répondu à la soif éveillée de Dieu. Cette soif l'a conduit au sommet de la colline. Elle pousse toujours l'homme à rechercher la solitude, l'intimité, les silences de la nature. Les étanchements de la soif viennent dans la communion de l'âme avec Dieu, dans l'ouverture à Dieu, dans la bonté consciente avec Dieu, dans la sainte joie en Lui. Et puis éveille un intérêt nouveau et plus intense pour tous les moyens de paix. Dieu attend pour combler notre soif. « Il rassasie l'âme ardente et comble de bien l'âme affamée. » ( Robert Tuck, BA )

Soif de Dieu

Pris dans leur sens originel, les mots de notre texte ne s'appliquent qu'à ce phénomène étrange que nous appelons dépression religieuse. Mais j'ose les prendre dans un sens plus large que cela. Ce ne sont pas seulement les hommes chrétiens qui sont à l'est, dont les âmes « ont soif de Dieu ». Il n'y a pas que les hommes sur terre dont les âmes ont soif de Dieu. Tous les hommes, partout, peuvent prendre ce texte pour le leur.

I. Il y a en chaque homme un désir inconscient et insatisfait de Dieu, et c'est l'état de nature. L'expérience est le test de ce principe. Et l'examen le plus superficiel des faits de la vie quotidienne, ainsi que le questionnement de nos propres âmes, nous dira que c'est la caractéristique principale d'entre eux - un état d'agitation.

II. Il y a Un désir conscient, imparfait, mais exaucé ; et c'est l'état de grâce, le commencement de la religion dans l'âme d'un homme. S'il est vrai qu'il y a, dans le cadre de l'expérience humaine universelle, si superposées et étouffées qu'elles soient, ces nécessités, l'existence même des nécessités laisse présumer, avant toute évidence, que, d'une manière ou d'une autre, elles seront comblées. Si moi, créé par Dieu qui savait ce qu'il faisait lorsqu'il m'a fait, je suis formé de ces nécessités profondes, de ces désirs passionnés, alors il ne peut être exclu qu'ils soient pour moi un moyen de conduire moi à Lui, et qu'ils y soient satisfaits.

III. Il y a un désir parfait parfaitement satisfait ; et c'est le paradis. Nous n'y serons pas, bien entendu, indépendants des approvisionnements constants de la grande Plénitude centrale, pas plus que nous ne le sommes ici. La soif, comme la nostalgie, est éternelle ; la soif, comme l'aspiration après Dieu, est la gloire du ciel ; la soif, comme désir de plus de Lui, est la condition même du monde céleste, et l'élément de toute sa béatitude.

Permettez-moi de mettre côte à côte deux paroles de l'Écriture : « Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant » - « Père Abraham, envoie Lazare, afin qu'il trempe le bout de son doigt dans l'eau et qu'il me rafraîchisse la langue. Il y a deux soifs, l'une, la nostalgie de Dieu, qui, satisfaite, est le ciel ; un, le désir ardent de cesser les feux auto-allumés, et d'une goutte des délices perdus de la terre pour rafraîchir la gorge assoiffée, qui, insatisfaite, est l'enfer. ( A. Maclaren, DD )

Le besoin de l'âme et la nature de Dieu

Des hommes comme Homère et Dante dans la littérature profane, des hommes comme les psalmistes de la Bible, prennent une seule image, choisissent une métaphore forcée, et par leur utilisation de celles-ci, enseignent un schéma audacieux de la vie et du caractère humains, ou dévoilent un fait caché de destin humain. Or, un tel schéma du caractère humain, impliquant au moins un soupçon de destinée humaine, avec des conséquences abondantes et fructueuses, se trouve dans le texte.

I. Un besoin caractéristique de l'âme. Nous savons tous suffisamment ce que l'on entend par « l'âme ». Quelles sont donc ses nécessités ?

1. Le désir de savoir. Voyez la curiosité de l'enfant, si vive, si active, si simple, que vous et moi, dans la langueur énervante de la vie future, souhaiterions peut-être la retrouver. De quoi ce désir de savoir est-il concerné ? Sûrement l'énigme de notre être, du monde, de ce qui est autour de nous, en nous, si beau, si étrange, si saisissant, et pourtant si réel ; sûrement le sens de cette vie extraordinaire, contradictoire, l'explication de cette scène changeante. C'est un cri retentissant qui vient de, qui proclame au dehors, un besoin de l'homme.

2. Mais sur les talons de la curiosité, un sentiment d'aspiration passionné et passionnant, non sans admiration. Qui ne s'est pas tenu sur les collines au coucher du soleil et aspirait avec un désir vague, sauvage et passionné de passer au-delà des nuages ​​bondissants.

3. Et comment, à mesure que les années passent, sommes-nous conscients de la passion du regret qui s'élève à mesure que nous regardons derrière nous, à travers les années qui s'éloignent ? Pourquoi, malgré tous nos raisonnements, persistons-nous encore à revêtir ces premiers jours de la première enfance d'une vie qui n'est pas la leur ? Ce champ, cette fleur, ce coin de rue, cette chère vieille maison, cette pièce bien connue, combien plus joyeux, plus doux, mieux, comme on dit, que de telles choses, de tels endroits hurlent Pourquoi est-ce, ce doux, ce triste regret ? Vous serez d'accord avec moi, quoi qu'il en soit, au moins c'est un cri bruyant.

Et tous ces cris de la créature, cette curiosité si forte, si vive, cette aspiration terrible, planant au-delà des étoiles, et ce regret si profond, si passionné, ils se rassemblent dans un hurlement sauvage de besoin. Oh, si cynique que tu sois, si insouciant que tu sois, voire, si indifférent ou hostile que tu sois à la pensée sérieuse, dis-moi quel besoin trouve l'expression dans leurs voix ? N'est-ce pas la même chose, la pensée mondiale et ancienne du pauvre exilé de Judée sur les collines sauvages d'Abarim ? - « Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant. Ah ! cette humanité avide, insatisfaite, qu'est-ce qu'elle pleure sinon Lui !

II. Peut-on répondre à ce cri ? EST-il entendu ? une réponse vient-elle ? On me dit dans l'Apocalypse qu'il y a un Dieu, suprême en puissance, de sainteté essentielle sans tache, l'Absolu de Perfection, l'Immuable dans la Beauté, comprenant ainsi en Lui-même, semble-t-il, tous les objets imaginés ou imaginables de l'esprit désirant. N'est-ce pas suffisant ? Etranges créatures que nous sommes, ça ne l'est pas. Vous et moi voulons connaître, de plus près, plus précisément sa nature et son caractère.

Car vous et moi possédons chacun un cadeau mystérieux. Nous voulons savoir, et jusqu'à ce que nous sachions, nous ne pouvons pas nous reposer. Ce cadeau est le mystère de la vie, et il fait du petit garçon que vous et moi avons rencontré errant à moitié vêtu et mal nourri et sans soins, un objet d'un intérêt plus saisissant que le mystère sauvage de l'Atlantique sauvage. « Y a-t-il un autre cri ? » Je pense qu'il y a. S'il y a une chose avec laquelle vous devez sûrement être, avec laquelle je suis certainement impressionné, c'est la nôtre, notre étonnante individualité.

Pour chacun, chaque vérité du credo chrétien a donc sa propre importance permanente. « Qu'est-ce que cela m'importe » - ainsi chacun de vous peut-il dire - « si tous dans cette congrégation trouvent chacun la satisfaction de ses besoins, le mien me manque encore ? » Quels que soient les faits particuliers de votre vie et de la mienne, nous sommes tous rencontrés, les chemins de tous sont traversés, par un spectre horrible, et ce spectre est notre péché individuel.

Péché! Vous avez le vôtre, pas le mien, pas celui d'un autre. Un péché me retient-il ? Alors le désir de mon meilleur moi doit être livré. Qui peut le faire ? Qui? je demande à qui ? J'ouvre les pages du récit évangélique, et tout de suite je tombe sur Jésus-Christ. Un chiffre surprenant ! Une image sans égal ! Aucun autre comme ça dans l'histoire. Jules César? Ils ont écrit une monographie puissante sur lui l'autre jour, et à la fin ont établi un parallèle entre lui et le Christ.

Il est certainement difficile à quiconque de ne pas en détester le mauvais goût, même s'il n'y recule pas comme une sorte de blasphème. Le conquérant de la Gaule était en effet une figure marquante. Mais combien différent de cet autre ! « Soif de Dieu ». Si c'est le cas, remerciez Dieu le Père pour son amour, car il vous aime vraiment ; honorez les plaies saignantes d'où a coulé le sang précieux; louez l'Esprit éternel, par qui le sacrifice a été offert, et par qui vous êtes sanctifié. Oui, gloire soit au Dieu qui était, qui est, et qui est à venir, qui nous a aimés d'un amour éternel, qui nous donne, les usés, les fatigués, la paix dans la foi. ( Canon Knox Little. )

De l'homme à Dieu

Comparez cela avec un passage de l'autobiographie de Mademoiselle Martineau, où elle nous raconte que, débarrassée des derniers vestiges de ses vieilles croyances, elle eut l'impression d'en retirer un poids : utiliser sa propre silhouette, alors que la rose fanée retrouve sa fraîcheur lorsqu'elle était soulagée de la pression de l'atmosphère en étant placée sous la cloche en verre d'une pompe à air, ses esprits s'épanouissaient ainsi lorsqu'elle n'était plus opprimée par la présence éclipsante d'une puissance supérieure.

Avec toute pensée de Dieu disparue, elle pouvait respirer librement et se retrouver chez elle dans le vaste univers. Le contraste est saisissant, suggestif, touchant. Dans un cas, le désir de Dieu ; dans l'autre, le soulagement de pouvoir dire : « Il n'y a pas de Dieu. Se pourrait-il alors que les athées modernes secouent un cauchemar et que la soif de Dieu du psalmiste n'ait été qu'une maladie incidente à l'enfance de la race humaine ? Notre réponse est que quelles que soient les difficultés du côté théiste, celles du côté athée sont infiniment plus grandes.

Commençons par une définition. Nous entendons par Dieu, aucune abstraction brumeuse, aucune personnalité atténuée, mais la Volonté qui dessein et exécute, la Fontaine et l'Administrateur de la loi ; aussi l'Amour dans lequel toute vie est embrassée. Il est le Dieu avec qui Hénoc marchait, dont David chantait, devant lequel Élie se tenait. Maintenant, nous remarquons--

I. Les moments d'athéisme sont connus de la plupart des hommes. Qui ne s'est approché de ce gouffre sans fond et n'a respiré la malaria qui y plane ? Mais c'était temporaire, une phase passagère, que nous avons rencontrée et maîtrisée. Les nuages ​​se brisèrent, la lumière du matin se leva. Maintenant, dans quel état était l'état de santé ? Celui de l'athéisme ou de la foi ? Dans l'une nous ressentions comme elle dont nous avons cité les tristes paroles ; ou était-ce dans l'autre que nous sentions que la solidité et la raison nous étaient revenues ? Ce qui agit ainsi sainement peut-il donc n'être qu'un poison funeste ? La Vérité qui semble si essentielle à la santé de l'âme, n'a-t-elle aucun fondement en réalité ? Est-ce un mensonge ? Et, si oui, les mensonges sont-ils si curables ? Qui peut le croire ?

II. Moments de faiblesse morale - ceux-là aussi, nous les avons tous connus. Mais l'expérience dit que, dans la plus grande urgence, laissez entrer la pensée de Dieu, et la vertu dans son plus grand péril est en sécurité. Cette pensée peut-elle donc être fausse ? Ou c'est peut-être le devoir qui nous afflige. L'échec nous enlève le cœur. Mais l'assurance : « Ma grâce te suffit », nous réconforte à nouveau. Mais s'il n'y a pas de Dieu, cette croyance est un mensonge.

Certes, nous sommes grandement bénis par cette croyance dans l'esprit, dans le cœur, dans l'esprit, et pourtant, selon le credo athée, nous devons tout à un tricheur. Et nous pouvons demander : Qu'est-ce que la vertu quand elle n'est pas nourrie de cette racine ? Comme il est apte à dégénérer en un calcul froid de profits et pertes, et à avoir pour âme l'orgueil au lieu de l'abandon de soi. Seule la croyance au Dieu vivant peut lui donner sa vraie beauté et son charme. D'où, sans une telle croyance, pourraient venir la lumière et la chaleur sous l'influence vivifiante desquelles ses fleurs s'ouvrent et ses fruits s'adoucissent ? La vertu, en effet, doit-elle toute sa beauté de choix aux ténèbres arctiques d'un mensonge ? Et que deviendrait le devoir envers nos semblables si la foi dans le Dieu vivant disparaissait ? Que deviendraient la charité et tous ses tendres ministères ? qui lui promettra de continuer à bien faire malgré l'ingratitude, et le mépris et la persécution ? Est-ce donc que ce qui la préserve et fait d'elle une telle bénédiction n'est dû qu'à quelque étrange illusion ?

III. Moments d'inspiration. Car il y a des moments où nous sommes élevés au-delà de nous-mêmes, et la révérence, la confiance et l'amour s'allument dans un feu dévorant. Que de tels moments soient plus fréquents et plus durables. Mais chaque fois qu'ils viennent, ils sont toujours associés à Dieu. Sommes-nous donc dupes pendant ces saisons de jouissance exaltée ? Croyons-nous à un mensonge ? Une vie harmonieuse, aussi, comme ceux qui vivent « avec qui demeurent les mélodies des carillons éternels », semble impossible sans une croyance vigoureuse en Dieu. Les justes vivent par la foi. Mais et si c'était faux ?

IV. Il y a des moments d'épreuve et de calamité. Dans de tels moments, n'avons-nous pas été sauvés par la confiance en Celui qui est « un secours très présent dans les ennuis » ? Est-ce aussi un rêve ? N'y avait-il pas de cœur pour répondre, pas de main à lier ? Rien "--ainsi dit-on" mais la Pitié infinie est suffisante pour le Pathos infini de la vie humaine." Mais n'y a-t-il pas une telle pitié ? C'est l'âge du pessimisme, et les hommes se demandent : « La vie vaut-elle la peine d'être vécue ? Mais qui sont-ils qui demandent? Pas l'homme pauvre, décent, travailleur et craignant Dieu, mais les cyniques qui se prélassent dans les clubs du West End. Non, nous croyons en Dieu le Père. Si c'est un rêve, laisse-moi rêver. ( Thomas G. Rose. )

Quand viendrai-je comparaître devant Dieu ? --

Apparaître devant Dieu. Apparition devant Dieu ici et dans l'au-delà

Ces mots expriment...

I. Ferme croyance en la présence particulière de Dieu dans les ordonnances du culte public. Nous sommes toujours aux yeux de Dieu, mais Il est particulièrement proche dans le sanctuaire. Ces ordonnances ont ceci pour leur grande fin, nous rapprocher de Dieu. Et les chrétiens l'ont trouvé ainsi. Par conséquent--

1. Gardez-vous de l'hypocrisie dans le culte. Dieu est là. Nous faisons attention à la façon dont nous y apparaissons à nos semblables. Soyez-le vis-à-vis de Dieu.

2. Notre espérance de bien dans l'adoration doit avoir la présence de Dieu avec nous. De. 2 Samuel 14:32 .

3. Quels remerciements sont dus au Seigneur Jésus-Christ qui a fait place à notre apparition devant Dieu.

4. Quelle bénédiction d'avoir plusieurs maisons de Dieu dans une seule nation.

II. Un ardent désir d'ordonnances divines.

1. Comme il y en a peu parmi l'homme.

2. Comme c'est bien d'avoir un tel désir.

3. Quels obstructions malheureuses ces corps charnels et pécheurs sont à l'esprit. Mais il y a une assemblée bénie de meilleurs adorateurs en haut. Réveillez notre foi et notre désir de les rejoindre. ( Isaac Watts, DD )

comparution devant Dieu dans l'au-delà

Il y a deux de ces apparences.

I. Au jugement. Au moment de la mort, nos âmes se présentent devant Dieu pour le jugement.

1. Que le pécheur considère donc que, bien qu'il puisse être disposé à venir au sanctuaire maintenant, il est alors soumis à une terrible contrainte.

2. Ici, ils apparaissent déguisés, comme des saints ; là ouvertement comme des pécheurs.

3. Ils doivent alors faire attention à Dieu, bien qu'ils ne le fassent pas maintenant.

4. Là, Dieu sera sur le trône du jugement ; le voici sur le trône de la grâce.

5. Voici une apparition fréquente, il n'y a qu'une seule fois, et elle est à jamais chassée de sa présence. Que le pécheur s'examine alors quant à son état maintenant.

II. Dans la gloire au ciel. Quelle différence pour le chrétien entre hier et aujourd'hui.

1. Maintenant, il fait partie d'une assemblée mixte, alors tout sera saint.

2. Maintenant, il est parmi quelques-uns qui adorent Dieu, mais ensuite parmi des millions.

3. Maintenant, nous adorons pour la préparation, là pour le plaisir.

4. Maintenant, imparfaitement ; là, avec une adoration complète.

5. Maintenant, avec beaucoup de découragements ; puis, avec des consolations éternelles. Puissions-nous ne jamais y manquer. ( Isaac Watte, DD )