Psaume 63:1-11

Dieu, tu es mon Dieu ; de bonne heure je te chercherai.

Les plus grandes choses de l'âme

I. La plus grande faim de l'âme ( Psaume 63:1 ). L'âme veut Dieu, comme la soif atterrit les averses rafraîchissantes, comme la fleur qui s'ouvre le rayon du soleil.

II. La plus grande foi de l'âme ( Psaume 63:3 ). La bonté vaut en effet mieux que la vie ; elle est indépendante, elle est la cause de la vie, la rédemption de la vie : c'est la bonté qui pourvoit aux besoins, satisfait les désirs, développe les forces de la vie. Tous les éléments de la joie de l'âme, la gratitude, l'admiration, l'estime morale, la bienveillance, sont réveillés par la bonté. L'amour est le paradis. La foi en cette bonté est la plus grande foi - la plus grande parce qu'elle est la plus qui soutient l'âme, l'inspire et l'ennoblit l'âme.

III. Le plus grand exercice de l'âme - la louange. Ce n'est pas un service, mais une vie. Ce n'est pas ce qui « sort » simplement dans la musique sacrée et dans les occasions sacrées ; mais, comme une sève dans le tronc de l'arbre parcourt toutes ses branches, ses feuilles et ses fleurs, de même la vraie louange parcourt toutes les activités de la vie humaine.

IV. La plus grande satisfaction de l'âme, le grand désir de David était : « De voir ta puissance et ta gloire comme je t'ai vu dans le sanctuaire. La béatitude d'une telle âme est toujours avec elle. « Le plaisir de l'homme religieux, dit le docteur South, est un plaisir facile et portable, tel qu'il le porte dans son sein, sans alarmer ni la rage ni l'envie du monde. Un homme mettant tous ses plaisirs dans celui-ci est comme un voyageur mettant tous ses biens dans un seul bijou ; la valeur est la même, et la commodité plus grande.

V. La plus grande étude de l'âme ( Psaume 63:6 ).

1. L' homme peut penser à Dieu, non seulement à ce qu'il a fait, mais à ce qu'il est lui-même.

2. L' homme peut penser à Dieu sur son lit. Lorsque tous les autres objets lui sont exclus, lorsque la belle terre et les cieux étoilés sont exclus, Dieu peut être introduit dans l'âme en tant que sujet de pensée. Aucune étude si rapide. La pensée de Dieu vivifie les facultés et émeut le cœur. Aucun si humble, Avec Dieu devant l'œil de la pensée, tout égoïsme s'affaiblit et meurt. Aucun n'est aussi spiritualisant.

Avec Dieu devant l'œil de l'esprit, les flottes, les armées, les marchés, les gouvernements, le globe solennel lui-même et tout ce qu'il contient, tombent dans l'insignifiance. Aucun n'est aussi éclairant. L'étude de Dieu éclaire tous les domaines de la vérité. Toutes les branches ont leur racine en Dieu.

VI. La plus grande confiance de l'âme ( Psaume 63:7 ). ( homéliste. )

Ancienne piété

Ce psaume fut composé dans le désert de Judée, où les privations qu'il subissait prêtaient le langage à la dévotion et les ardeurs à la piété. Il montre David tel qu'il était réellement, reposant sur les promesses de Dieu et soutenu par les arrhes et les gages de son espérance future. C'est une manifestation plus lumineuse de la piété antique.

I. La piété antique est fondée sur la confiance filiale : « Dieu, tu es mon Dieu ; de bonne heure je te chercherai. Un coupable ne peut pas avoir cette confiance en son juge, car il vient revêtu du pouvoir de punir ses crimes. Mais ici le psalmiste dit : « Tu es mon Dieu » ; le mien par alliance; le mien par des promesses ; le mien par d'innombrables bénédictions et réponses à la prière ; oui, tu es à moi par le plein consentement de ton cœur, et par des actes quotidiens de foi et de dévotion à toute ta sainte volonté.

II. La piété est suprême dans ses aspirations et ses désirs après Dieu : « Mon âme a soif de toi, ma chair », etc. Un prince dont le cœur était moins empreint de piété que celui de David aurait pu dire : « Ces sables et ces déserts, qui ne fournissent ni pain ni l'eau, ne sont pas des lieux de religion. Remettez-moi sur le trône, et alors je serai religieux ; mets le sceptre dans ma main, et alors je défendrai le saint ; donnez-moi les moyens, et alors je rendrai tout mon peuple heureux.

« Ah ! les promesses de piété future n'ont pas beaucoup de crédit dans le ciel. Le sein-péché qui séduit le cœur dans le désert le séduirait sur le trône. Pas ainsi David : il apporterait des charbons ardents à l'autel, afin que ses ardeurs puissent briller davantage lorsqu'on le laisse fouler les parvis sanctifiés. Il ne demande que Dieu.

III. Il y a une réalité dans les consolations de la religion ; et une réalité qui surpasse toutes les jouissances terrestres ( Psaume 63:8 ).

IV. La piété : elle fait abstraction de l'âme du monde ; le détourne des sensations vives de l'adversité ; et l'unit ainsi à Dieu, comme pour communiquer une plénitude de félicité divine ( Psaume 63:5 ). La dévotion élève l'âme à la vraie source de félicité, à boire des ruisseaux qui ne sont jamais à sec. L'esprit, contemplant son Dieu dans les vastes déploiements de la révélation, s'embrase spontanément du feu de l'autel et de l'expression reconnaissante du cœur.

V. Les jouissances de la piété sont inséparablement liées aux exercices de dévotion ( Psaume 63:5 ). Tandis que le psalmiste songeait à toutes les voies de la providence et de la grâce, le feu s'alluma dans son cœur.

VI. C'est par ces exercices et par l'expérience que les anciens saints se sont décidés dans leur caractère et ont atteint la pleine assurance de la foi et du réconfort ( Psaume 63:7 ). Ceux qui vacillent dans la foi, et sont inconstants dans leur devoir, et dont la religion n'est que comme un soleil d'hiver, trouvent un échec à amener les plantes de la grâce à la perfection.

VII. Le trait le plus brillant de la piété est encore à venir : elle maintient fermement son assurance et sa joie dans les temps d'affliction, et prévoit la délivrance avant que le bras du salut puisse réellement apparaître. Dans tous ses ennuis, la voix du désespoir n'est jamais entendue. Elle s'accroche aux promesses et embrasse les miséricordes sûres de David. Écoutez les paroles du psalmiste dans le désert, quand tous ses ennemis le considèrent comme perdu et défait ( Psaume 63:9 ).

Vous qui pouvez être éprouvés de diverses manières et avec les coups prolongés de l'affliction, prenez pour vous la pleine coupe de consolation de la Parole du Seigneur. Le Dieu de David est votre Dieu, et il vous délivrera en son temps et à sa manière de tous vos ennuis. ( James Sutcliffe, MA )

La possession et l'application de Dieu par David

I. Sa possession de Dieu. « Dieu, tu es mon Dieu. » C'était un bon début et une très belle préface à celle qui suit. Et c'est bien cela qui fonde tout le reste. C'est ce qui doit être nécessairement présupposé dans toutes nos adresses à Dieu, et demandes pour quoi que ce soit de sa part.

1. C'est une expression de la foi. David appelle Dieu son Dieu, comme l'ayant pris pour lui. Dieu est dans un sens commun et général le Dieu de tous les hommes, car il est dit être le Sauveur de tous les hommes ( 1 Timothée 4:10 ). À savoir, en ce qui concerne les bénédictions communes et générales qu'il leur accorde, de la Création et de la Providence.

Mais pour les croyants, et ceux qui sont ses enfants, comme l'était ici le prophète David, il est leur Dieu plus spécialement, d'une manière plus particulière, au-dessus de tout autre ; Il est pour eux un Dieu d'alliance, s'engageant envers eux à leur faire du bien et à pourvoir à leur bien. Et ils L'appellent ainsi leur Dieu, et avec cette insistance là-dessus.

(1) Le bénéfice en est très grand ; oui, en fait tout le reste. Dire, Dieu est à nous, c'est dire : Le monde entier est à nous, et bien plus encore ; c'est nous donner titre sur tout ce qui peut nous être nécessaire ou commode. Tout ce dont nous pouvons désirer ou avoir besoin, tout se résume à ceci : « Tu es mon Dieu.

(2) C'est aussi une chose difficile, c'est une question de difficulté. Il y a deux états et conditions dans lesquels il est très difficile de dire : « Dieu, tu es mon Dieu » ; l'un est l'état de nature et de non-régénération ; et l'autre est l'état d'abandon et la dissimulation de la face de Dieu à l'âme.

2. C'est aussi une expression d'obéissance et de résignation. Ceux à qui Dieu est un Dieu, Il leur accorde des faveurs spéciales ; et ceux à qui Dieu est un Dieu, ils lui rendent des services spéciaux ; qui est ici maintenant considérable d'entre nous. Et c'est ainsi que nous le trouverons tout au long de l'Écriture ( Psaume 118:28 ).

II. Son application à Lui.

1. Sa résolution, ce qu'il ferait : « Je te chercherai de bonne heure. Il promet de chercher Dieu et de le faire à temps, ce qui en est un élargissement ; où, tandis qu'il signifie son propre but, il signifie également notre devoir ; tandis qu'il nous dit ce qu'il doit faire, il nous dit aussi ce que nous devons faire, à savoir chercher le Seigneur de bonne heure ; non seulement de Le chercher, mais d'avancer dans notre recherche de Lui.

(1) Tôt à l'heure de la journée. Tôt, c'est-à-dire le matin. Nous devrions donner à Dieu la première de nos pensées chaque jour.

(2) Tôt, comme à l'époque de notre vie, le matin de notre âge. Pour les hommes, reporter leur repentir et leur réforme à leur vieillesse, et quand ils ont passé tout leur temps auparavant à poursuivre leurs convoitises, penser alors à chercher Dieu, et ce sera assez de temps ; - ce n'est qu'une vaine vanité et l'imagination en eux.

(3) Dès le temps des jugements de Dieu et des dispensations providentielles. Nous devons le chercher de bonne heure, c'est-à-dire avant qu'il ne nous amène à lui et nous oblige, pour ainsi dire, à le chercher. C'est mieux en ce qui concerne la piété, et c'est mieux en ce qui concerne la sécurité. C'est plus d'ingéniosité en nous à l'égard de Dieu, et c'est plus de sagesse en nous à l'égard de nous-mêmes. Car par la présente, nous lui épargnons, ainsi qu'à nous-mêmes, beaucoup de travail, qu'autrement il nous confie ; et nous pouvons échapper à beaucoup de malices qui, autrement, par notre propre obstination et négligence, nous arrivent.

2. Son indication de l'état et de l'humeur dans lesquels il se trouvait maintenant, ou le fondement et la raison de sa résolution.

(1) L'objet de son désir était Dieu lui-même. Comme il est dans un état de ténèbres, il aspire à Dieu dans l'évidence plus claire et l'assurance plus confortable de sa faveur et de sa bonne volonté envers lui. Comme il est dans un état de faiblesse, il a soif de Dieu en lui communiquant davantage de sa grâce, de sa force et de son aide. Comme il est dans un état d'étrangeté, une sorte de distance et d'aliénation de Dieu ; ainsi, il désire aussi longtemps après lui dans le rapport de communion avec lui.

(2) L'intention de son désir. Ses propres besoins, et le sens et l'appréhension de ceux-ci. Cela le met sur ce désir. Un bon chrétien a tellement besoin de Dieu, qu'il ne peut être bien satisfait sans lui. L'amabilité de l'objet provoque et excite le désir. Dieu étant extrêmement beau et admirable, comme il l'est en effet dans sa propre nature, il ne peut que s'appuyer sur ceux qui le discernent, pour le désirer beaucoup ; et il y a aussi une expérience en elle qui la favorise et l'aide à continuer.

3. Le sujet du désir, qui est ici signifié être l'âme et la chair ; frapper l'âme correctement, sa chair par sympathie avec elle; ils sont tous les deux dedans.

(1) Au milieu de toute déficience extérieure et temporelle, nous devrions considérer et réfléchir sur notre spiritualité.

(2) La meilleure façon de corriger et de qualifier nos désirs quant aux temporels, est de les attacher aux spirituels. Lorsque nous voulons restreindre un désir démesuré d'un accommodement extérieur ou terrestre, ou supprimer un chagrin, de même nature, nous ne pouvons pas mieux le faire qu'en nous provoquant au désir de confort spirituel. Cela aide, d'abord, par diversion, et en détournant le courant des affections d'une autre manière, et en rompant ainsi la violence de celle-ci, qu'elle ne l'emporte pas sur nous. Et puis plus loin, il y a aussi cela dans les spirituals qui nous supplée et nous répare pour toute déficience temporelle. ( T. Horton, DD )

Le saint réclamant Dieu comme son Dieu

I. Concernant la Divinité que la foi réclame. Il ne peut y avoir aucune réclamation ou croyance jusqu'à ce qu'Il soit connu. Il convient donc de commencer par une démonstration de sa gloire.

1. Chaque perfection dans sa gloire. Si nous avions la langue et la voix des séraphins, nous ne pourrions pas tout déclarer. Du papier plus large que la terre, de l'encre plus profonde que la mer, des plumes plus fortes que le fer et des mains plus promptes que le scribe le plus rapide, ne pouvaient en écrire la millième partie.

2. Dieu est le Créateur et le Conservateur de tout ( Ésaïe 42:5 ).

3. Dieu est la source et la fontaine de notre réconciliation par la mort de son Fils.

4. Dieu est le promettant et le législateur. Sans la promesse, nous ne pourrions pas observer la loi, et sans la loi, nous abuserions de la promesse.

5. Notre béatitude est en Dieu ( Psaume 62:1 ).

II. Concernant la revendication de la propriété en Dieu.

1. La Parole est le fondement de notre revendication de propriété en Dieu.

2. Croire en Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ est l'exercice de notre droit. Christ et Dieu ne sont pas divisés et séparés, dans notre croyance et notre revendication. Dieu était, est et sera en Christ. Christ était, est et sera en Dieu.

3. Les promesses de l'alliance encouragent notre revendication d'intérêt et de propriété en Dieu par l'intermédiaire de Jésus-Christ le Seigneur.

4. L'exercice du cœur qui croit et réclame intérêt et propriété en Dieu est recommandé par l'exemple du Christ. Dans l'angoisse et l'amertume de la détresse, il s'écria : « Mon Père » et « Mon Dieu ». Et à peine a-t-il été délivré de la puissance de la mort par une résurrection glorieuse, qu'il a dit : « Je monte vers mon plus gros et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu. Suivez Son exemple.

5. L'Esprit d'adoption contraint à cet exercice du cœur. Sans sa présence et son opération, aucun homme ne croit et ne revendique un intérêt et une propriété en Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ.

6. Aucune loi ne condamne cet exercice du cœur. Croire et revendiquer des intérêts et des biens en Dieu par Jésus-Christ n'est contraire à aucune loi. La loi est-elle contre les promesses de Dieu, ou les promesses contre la loi de Dieu ? Dieu pardonne.

III. La manière dont l'intérêt et la propriété en Dieu devraient être revendiqués en croyant.

1. En Christ. Christ est le vrai, le vivant et le seul chemin vers Dieu. « Nul, a-t-il dit, ne vient au Père que par moi. » En revendiquant l'intérêt et la relation dans l'un, nous revendiquons l'intérêt et la relation et la propriété dans les deux. Les coupables et les souillés ne peuvent s'approcher de la sainteté du Seigneur que par, et par, et dans un médiateur, qu'il leur a fait sagesse, justice, sanctification et rédemption.

2. Dans l'humilité. Lorsque nous nous aventurons en présence du Très-Haut et du Saint et disons : « Dieu, tu es mon Dieu », l'humilité de l'esprit est notre ornement. Notre indignité en tant que créatures et notre pollution en tant que pécheurs devraient produire en nous l'avilissement le plus profond devant Lui.

3. Avec révérence. « Que toute la terre craigne le Seigneur ; que tous les habitants du monde le craignent. » Lorsque l'humble esprit est devant lui, disant : « Dieu, tu es mon Dieu », il ne se permet pas d'oublier et de ne pas tenir compte de ces instructions.

4. Avec confiance ( Psaume 48:14 ).

IV. Concernant les saisons dans notre exercice de croyance et de revendication d'une relation, d'un intérêt et d'une propriété en Dieu par Christ.

1. La saison du travail. Dieu est la gloire de notre force ; et croyant et le réclamant en Christ, quel service ne pouvons-nous pas entreprendre avec audace, et quel travail ne pouvons-nous pas supporter avec joie.

2. La saison de la souffrance. Nous avons besoin d'abonder dans les exercices de croyance du cœur vers Dieu par Christ, afin de puiser de la force dans les promesses de le supporter, et d'encourager et de confirmer l'espoir d'en être délivré.

3. La saison des troubles et des vexations de l'esprit.

4. La saison de la lourdeur et du chagrin.

5. La saison de la tentation. En croyant fermement et en continuant à faire le bien, vous vaincrez, par la grâce, l'Esprit et la parole du Christ, toute tentative d'invalider une réclamation, se tenant seul Mon Dieu et votre Dieu, Mon Père et votre Père.

6. La saison de la mort. Une foi inébranlable en Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ, par qui nous avons reçu l'expiation, nous fera sourire face à un ennemi à l'apparition duquel notre cœur serait autrement alarmé et consterné. ( A. Shanks. )

Dieu et l'âme

Le texte pourrait former une devise pour ce que l'on appelle, dans l'expression moderne, la « religion personnelle ». Aucune religion, bien entendu, ne peut mériter son nom si elle n'est au fond personnelle, si elle ne reconnaît pas pour fondement le cas de l'âme personnelle face à Dieu personnel. Mais, même en vue de la perfection de l'individu lui-même, la religion peut, voire doit, embrasser d'autres intérêts que le sien.

Chaque fois que, dans le premier credo, nous professons formellement notre croyance en Dieu, nous professons également notre croyance en l'Église catholique et la Communion des saints. Mais au moins en David, nous avons un exemple notable d'une âme sensible, tendre, auto-analysante, vivant en communion soutenue avec Dieu, tout en étant pourtant profondément sensible aux revendications de la politique civile et religieuse d'Israël. "Mon Dieu." Le mot ne représente pas une impression, un désir ou une vanité humaine, mais un aspect, une vérité, une nécessité de la Nature divine.

L'homme peut, en effet, se donner à moitié ; il peut donner un peu de sa pensée, de son cœur, de son effort, à son frère l'homme. En d'autres termes, l'homme peut être imparfait dans ses actes, comme il est imparfait et fini dans sa nature. Mais lorsque Dieu, l'Être Parfait, aime la créature de sa Main, il ne peut ainsi partager son amour. Il doit se donner à l'âme unique avec une complétude aussi absolue que s'il n'y avait pas d'autre être que l'âme qu'il aime.

Et, de son côté, l'homme sait que ce don de lui-même par Dieu est donc entier ; et dans aucun esprit étroit d'égoïsme ambitieux, mais comme saisissant et représentant le fait littéral, il s'écrie, "Mon Dieu." C'est pourquoi ce seul mot entre si largement dans la composition des noms hébreux. Les hommes aimaient s'attarder sur cette relation merveilleuse de la créatrice avec leur vie personnelle qu'elle exprimait si vivement.

C'est pourquoi nous voyons saint Paul écrivant aux Galates comme si sa propre âme, dans son angoisse solitaire, avait été seule rachetée par le sacrifice du Calvaire : « Il m'a aimé et s'est donné pour moi. Mais héros, remarquons qu'il y a deux causes dans l'âme qui pourraient nous empêcher de regarder de plus près et de plus près la vérité devant nous. De ces causes, la première est morale : c'est l'état de péché volontaire non repenti.

Elle est hostile à l'affirmation non moins de l'amour que des droits de Dieu. C'est contraire à Lui. Elle a d'autres fins en vue qui sont autant de reniements de ses droits suprêmes sur la vie créée. Il se recroqueville d'effroi involontaire au son de sa voix parmi les arbres du jardin. Si la volonté dépravée et pécheresse, s'accrochant toujours à son péché, pouvait en théorie atteindre une étreinte spirituelle du Dieu très saint, si intime, si attachante que soit celle du psalmiste, une telle proximité ne serait pour elle rien de moins que repoussante ; ce serait à peine moins qu'une agonie.

L'autre cause est intellectuelle. Il peut, sans offense, être décrit comme l'esprit subjectif, qui est une influence si caractéristique et prédominante dans la pensée de nos jours. En clair, cet esprit est un égoïsme intellectuel, qui fait de l'homme, et non de Dieu, le monarque et le centre du monde de la pensée. L'homme redeviendra, comme autrefois avec le sophiste grec, la mesure de toutes choses.

Dieu n'est qu'un point sur l'extrême circonférence de la pensée de sa créature. Bien plus, dans sa forme la plus développée, ce caractère fait de Dieu lui-même une pure création de la pensée de sa créature ; et, ce faisant, il nie enfin son existence réelle. Un homme instruit d'aujourd'hui qui regarderait Dieu vraiment en face n'a peut-être pas de plus grande difficulté intellectuelle à combattre que les entraves et les faux points de vue que des habitudes de pensée strictement subjectives ont imposé à son entendement.

Tandis que ces habitudes sont dominantes dans un homme, Dieu peut être une partie, voire, la partie la plus considérable, de sa pensée ; mais Dieu ne sera pas vraiment le Dieu de l'homme, devant lequel son âme s'incline. réaliser notre vraie relation avec Lui.

La première, la vérité que Dieu est notre Créateur. La seconde, la vérité qu'Il nous a faits pour Lui, et qu'Il est Lui-même la fin et l'explication de notre existence. Les vérités les plus simples et les plus évidentes sont, en règle générale, les plus profondes ; et aucune excuse n'est nécessaire pour demander à chacun de vous de réfléchir fermement à la réponse à cette question, où étais-je il y a un siècle à peine ? Les créatures les plus basses et les plus viles étaient plus que nous ; en ce qu'un être leur avait été donné, tandis que nous n'en avions pas encore.

Mais en ce moment, nous sommes en possession de ce don béni et terrible que nous appelons « vie ». Nous nous trouvons dotés d'une compréhension capable de connaissance et d'un cœur formé pour l'amour. Nous ne pouvons que nous demander comment nous sommes arrivés ici, et nous ne pouvons adorer Dieu à moins de croire que c'est Lui qui nous a créés. Pourtant, bien que nous soyons témoins autour de nous du naufrage de convictions sérieuses, et du désespoir de cœurs vrais et nobles, et du triomphe de fausses théories, et des difficultés supplémentaires de notre lutte quotidienne avec des ennemis invisibles, et (cela peut être) avec les résultats de notre propre infidélité passée à la lumière et à la grâce, nous n'avons qu'à regarder en nous-mêmes pour découvrir sans doute ni méfiance la vraie loi de cette vie que notre Dieu nous a donnée.

En rassemblant les fragments épars de la statue brisée, on peut retrouver, sinon l'œuvre parfaite elle-même, du moins l'idéal qui était devant l' Eyeil de l'Artiste. Ici, nous connaissons suffisamment la présomption qu'il doit y avoir correspondance et proportion entre une faculté et son objet. Pourquoi, alors, l'intellect humain est-il perpétuellement avide de nouveaux champs de connaissance ? Elle a été faite pour appréhender un Être Infini ; il a été fait pour Dieu.

Pourquoi le cœur humain révèle-t-il, lorsque nous le sondons, des capacités inépuisables d'amour, de tendresse et d'abnégation ? Il était fait pour correspondre à un amour qui n'avait ni durée ni limite ; il a été fait pour Dieu. Pourquoi aucun emploi, aucun succès, aucune scène ou champ de pensée, aucune culture du pouvoir ou de la faculté, aucun amour d'un ami ou d'un parent, n'arrête-t-il définitivement et pour toujours l'impulsion en avant, avide, agitée de notre être intérieur ? Aucune autre explication n'est aussi simple que celle que nous avons été faits pour le Dieu infini et immuable, par rapport à qui tout le reste est imparfait, fragile, transitoire et insatisfaisant. ( Chanoine Liddon. )

Le saint résolu de chercher son Dieu

I. Concernant la recherche de Dieu. Ceci comprend--

1. Notre croyance en son existence et ses attributs.

2. Sa relation avec nous en Christ, créée par la bonté souveraine et établie dans une alliance éternelle.

3. Notre béatitude en Lui. Dans une piété vive, la croyance en cela est ferme et opérative.

4. Notre devoir de l'adorer et de le glorifier de la manière désignée par lui-même. Entendre la Parole, recevoir les sacrements, chanter des psaumes, avec humiliation, actions de grâces et prières, sont des ordonnances du culte ; et les observer dans leurs saisons, c'est chercher Dieu dans les convocations et les assemblées. La lecture, la prière, la louange et l'instruction sont des devoirs de piété ; et les accomplir, c'est le chercher dans les foyers et les familles. La lecture, la méditation et la prière sont des services sacrés ; et les faire, c'est le chercher dans des placards et des lieux secrets.

II. Concernant la recherche de Dieu tôt.

1. Tôt dans le respect de la vie. Dès que nous nous éveillons à l'être, capables de nous exercer à la piété, il faut le distinguer en recherchant la connaissance de Celui qui nous a donné notre esprit et notre souffle. Avant que le monde ne saisisse le cœur et ne le remplisse de vanité et de souci, ce sera votre sagesse qui êtes jeune pour chercher Dieu ; car il est ta vie et la durée de tes jours.

2. Tôt dans le respect de la ferveur. O que tout notre cœur, et toute notre âme, et toute notre force, et tout notre esprit, étaient dans les exercices de notre piété envers le Seigneur notre Dieu !

3. Incessamment en ce qui concerne le temps ou la continuité dans le bien-faire. Quelle que soit l'heure de la vie, il est tôt pour l'esprit pieux. Tôt le matin de la jeunesse, tôt le midi de la virilité, tôt le soir de la vieillesse.

III. Concernant la résolution ou la détermination de l'homme pieux de chercher Dieu tôt.

1. L' inclinaison est dans une résolution ou une détermination d'esprit pour l'exercice de la piété.

2. Dans la résolution du cœur, il y a de la complaisance dans l'exercice de la piété.

3. Ardeur dans la résolution de piété. La froideur à chercher Dieu est une infirmité dont les hommes pieux ont honte. Elle éteint et attriste le Saint-Esprit, qui est le principe de leur vie et de leur ardeur.

4. Conflit avec les ennemis de la piété dans le cœur et dans le monde. La résolution de chercher Dieu tôt, c'est élever un étendard d'opposition en présence d'un ennemi trompeur, qui s'est installé dans notre cœur. ( A. Shanks. )

Chercher Dieu

I. Comment devrions-nous chercher Dieu ?

1. Intelligemment.

2. Vraiment.

3. Constamment.

4. Espérons que.

II. Où devons-nous le chercher ? Dans le placard. Dans Sa Parole. Dans les ordonnances.

III. Quand devons-nous le chercher ? Au début de la vie. En avance sur les choses temporelles.

IV. Pourquoi devrions-nous le chercher ? Il est la vie de l'âme - " Dieu ". Sa nature est communicative - « Mon Dieu ». ( WW Wythe. )

Mon âme a soif de toi. --

La soif et la satisfaction de l'âme

(avec Psaume 63:5 ; Psaume 63:8 ):--

1. L'âme assoiffée de Dieu. ( Psaume 63:1 ). Or, le psalmiste est un poète, et a une sensibilité de poète aux aspects extérieurs de la nature, et l'imagination qui se plaît à y voir le reflet de ses propres humeurs. Ainsi, très joliment, il regarde la scène morne autour et y voit des symboles de l'expérience encore plus morne à l'intérieur.

Il contemple la monotonie grise du désert sans eau, où la terre est crevassée de fentes qui ressemblent à des bouches béantes pour la pluie qui ne vient pas, et il reconnaît la ressemblance de son propre esprit ardent. Il ressent les douleurs de la fatigue corporelle et de la soif, et celles-ci lui semblent n'être que de faibles symboles des douleurs plus profondes du désir qui touchent son esprit. Tous les hommes ont soif de Dieu.

L'agitation, les aspirations profondes, les aspirations et les désirs de notre nature - que sont-ils tous, sinon des cris pour le Dieu vivant, les vrilles qui sont avancées, cherchant le grand support qui seul est apte à nous soulever de la boue de ce monde inférieur ? Mais la misère est que nous ne savons pas ce que nous voulons, que nous interprétons mal le sens de nos désirs, que nous allons aux mauvaises sources pour notre besoin ; que lorsque nos âmes crient pour Dieu, nous leur lançons des biens matériels et disons : « Là, rassurez-vous là-dessus ! » À l'homme qui a une chose sauvage dans une cage, et ne sait pas quelle est sa nourriture, quand il l'entendra japper, lui jettera ce qu'il pense peut lui convenir, sur lequel il saute avec impatience, puis s'en détourne avec dégoût .

Ainsi, les hommes cherchent à nourrir leur âme des choses de la terre, et, pendant tout ce temps, ce qu'ils pleurent, ce n'est pas la terre, mais Dieu. Les marins naufragés boivent de l'eau salée dans leur soif sauvage, et cela les rend fous. Les voyageurs dans le désert sont attirés par le mirage vers des lacs apparemment scintillants, bordés de palmiers; et ce n'est que du sable. « Mon âme a soif de toi. »

II. L'âme qui cherche satisfaite ( Psaume 63:5 ). L'imagerie d'un festin suit naturellement la métaphore précédente de la soif de l'âme. Or, il faut remarquer ici avec quelle belle et pourtant singulière rapidité change tout l'humeur du psalmiste. Les gens peuvent dire que ce n'est pas naturel, mais c'est vrai pour les expériences les plus profondes, et cela dévoile pour nous l'une des bénédictions les plus sûres et les plus précieuses d'une vraie vie chrétienne - à savoir que la réalisation est toujours associée au désir.

Les dons de Dieu ne sont jamais retardés, dans la plus haute De toutes les régions. Dans la partie inférieure, il y a souvent de longs délais - les persistances de l'amour pour notre bien - mais dans la partie la plus élevée, la fructification grandit parallèlement au désir ardent. Au même instant, la supplication est projetée au Ciel, comme avec la vitesse de l'éclair, et la réponse revient au cœur qui attend ; comme dans les pays tropicaux quand vient la pluie, ce qui était de la terre aride et cuite en un jour ou deux est une riche prairie, toute flamboyante de fleurs, et les lits secs des torrents, où les pierres gisaient blanches et luisaient horriblement sous le soleil brûlant, écumaient de ruisseaux tumultueux et bordés de lauriers roses en herbe.

Ce verset nous dit aussi que l'âme ainsi exaucée sera satisfaite. S'il est vrai que Dieu est le véritable objet de tout désir humain, alors le contact de l'âme qui cherche avec ce but parfait de toute sa recherche apportera le repos à tout appétit, la nourriture désirée à tout désir, la force pour toute faiblesse, la plénitude pour tout le vide. Comme deux des bâtons crantés qui servaient autrefois de compteur, l'âme qui cherche et le Dieu qui donne s'emboîtent l'un dans l'autre, et il n'y a rien dont nous avons besoin que nous ne puissions obtenir en Lui.

De plus, comme nous le dit notre psaume, l'âme satisfaite se met en musique. Car il poursuit en disant : « Ma bouche le louera avec des lèvres joyeuses. » Bien sûr, le psalmiste avait encore de nombreuses occasions de chagrin, de doute et de peur. Rien n'avait changé dans ses circonstances extérieures. Le désert était toujours autour de lui. L'ennemi poursuivait toujours le cœur meurtrier comme avant. Mais cela avait changé - Dieu était ressenti comme plus proche que jamais Il l'avait été dans le sanctuaire.

Et cette conscience a tout changé, et a transformé toutes les lamentations du psalmiste en hymnes jubilatoires. Il transposait sa musique à partir de la tonalité mineure, et ses lèvres se brisaient en chants de joie. Traduisez ces détails en pensées générales, et ils sont juste ceci : - Aucune tristesse, ni anxiété, ni souci, ni besoin de vigilance contre le danger ne doit arrêter la louange qui peut venir, et devrait venir, d'un cœur en contact avec Dieu. , et une âme satisfaite en Lui.

C'est une leçon difficile à apprendre pour certains d'entre nous ; mais c'est une leçon dont l'apprentissage sera plein de béatitude. Il y a un oiseau commun dans nos régions du nord que l'on appelle le coq des tempêtes, parce que sa note sonne toujours plus joyeusement par temps orageux. C'est le genre de musique que le cœur de chrétien doit faire, répondre, comme une une harpe éolienne, au souffle de la tempête par la musique, et en remplissant la nuit avec la louange. Il nous est possible, avant même que la douleur et les soupirs ne se soient enfuis, d'être des pèlerins sur la route, « avec des chants et une joie éternelle sur nos têtes ».

III. L'âme satisfaite se rapproche de Dieu ( Psaume 63:8 ). Traduit littéralement, bien que, bien sûr, beaucoup trop maladroitement pour une version anglaise, les mots courent--« Mon âme s'attache à toi », exprimant, dans une phrase prégnante, deux attitudes généralement ressenties comme incompatibles, celle du repos calme et celle du calme. de poursuite avide.

Mais ces deux-là, contrairement à ce qu'ils sont, peuvent et doivent être harmonieusement mélangés dans l'expérience d'une vie chrétienne. D'une part, il y a l'attachement à la satisfaction et, d'autre part, le stimulus toujours satisfait d'une approche plus proche. L'âme satisfaite voudra et doit adhérer avec ténacité à la source qui la satisfait. La colombe replie ses pignons lorsqu'elle atteint l'arche, et n'a plus besoin de s'envoler las sur les eaux maussades, cherchant en vain un lieu de repos.

Les tribus nomades, lorsqu'elles se trouvent dans une vallée riche, déchargent leurs chameaux, dressent leurs tentes et disent : « Nous habiterons ici, car la terre est bonne. Et ainsi nous, si nous avons fait l'expérience, comme nous pouvons, de Dieu et de sa douce suffisance, et suffisamment de douceur, devrions être délivrés de la tentation d'aller plus loin et de faire pire. Et puis cet attachement, résultant de la satisfaction, s'accompagne d'une recherche sérieuse encore plus du bien infini.

Dans d'autres régions, et lorsqu'elle est dirigée vers d'autres objets, la satisfaction est susceptible de passer à la satiété, parce que la créature qui nous satisfait est limitée. Mais quand nous nous tournons vers Dieu et cherchons en Lui tout ce dont nous avons besoin, il ne peut y avoir de satiété en nous, car il ne peut y avoir d'épuisement de ce qui est en Lui. La béatitude de chercher qui est sûre de trouver, et la béatitude de trouver qui est un calme repos, sont unies dans l'expérience chrétienne.

Et nous pouvons, à chaque instant, avoir tout ce que nous voulons nous donner, et par le don même notre capacité, et donc nos désirs, être augmentés. Ainsi, dans une merveilleuse alternance, la satisfaction et la soif s'engendrent, et chacune possède une partie de la douceur de l'autre. ( A. Maclaren, DD )

Le saint assoiffé de Dieu

I. De la fontaine des eaux vives.

1. Où est la fontaine des eaux vives ? C'est partout.

2. Qu'y a-t-il dans la fontaine de vie ? L'Être incompréhensible avec qui il se trouve parle de Lui-même dans ce style souverain et exclusif : « Je vis ».

3. Qu'est-ce qui sort de la fontaine de vie ? "Tout bon et tout cadeau parfait." En particulier le Médiateur et sa plénitude. La réconciliation du monde. Le pardon des péchés. La justification des impies : La sanctification des impies. Grâce et gloire.

4. Quel est le chemin d'un homme assoiffé pour boire à la fontaine de vie ? « Je suis le chemin, la vérité et la vie », avant,

II. Concernant la soif et le désir de Dieu, avec qui est la source de vie. L'élévation, la tendance, la force, l'opération et les énergies de ces saintes affections peuvent être observées dans les détails suivants :

1. La soif de Dieu est le désir ou la nostalgie du cœur nouveau.

2. La soif et le désir de l'esprit renouvelé de Dieu sont influencés par la connaissance et le goût de sa faveur en Jésus-Christ. Avant que nous ayons soif de Dieu, ou aspirons à Lui, nous devons savoir qu'Il l'est et goûter qu'Il est miséricordieux.

3. La soif ou le désir ardent de Dieu s'accompagne de pleurs et de larmes. Ce deuil et ces pleurs parmi les fils de la régénération ne sont pas le bruit et le vacarme de la rancune et du mécontentement. C'est le cri de l'esprit d'adoption dans leur cœur, pour nourrir et fortifier leur vie, avec ces plaisirs et joies qu'ils croient être dans sa fontaine.

4. La soif de Dieu, source d'eaux vives, augmente avec l'indulgence. Plus l'âme assoiffée s'adonne librement et abondamment à boire à la fontaine, plus sa soif est aiguë et véhémente.

5. Dans la soif et le désir ardent de Dieu, il y a de forts mélanges de foi, et d'amour, et d'espérance, et de joie, et les autres grâces de l'Esprit.

6. Les événements providentiels donnent au cœur nouveau une sensibilité plus vive dans la soif et le désir ardent de Dieu.

III. Comme la soif et le désir de Dieu, la source d'eaux vives, contribuent à soutenir la vivacité et la vigueur de la piété, lorsqu'ils sont coupés des rivières et des ruisseaux du sanctuaire.

1. Ces énergies du cœur nouveau dans une terre sèche et assoiffée, gardent ses relations avec la fontaine animée nuit et jour.

2. Des assurances de faveur à travers les bureaux du Médiateur sont envoyées de la fontaine à l'âme assoiffée et ardente.

3. Dans la soif et le désir ardent de Dieu dans une terre sèche et assoiffée, l'expérience monte en flèche et s'élève à une grande hauteur.

4. Dans la soif et la nostalgie de Dieu dans une terre sèche et assoiffée, le fruit de la justice semé dans le cœur nouveau jaillit, grandit, mûrit et arrive à maturité.

5. Dans une terre sèche et assoiffée, la piété est retirée des endroits gras de la terre qui sont pleins de choses défavorables à sa croissance.

En conclusion, observez--

1. La différence entre la soif animale et la soif spirituelle.

2. Les relations avec la Divinité à travers le Médiateur ne se limitent pas aux cours, autels et tabernacles. Tout le désert de Juda, aussi sec et assoiffé soit-il, était une chambre d'audience, dans laquelle David avait accès à la divinité jour et nuit, pour se plaindre, adresser une pétition et consulter ; et tout autour se trouvaient la cour, l'autel, le tabernacle et le saint des saints. Il aspirait malgré tout à être restauré, et ce n'est pas étonnant. Les institutions pour la multitude qui gardaient les vacances dans la ville étaient plus désirables que la chambre ouverte sur le terrain à un individu,

3. Le Seigneur n'est pas dur et méchant, en instruisant ses élus dans un désert, et en les éprouvant avec faim et soif. Leur éducation dans la science et les exercices de piété l'exigent, et son intention est de leur faire du bien à cette dernière fin. ( A. Shanks. )

Le désir du chrétien

Toute l'humanité a soif. L'âme humaine est rendue vaste; si vaste que rien d'autre ne peut le remplir que cette immortalité pour laquelle l'homme est créé, et la faveur et la jouissance de ce Dieu dont il est la créature. Il y a un rapport entre la Capacité de l'âme et Celui qui doit la remplir, de telle sorte que son bonheur dépend de son union avec Lui, et dérive entièrement de Lui ; et l'homme, même ignorant de Dieu et éloigné de Lui, ne trouve aucune satisfaction réelle d'aucune autre source.

I. Acceptation. C'est la première étape du désir après Dieu, car c'est le désir du pécheur au cœur brisé ( Psaume 27:9 ; Psaume 31:16 ; Psaume 35:8 ).

II. Connaissance de Dieu. Le désir de cela doit être une caractéristique du chrétien progressiste. L'amour engendre l'amour, et par conséquent - " nous l'aimons (Dieu) parce qu'il nous a aimés le premier ". Maintenant, dans la mesure où nous aimons quelqu'un, nous désirons une meilleure connaissance, afin que nous puissions apprécier ses excellences.

III. Le croyant aspire à la communion avec Dieu. Plus nous aimons et respectons quelqu'un, plus nous devons aspirer à être admis au privilège de l'intimité, et plus nous apprécierons ce privilège et craindrons sa perte si nous le possédons.

IV. Le désir ardent du chrétien est de se conformer à la volonté et à l'image de Dieu. La faculté d'imitation est instinctive. D'où la contagion du mauvais exemple ; d'où l'imitation instinctive par les enfants de leurs parents. Cette faculté n'est pas détruite chez le croyant, mais, par la grâce, reçoit un nouveau parti pris, son amour et sa révérence pour Dieu créant naturellement le désir d'imiter ses perfections, et ainsi d'atteindre une conformité croissante à sa ressemblance. ( RJ Rowton, MA )

Le désir de David pour la présence de Dieu

I. La prière. Avec David la vie perdrait sa lumière, sa valeur, son sens, toute sa joie et toute sa joie sans Dieu. Demandez-lui si l'homme pourrait se passer de Dieu, et il vous dira que sans Dieu ce monde est un logement ; mais avec Lui c'est Homo - Homo - une chose très différente. Il vous dirait que sans Dieu il n'y a pas de soleil sur le monde, pas de sens dans l'histoire, pas d'espoir pour l'humanité, pas de perspective.

Que sans Dieu il n'y a rien pour affranchir l'âme, pour l'émanciper, pour l'agrandir. Mais avec la présence de Dieu, elle a de la dignité, elle développe ses forces, et avec Lui elle est en sécurité. Il vous dirait que sans lui l'âme n'a pas de modèle sur lequel modeler sa vie, aucun motif pour s'animer dans le conflit, aucun lieu de repos tranquille. David, par-dessus tout, veut Dieu. Il veut Dieu - dans le sens de vouloir la présence, l'amour, la protection et la justification de Dieu.

Il y a peu de gens dans le monde qui n'ont pas, dans un sens ou dans un autre, un conflit en cours, une cause à maintenir ; et l'une des douleurs les plus vives de la vie est, lorsqu'on fait de son mieux, de penser qu'après tout, Dieu s'en moque, et qu'il n'épousera pas le bien, mais le laissera couler ou nager, et laisser le mal sortir vaincu ou victorieux, selon le hasard. David voulait le contraire et le croyait.

Il voulait Dieu ; il s'attendait et désirait que Dieu plaide les causes de son âme, et là où il avait raison, prenne sa part et lui donne le désir de son cœur. Ainsi, à la dernière place de tout, vient le vœu qui aurait été premier, deuxième, troisième, quatrième, et tout probablement à notre aise.

II. Les leçons de cette prière.

1. Ne vous séparez pas étroitement de votre croyance en Dieu. C'est une chose très réconfortante qu'à long terme, toutes les questions religieuses se résolvent en la grande question de savoir s'il y a ou non un Dieu à qui faire confiance. Venez avec les croyants et ne vivez pas dans le monde abandonné de Dieu, sans aucun grenier de lumière en lui, et aucun rocher des âges sur lequel se reposer. Ne vivez pas dans un monde comme celui-là, mais vivez dans le monde dont la voûte est l'aile de Dieu, et dont le centre est le cœur transpercé du Calvaire. Vous trouverez votre bonheur dans une telle vie. Les hommes ne cueillent pas la bénédiction sur les ronces et les joies sur les chardons.

2. Priez avec plus de ferveur. La faute de nos prières est leur petitesse, nous demandons et désolons Dieu par la petitesse de notre demande. Demandez à Lui-même, Sa gloire, Sa beauté, Son amour, de reposer sur vous, l'ombre de Son aile, le murmure de Son amour ; pas de petites miséricordes, mais de grandes. Et pour pouvoir prier, faites comme David vous dit qu'il l'a fait, « suivez fermement Dieu ». ( R. Glover. )

Le besoin primordial

Ce que la soif signifie dans un désert tropical, seuls ceux qui l'ont traversé peuvent le dire. C'est un besoin irrésistible et paralysant. Tout cela, le psalmiste l'avait ressenti. Comme dans les longues marches à travers les sables du désert, dans l'effroyable flamboiement d'un midi oriental, il avait soupiré après les pâturages et les sources, de même la vie semblait n'être qu'un désert sec et las jusqu'à ce que son âme soit satisfaite de la vue de Dieu.

C'est une parabole de la vie, non seulement du psalmiste, mais du monde ; c'est une image de l'éducation de Dieu de notre race. De même qu'il n'a pas enseigné à nos ancêtres les arts de la vie, l'utilisation du fer et du feu, par une inspiration immédiate, mais qu'il les a laissés les découvrir par des processus lents et graduels, au fur et à mesure que le besoin s'en faisait sentir ; de même qu'il n'a pas mis des vérités intellectuelles dans nos esprits à notre naissance, mais nous laisse les élaborer comme la satisfaction d'un désir ressenti, il en est de même de la religion.

Il ne satisfait pas d'un coup nos bouches avec de bonnes choses. Il nous enseigne par la discipline de la soif et du besoin. Il laisse chaque âge suivre son propre chemin, résoudre ses propres problèmes, faire face à ses propres difficultés et être enfin amené à Lui par la force contraignante d'un désir insatisfait. Je pourrais montrer que la parabole est vraie pour de nombreux âges, mais je n'en prendrai que deux : les premiers âges du christianisme et le nôtre.

Si nous regardons les premiers âges de notre foi, nous voyons qu'elle n'a pas tout à coup convaincu les hommes de sa vérité, comme le soleil qui s'est levé ce matin a dit à tous ceux qui avaient des yeux pour voir qu'une lumière brillait. Les hommes y venaient par de nombreux chemins, et le plus grand de tous ces chemins les conduisait à travers les splendides paysages de la philosophie ; car c'était un âge de culture ; l'éducation était générale dans presque toutes les villes de l'Empire romain, et la base de l'éducation était la philosophie.

Les hommes connaissaient aussi bien certains des termes techniques de la métaphysique qu'ils le sont maintenant avec certains des termes techniques de la chimie ou de la physiologie. Pour les meilleurs hommes de l'époque, la philosophie était une passion ; il absorbait tous les autres intérêts de la vie. Ils vivaient non seulement pour leurs croyances, mais étaient parfois prêts à mourir pour eux. Et c'étaient des croyances pour lesquelles un homme pouvait se contenter de mourir.

Je serais le dernier à tenter de dénigrer l'œuvre que la philosophie accomplissait alors réellement ; mais ce n'était pas un substitut à la religion. Elle a échoué, et cela à une si grande échelle, et parmi tant de types de caractères, que l'expérience n'a plus besoin d'être retentée ; il y eut la démonstration de toujours que l'âme avait une soif que la philosophie ne pouvait satisfaire ; c'était le besoin de Dieu, d'un Dieu que les hommes pouvaient aimer, d'un Dieu d'erreur auquel ils pouvaient s'appuyer, d'un Dieu auquel ils pouvaient crier dans leur désespoir, et leur échec, et leur péché : « Mon âme aspire à Te.

» A côté de la philosophie, il y avait la superstition. Il y avait des cultes fantastiques, de nouvelles divinités et de nouvelles manières de les approcher ; mais toutes ces expressions étaient diverses d'une soif irrésistible ; et dans la discipline de Dieu, la soif fut longtemps inassouvie. Ce n'est que lorsque toutes les autres eaux se furent révélées amères que les masses d'hommes instruits vinrent boire de cette eau vive que la foi chrétienne fournissait - l'eau de la connaissance de Dieu en Christ, qui est, dans l'âme du croyant , « un puits d'eau jaillissant d'une vie éternelle.

» C'était un accomplissement de la parabole. Elle s'accomplit à nouveau sous nos yeux à notre époque ; nous aussi, nous traversons un autre genre de paysage, un paysage si nouveau et vaste que nous devons être prêts, car je ne doute pas que Dieu soit prêt, à pardonner à ceux qui, dans leur émerveillement devant la nouveauté et l'immensité de tout cela, J'en suis venu à penser que c'est enfin une satisfaction pour l'âme, et que dans cette couronne de tous les siècles nous avons trouvé dans la nature un substitut de Dieu.

Aussi bien des sommets des montagnes et des ravins et des regards lointains que des profondeurs des mers profondes, brillent des splendeurs sur des splendeurs de nouvelles connaissances, et de nouvelles possibilités de connaissances, qui semblent nous élever dans une plus haute sphère de vivant que ce qui était possible pour nos ancêtres. C'est un paysage splendide - le monde n'en a jamais vu pareil - mais, aussi splendide qu'il soit, il y a des besoins, les besoins les plus profonds de l'âme qu'il ne satisfait pas, qu'il ne peut pas satisfaire.

Avec le temps, tous les hommes ressentent la soif. Il y en a peu qui s'élèvent en tout temps, il n'y en a aucun qui s'élève uniformément en tout temps, à la hauteur héroïque de faire le bien pour l'amour de la bonté, et de promouvoir la justice pour l'amour de la justice. Les efforts déroutés de la lutte pour la justice, les défauts de la vérité, la rechute de la maîtrise de soi, fatiguent les hommes avant la fin de la journée ; et à travers le soir de la vie, sinon à travers son matin, s'élève le cri aigu et soudain, une soif que Dieu seul peut satisfaire.

Et, d'autre part, dans le rebondissement du discours surabondant sur la religion qui caractérise notre époque, des batailles des Églises et des théories sans substance qui revendiquent la place des vérités divines, il y a ceux qui substituent à l'ensemble de la religion que partie qui consiste en une philanthropie active. Pour cela, encore une fois, je n'ai d'autre mot que celui de louange. Sans cette religion, on ne peut guère dire qu'elle existe, mais ce n'est pas une religion ; car bien que la religion doive parcourir le monde avec les pieds occupés d'un ange de la bienveillance, la bienveillance ne satisfait pas d'elle-même la soif de Dieu de l'âme.

L'âme revient affamée de ses courses de miséricorde - elle a besoin d'un motif de devin et d'une satisfaction de devin. Le commencement n'est ni l'amour de la justice ni la pratique de la bienveillance, mais la soif de Dieu. Là où existe cette soif, il y a la religion ; là où cette soif est absente, là, malgré tout ce qu'un homme peut professer, la religion est absente aussi. Et cette soif est satisfaite. Je parlerai un instant de sa satisfaction non dans la société en général, mais dans l'âme individuelle.

La satisfaction est aussi réelle que le besoin, et Il l'a mise en notre pouvoir. Pour le psalmiste simple d'esprit, vivant comme avant l'âge de la philosophie - j'avais presque dit avant l'âge de la théologie - la satisfaction était de se présenter devant le symbole visible de la présence de Dieu à Jérusalem. Cela aussi, frères, fait partie de la parabole. C'est vrai pour toujours. La satisfaction de l'âme est de réaliser la présence de Dieu. L'autre nom pour cela est la foi. C'est la vue de Celui qui est invisible. ( Edwin Hatch, DD )

Dévotion passionnée

Ce n'est pas tout le monde qui peut sympathiser avec l'intensité du sentiment pieux exprimé ici. On doit avoir vu la puissance et la gloire dans les jours passés, avoir soif et désirer Dieu comme ça. Tous, cependant, peuvent comprendre quelque chose à ce sujet ; tous, du moins, peuvent se tenir à l'écart et admirer l'homme aux pensées si élevées, aux affections si pures, à l'âme si prédominante sur les sens, que sa nature très sensible aspire, non aux objets des sens, mais à Dieu ! Dans tous les âges, nous trouvons des exemples de cette dévotion passionnée, qui s'approprie le langage de l'affection humaine, et l'applique à l'Infini.

Or, quelle appréciation devons-nous faire de la dévotion qui prend ce caractère ? La condamnerons-nous comme de l'enthousiasme, ou la recommanderons-nous comme le développement pur et naturel des affections envers Dieu ? La chérirons-nous en nous-mêmes ? ou restreindre de telles assimilations aux amours humaines ? Je pense que nous pourrons mieux répondre quand nous aurons examiné un peu les conditions dans lesquelles elle se pose. Tout d'abord, il est donc tout à fait évident que ceux qui s'élèvent à ce désir intensément passionné de Dieu doivent avoir un grand pouvoir de donner une réalité à leurs idées - je veux dire, de réaliser leurs idées comme des existences substantielles et présentes.

Car Dieu n'étant connu de nous que par la pensée, doit être représenté par cette faculté réalisatrice de l'esprit comme personnellement présent en nous, ou aucune émotion profonde ne peut être éveillée envers Lui. Vous pouvez contempler ses œuvres, vous pouvez prendre la Bible et faire l'histoire de tout ce qu'il a fait pour le salut de l'homme, vous pouvez raisonner le plus correctement sur les relations qu'il entretient avec votre âme, vous pouvez lui attribuer toute bonté, vérité et sainte beauté, toutes les perfections imaginables ; mais à moins que vous n'ayez le pouvoir de croire à la réalité substantielle de vos idées, aucun amour ou désir passionné (qui ne peut s'attacher qu'à des personnes connues) ne peut être excité en vous.

Il peut y avoir de la confiance, il peut y avoir du respect, il peut y avoir l'abandon délibéré de la volonté au grand et glorieux Être conçu par la pensée ; mais il ne peut y avoir pour une abstraction purement logique et intellectuelle aucun amour passionné. Ceci, alors, étant sans aucun doute le cas, une seconde condition surgit, à savoir que Dieu, pour être ainsi aimé et désiré, doit être placé dans le cadre de l'imagination humaine, l'idéalisation - c'est-à-dire être pensé et réalisé comme personnellement. présent, l'esprit doit se former de lui quelque représentation, quelque idée concevable et embrassable.

L'amour et le désir passionnés ne peuvent embrasser l'infiniment vague. D'où le fait que, dans l'Église chrétienne, notre Sauveur et la Vierge ont été plus fréquemment l'objet de cette dévotion passionnée que le Père infini. Eh bien, si ce sont là les conditions de cet amour et de ce désir passionnés de Dieu, il est déjà évident qu'il doit y avoir en lui quelque élément qu'il faut atténuer ou modifier d'une manière ou d'une autre.

Car, tout ce qui ramène la gloire et l'infinitude du Créateur à la limitation et au niveau de la créature doit contenir un élément de mal. Nous pouvons considérer comme un axiome que, tout ce qui tend à exalter nos notions de ses perfections et de sa gloire, tout ce qui tend à nous remplir d'un profond et humble respect et d'une crainte, d'adoration et d'un culte humble, qui nous conduit sur la bonne voie vers un connaissance de Dieu; et quelles que soient les limites, qui circonscrivent, définissent notre image de Lui, le réduisent aux contours étroits de nos délimitations, cela falsifie et corrompt notre connaissance.

La fausse dévotion prétend savoir. Elle s'est retrouvée face à Dieu, dit-elle, et aime. Rêve vain ! Il a plutôt créé une image, de sa fantaisie sanctifiée, et pour cela brûle d'un désir passionné. Et pourtant, nous devons être justes. Il y a une vérité dans cette imagerie de Dieu dans l'esprit. Ce n'est pas tout à fait une fausse représentation de Lui que l'esprit se crée. Les éléments dont la représentation est faite sont vrais, dans la mesure où ils vont.

Avez-vous déjà vu la toile destinée à un grand tableau, après que l'artiste n'y ait travaillé que deux ou trois jours ? C'est comme nos images sanctifiées de Dieu. Toutes les bonnes couleurs posées, toutes les lignes dans le bon sens, mais quelle ressemblance, pourtant, y a-t-il avec l'œuvre parfaite ? Le soleil est imagé dans un point d'écoute ; mais qui pourrait apprendre en regardant dans la goutte de rosée ce que sont la majesté et la gloire du soleil ? Ce sont donc des propriétés divines que l'âme aime à son image de Dieu, mais des propriétés divines limitées et réduites à des modèles créés.

Ceux qui connaissent Dieu et le considèrent comme l'Esprit omniprésent, le pouvoir tout-efficace dont les opérations s'étendent à travers toute la création et dont la nature se manifeste dans toute la création, ne peuvent qu'adorer et aimer en contemplant sa nature dans ces manifestations créées. Pour eux, il est nécessairement le Dieu unique, tout-suffisant et tout-efficace, la joie et la bénédiction uniques de toutes les créatures. Et, le connaissant ainsi, ils ne peuvent que désirer le connaître plus pleinement, participer plus largement aux communications de sa nature, s'unir plus étroitement avec lui.

Car, pour le dire sous une autre forme, ce n'est rien de plus que de désirer partager et participer de plus en plus à tout ce qui est vrai, beau et bon dans le monde, pour entrer de plus en plus dans la béatitude de tout vrai, belles et bonnes pensées et sentiments, car Dieu n'est pas connu dans son être le plus intime ou ne peut-il être apprécié; mais dans ces manifestations de lui, dans toutes ses œuvres glorieuses et belles, dans toutes les pensées glorieuses et belles qu'il crée en nous.

Et c'est en accord avec cela que le psalmiste nous dit dans le texte que son âme et sa chair aspirent à Dieu, pour voir sa puissance et sa gloire comme il les avait vues dans le sanctuaire. Il ne rêvait pas que lui, le fini, puisse s'approprier toute la gloire et la puissance de l'Infini. Il n'y a donc pas d'extravagance de langage, transférant les sentiments passionnés éveillés par l'amour humain au Créateur ; mais, ce pour quoi il prie, aspire, a soif, c'est de voir plus de Dieu dans ses manifestations - plus de cette puissance et de cette gloire qu'il avait déjà discernées lorsqu'il avait entendu les Lévites chanter sa sainte louange, et s'était joint aux sacrifices , les prières, le culte du temple. Tout ce qui lui apportait des pensées plus vraies et plus belles, des sentiments plus purs et plus ennoblissants, cela comblerait le désir et satisferait le désir de son âme. (J. Cranbrook. )

Soif d'âme

Je n'ai pas besoin de vous rappeler combien il est vrai qu'un homme n'est qu'un faisceau d'appétits, de désirs, souvent tyranniques, souvent douloureux, toujours actifs. Mais la misère de cela, la raison pour laquelle la misère de l'homme est grande sur lui, est principalement, je suppose, qu'il ne sait pas ce qu'il veut ; qu'il a soif, mais ne comprend pas ce que signifie la soif, ni ce qui l'éteindra, ses appétits animaux ne se trompent pas ; lui et les bêtes savent que quand ils ont soif ils doivent boire, et quand ils ont faim ils doivent manger, et quand ils sont somnolents ils doivent dormir.

Mais le pauvre instinct de l'animal qui lui apprend ce qu'il faut choisir et ce qu'il faut éviter nous fait défaut dans les niveaux supérieurs ; et nous sommes conscients d'un désir ardent, et ne trouvons pas que le désir ardent nous révèle la source d'où sa satisfaction peut être dérivée. Par conséquent, les « citernes brisées qui ne peuvent contenir d'eau » sont de première importance, et « la fontaine d'eaux vives » est détournée, bien qu'elle puisse étancher tant de soifs.

Tels des explorateurs ignorants dans le pays d'un ennemi, nous voyons un ruisseau, et nous ne nous arrêtons pas pour demander s'il contient ou non du poison avant d'y coller nos lèvres assoiffées. Il y a une grande vieille promesse dans l'un des prophètes qui met cette notion de l'interprétation erronée de nos soifs, et les erreurs quant aux sources d'où elles peuvent être apaisées, en une belle métaphore qui est obscurcie dans notre version anglaise.

Le prophète Isaïe dit : « Le mirage deviendra une mare », le roman deviendra réalité, et les erreurs seront rectifiées, et les hommes sauront ce qu'ils veulent, et l'obtiendront quand ils le sauront. Frères, à moins que nous n'ayons écouté l'enseignement d'en haut, à moins que nous n'ayons consulté beaucoup plus sagement et beaucoup plus profondément que beaucoup d'entre nous ne l'ont jamais fait la signification de nos propres cœurs lorsqu'ils crient, nous aussi, nous ne pourrons que prenez pour nôtre le cri plaintif de la moitié de cette première parole du psalmiste, et dites désespérément : « Mon âme a soif.

"Heureux ceux qui savent où se trouve la fontaine, qui connaissent la signification des troubles les plus élevés dans leur propre âme, et peuvent continuer avec une révélation claire et vraie, "Mon âme a soif de Dieu." ( A. Maclaren, DD )

Dans une terre sèche et assoiffée, où il n'y a pas d'eau. --

Un cri sauvage

Chrysostome nous dit que parmi les chrétiens primitifs, il était ordonné que ce psaume soit chanté tous les jours. Si nous ne suivons pas cette coutume, ce n'est pas parce qu'elle ne convient pas. Le psaume peut être dit ou chanté toute l'année. Dans toutes les saisons de l'âme, son printemps, son été, son automne et son hiver. De jour comme de nuit. Mais le psaume appartient surtout à ceux qui, pour quelque cause que ce soit, se sentent habiter une terre déserte. Et même lorsque nous sommes à Canaan, nous pouvons, comme David, être chassés de chez nous et nous retrouver à nouveau dans le désert.

I. Les vrais saints sont parfois dans une terre sèche et assoiffée, où il n'y a pas d'eau. Pour--

1. Toutes les choses sont changeantes, et les êtres vivants surtout. Un homme de pierre ne change pas, mais l'homme vivant doit s'affliger et souffrir aussi bien que rire et se réjouir.

2. Et dans un certain sens, pour un chrétien, ce monde doit toujours être une terre sèche et assoiffée, Nous ne sommes pas des corbeaux, ou bien pourrions-nous flotter et nous nourrir des carcasses qui abondent dans les eaux autour de notre arche. Nous sommes des colombes, et lorsque nous quittons la main de notre Noé, nous ne trouvons rien sur quoi nous reposer. Même lorsque le monde est à son meilleur, ce n'est qu'une terre sèche pour les saints.

3. Et nous portons en nous un mal qui provoquerait une sécheresse dans le Paradis même s'il pouvait y venir ( Romains 7:1 .), vie et conduite.

5. Parfois, elle est provoquée par notre bannissement des moyens de la grâce. Aussi pauvre que soit notre ministère, il y a des chrétiens à qui cela manquerait plus que leur nourriture quotidienne si on la leur prenait. C'est une rude épreuve pour de tels d'être tenus à l'écart des privilèges du sanctuaire. 6, Et par le refus des douceurs des relations chrétiennes. David avait une mauvaise compagnie quand il était dans le désert, au temps de Saül ; ses amis ne valaient guère mieux que les flibustiers et les fuyards. Et parfois, le peuple de Dieu est enfermé dans une compagnie similaire.

6. Parfois, un homme peut être traité avec une injustice flagrante et endurer de nombreuses épreuves en conséquence. David l'a fait ; ainsi pouvons-nous.

7. Les conditions domestiques, la santé et les conditions physiques peuvent gravement déprimer l'âme. Ainsi, il y a de nombreuses raisons pour lesquelles le meilleur des saints se trouve parfois dans une terre sèche et assoiffée.

II. Mais Dieu est toujours leur Dieu. « Dieu, tu es mon Dieu. » Oui, il est autant notre Dieu sur la terre ferme que si nous étions assis près du ruisseau qui coule doucement de Siloa. Dieu est le Dieu du désert. N'était-il pas là avec son peuple ?

III. Lorsque nous sommes dans une terre sèche et assoiffée, notre plus sage est de crier immédiatement vers Lui. Lorsque vous avez le moins envie de prier, priez-le davantage, car vous en avez le plus besoin. Aucun de vous ne pratique la folie du pécheur : il déclare qu'il s'attardera jusqu'à ce qu'il aille mieux, et alors il ne reviendra jamais. Cherchez le Seigneur immédiatement, mettez en pratique le principe de l'Évangile de « comme je suis ». Dites : « Je dois avoir le sens de Son amour, et je dois l'avoir maintenant.

« Lancez-vous et vous l'aurez. Par conséquent, n'ayez pas peur de crier à Dieu. Notre Père céleste aime entendre ses enfants pleurer toute la journée. Rutherford dit : « L'enfant dans la maison de Christ qui est le plus gênant est le plus bienvenu. Celui qui fait le plus de bruit pour sa viande est le meilleur enfant que le Christ ait. Vous n'êtes peut-être pas tout à fait d'accord avec cela en ce qui concerne vos propres enfants, mais il en est certainement ainsi de notre Seigneur.

Désirez donc, et que ces désirs soient véhéments. Jésus vous entendra avec joie. Seulement, fais attention à ne pas te contenter d'être dans une terre sèche et assoiffée, loin de Dieu. N'entrez pas dans un tel état, et n'y restez surtout pas. ( CH Spurgeon. )