La miséricorde et la vérité se rencontrent ; la justice et la paix se sont embrassées.

La mariée de la terre et du ciel

C'est une image charmante et très imaginative de la réconciliation et de la réunion de Dieu et de l'homme. Le poète psalmiste, qui semble appartenir à l'époque immédiatement après le retour de l'exil, voit avec une foi forte devant lui une vision d'une coopération et d'une relation parfaitement harmonieuses entre Dieu et l'homme. Il ne prophétise pas directement sur les temps messianiques.

1. Les sœurs jumelles célestes et le couple terrestre qui leur correspond. « La miséricorde et la vérité se rencontrent » - c'est une personnification ; « La justice et la paix se sont embrassées » en est une autre. Il est difficile de dire si ces quatre grandes qualités doivent être considérées comme appartenant toutes à Dieu, ou comme appartenant toutes à l'homme, ou comme toutes communes à Dieu et à l'homme. Je suis disposé à considérer la première paire comme des sœurs du ciel, et la seconde paire comme des sœurs terrestres qui correspondent avec elles.

« La miséricorde et la vérité se rencontrent » signifie ceci : que ces deux qualités se trouvent tressées et liées de manière inséparable dans tout ce que Dieu fait avec l'humanité. La miséricorde est un amour qui se penche, un amour qui s'écarte des lignes strictes du désert et du châtiment. Et la vérité se mêle à la miséricorde. C'est-à-dire la vérité dans un sens un peu plus étroit que son sens le plus large, signifiant principalement la fidélité de Dieu à chaque obligation sous laquelle il est venu.

La fidélité de Dieu à la promesse, la fidélité de Dieu à son passé, la fidélité de Dieu dans ses actions, à son propre caractère, qui est signifié par cette grande Parole, « Il a juré par Lui-même. L'amour est ainsi élevé au-dessus du soupçon d'arbitraire, ou de toujours changeant ou fluctuant. Dans les deux deuxièmes, « La justice et la paix se sont embrassées », nous avons l'image de ce qui se passe sur terre lorsque la miséricorde et la vérité qui descendent du ciel sont acceptées et reconnues. Pour ranger la métaphore, voici deux réflexions.

(1) Que dans l'expérience et la vie des hommes, la justice et la paix ne peuvent être déchirées. Le seul secret de la tranquillité est d'être bon.

(2) La justice et sa sœur, la paix, ne viennent que dans la mesure où la miséricorde et la vérité de Dieu sont reçues dans des cœurs reconnaissants.

2. Dieu répondant à la vérité de l'homme. « La vérité jaillira de la terre, et la justice regardera du ciel. » Là où le cœur d'un homme a accueilli la miséricorde et la vérité de Dieu, il naîtra dans ce cœur, non seulement la justice et la paix, dont parle le verset précédent, mais spécifiquement une fidélité pas du tout différente de la fidélité qu'il saisit. La justice regarde vers le bas, non seulement sous son aspect judiciaire, mais comme la pureté morale parfaite qui appartient à la nature divine. Aucun bien, aucune beauté de caractère, aucun doux ravissement de la foi, aucune aspiration vers Dieu, n'est jamais gaspillé et perdu, car Son œil se pose dessus.

3. L' homme répondant au don de Dieu. « Oui, l'Éternel donnera ce qui est bon, et notre terre lui donnera son produit. » La fécondité terrestre n'est possible que par la réception des dons célestes. La terre donne son accroissement en s'emparant du bien que donne le Seigneur, et à cause de ce bien reçu, vivifiant tous les germes.

4. Dieu enseigne à l'homme à marcher sur ses traces. « La justice marchera devant lui et nous mettra sur le chemin de ses pas. » Le psalmiste ici resserre plus que jamais le lien entre Dieu et l'homme. L'homme peut marcher dans les voies de Dieu, non seulement dans les voies qui Lui plaisent, mais dans les voies qui Lui ressemblent, et la ressemblance ne peut être qu'une ressemblance en qualité morale. ( A. Maclaren, DD )

Une coalition bénie

I. Voici une coalition des qualités les plus bénies. « Miséricorde », une modification de l'amour, amour compatissant : « vérité », qui signifie la réalité, éternellement hostile à toutes les impostures et à toutes les hypocrisies ; « justice », la loi immuable de l'univers moral, à laquelle tous doivent s'incliner tôt ou tard ; « la paix », non pas l'insensibilité, l'inaction ou la stagnation, mais le repos moral des âmes centrées sur Dieu. Telles sont les qualités morales spécifiées ici ; et plus précieux sont-ils mille fois que toutes les gemmes de l'océan, ou les orbes de l'immensité.

II. Voici une coalition de qualités bénies qui ont été séparées. Dans toute l'histoire humaine, depuis l'introduction du péché, ces qualités bénies ont fonctionné séparément et même de manière antagoniste. Il y a eu « miséricorde » sans « vérité » et « paix » d'un certain type, sans « justice ». Ils n'ont travaillé ensemble ni dans les communautés ni dans les individus, d'où les agitations et les luttes constantes dans toute vie humaine.

III. Voici une coalition de qualités bénies dans leurs retrouvailles. « La miséricorde et la vérité se rencontrent ; la justice et la paix se sont embrassées. Ces sœurs célestes se réunissent et s'embrassent avec délice. Béni soit cette union ! Qu'ils soient unis dans nos cœurs et dans notre conduite ! ( homéliste. )

Perfections divines unies pour sauver les pécheurs

Dans la restauration de l'Église par Jésus-Christ, les attributs glorieux du grand Jéhovah conspirent pour la rédemption et le salut des pécheurs. Et bien que les perfections de Dieu, mentionnées dans le texte, puissent être représentées par opposition les unes aux autres, pourtant dans l'alliance de grâce, elles sont toutes d'accord. Observez la rareté d'une telle rencontre : deux opposés en deux paires, se rencontrant ensemble. L'unanimité d'une telle réunion ; que les contraires doivent se serrer la main et s'embrasser.

I. Que les perfections de Jéhovah s'harmonisent dans leurs revendications respectives concernant le salut de l'Église.

1. La miséricorde plaide pour l'Église coupable ( Psaume 86:15 ).

2. La vérité défend la fidélité de Dieu contre le péché ( Genèse 2:17 ).

3. La droiture ou la justice vient et réclame l'exécution ( 1 Jean 3:4 ; Romains 12:9 ).

4. La paix plaide pour un médiateur ( Job 33:24 ; Ésaïe 9:6 ; Galates 4:4 ).

II. L'heure et le lieu de cette rencontre amicale.

1. Le lieu de rassemblement était en Christ ( Colossiens 1:19 ; 2 Corinthiens 5:19 ).

(1) La miséricorde est accordée à l'âme qui mérite la mort éternelle, par la médiation du Christ.

(2) La vérité ou la fidélité est engagée pour l'âme à travers Lui, étant soutenue par Lui, à travers l'expiation.

(3) La droiture ou la justice est satisfaite en lui, et plaide pour une libération éternelle.

(4) La paix coule dans l'âme du croyant, comme preuve de l'unanimité de la rencontre.

2. Certaines des diverses réunions convoquées par ces parties.

(1) A l'éternelle table du conseil de l'alliance d'amour ( Éphésiens 1:5 ).

(2) Dans le jardin d'Eden après la chute ( Genèse 3:15 ).

(3) A Bethléem à l'avènement de notre Sauveur ( Luc 2:11 ) :

(4) Sur le Mont Calvaire ( Hébreux 12:2 ),

III. La manière de leur rencontre dans le salut de l'âme.

1. Une merveilleuse rencontre ( 1 Timothée 3:16 ).

2. Une rencontre joyeuse ( Ésaïe 53:10 ).

3. Une sainte rencontre ( Jérémie 2:2 ; Jérémie 2:8 ).

4. Une heureuse rencontre ( Éphésiens 1:8 ).

5. Une rencontre libre ( 2 Timothée 1:9 ).

6. Une rencontre inattendue pour nous ( Romains 11:33 ).

7. Une rencontre indissociable ( Hébreux 13:8 ).

IV. Le but glorieux pour lequel ils se sont rencontrés.

1. Promouvoir la gloire de Jéhovah ( Éphésiens 1:6 ).

2. Désunir certaines rencontres malheureuses ( Ésaïe 28:18 ).

3. Unir des caractères opposés ( 1 Corinthiens 1:7 ; Jean 17:21 ).

4. Unir les nations opposées en un seul corps ( Éphésiens 2:16 ).

5. Pour unir des alliances opposées d'œuvres et de grâce ( Romains 10:4 ).

6. Porter l'Église à la gloire ( Hébreux 2:10 ). ( TB Baker )

La tendresse du règne de Dieu

Nous pensons généralement que la justice de Dieu est contraire à sa miséricorde ; nous supplions Son estime pour nous, personnellement, pour qualifier Son estime de juste. Comme il est difficile de reconnaître que la loi est le ministre de l'amour, et aimer l'accomplissement de la loi ! Considérons maintenant quelques-unes des manières dont il nous révèle cela.

I. La règle parentale est l'un de ces moyens. Le gouvernement de chaque maison pieuse est, dans une certaine mesure, une révélation du gouvernement de Dieu. "Les hommes ne sont que des enfants d'une plus grande croissance." Nous nous appelons les enfants de Dieu, et c'est bien plus qu'un nom simplement attachant. Nous avons tous l'emprise d'un enfant sur les affections de Dieu, tout le besoin d'un enfant de discipline et de correction, tout le pouvoir d'un enfant de l'affliger ; et Il a toute la détermination bienveillante d'un Père pour nous former dans le droit.

II. La tendresse de la règle stricte de Dieu nous est à nouveau révélée dans l'expérience de la vie. Il est difficile de dire si la plupart des blessures sont causées par une trop grande rigueur ou par trop d'indulgence. Le respect du droit est le plus vrai respect personnel. Dieu protégerait les hommes des malheurs innombrables, de la confusion d'une volonté non réglée, du conflit des passions, du dégoût qui suit l'auto-indulgence ; et, par conséquent, a-t-il rendu ses lois si sévères et si certaines, et, par conséquent, il nous soumet à ses lois.

La vérité ne s'oppose pas à la miséricorde ; là où il n'y a pas de justice, l'amour produit la destruction. L'expérience de la vie nous prépare à nous tourner dans l'allégresse vers notre Dieu, dans l'allégresse à nous reposer sous la domination de Celui en qui nous voyons que « la miséricorde et la vérité se rencontrent », etc.

III. Cette révélation, encore une fois, est accordée dans la prière. Nous pleurons sous quelque rendez-vous de la vie, pensant que Dieu nous y punit pour nos péchés ; tandis que nous le prions, nous apprenons que nous ne sommes pas punis, mais châtiés. Nous demandons que la colère de Dieu soit enlevée et nous pardonnions ; nous voyons que nous sommes déjà pardonnés, et que ce que nous pensions être de la colère n'était que la fidélité de l'amour.

IV. La tendresse de la loi stricte de Dieu nous est révélée dans l'Évangile du Christ. C'est l'estime personnelle de l'homme que nous voyons par excellence en Jésus ; mais qui, comme Lui, nous fait ressentir le lien contraignant de la justice ? Il est rempli de sympathie humaine; dans la plénitude de sa pitié, il fait siens leurs peines, leur honte et leurs luttes ; mais l'influence de ses associations est de faire sentir de plus en plus aux hommes qu'ils ne peuvent pas échapper à la règle de Dieu.

Il les délivre des peines de la loi ; mais c'est pour éveiller en eux un respect pour elle, plus profond et plus solennel qu'aucune expérience de peine ne peut l'être. Il les libère de ses douleurs en transformant sa pénibilité en une entière dévotion à son égard. Il leur montre que le respect personnel n'est pas en contradiction avec le respect du droit ; car le Père, qui aimait le Fils, ne s'est pas détourné, par égard pour lui, de la loi la plus stricte.

V. Les derniers versets déclarent les effets bénis de cette découverte dans une vie vraie et féconde, dans une vie confiante, intelligente et obéissante ; dans une vie sanctifiée par le sourire de Dieu et couronnée de sa constante bénédiction. ( A. Mackennal, DD )

Rigueur et clémence dans la procédure de Dieu avec l'homme

Les mots « vérité », « justice » et « jugement » dans ces passages, nous prendrons pour représenter le sévère, l'inflexible et le sévère dans les relations de Dieu avec les hommes ; et les mots « miséricorde » et « paix » pour représenter le doux et le clément.

I. Dans la procédure de Dieu avec l'homme, ces principes se trouvent dans une coopération harmonieuse.

1. Nous voyons ces deux principes opérer harmonieusement dans les relations de Dieu avec nous à travers les phénomènes de la nature. Dans le tremblement de terre et la tornade, dans les éclairs féroces et les tonnerres roulants, dans les océans déchaînés et les vents furieux, nous nous sentons confrontés à la dureté, au rigoureux et au terrible ; mais dans la sérénité et le soleil, nous nous sentons en présence de la douceur et de la clémence. Les deux dans la nature travaillent ensemble, ils « s'embrassent » et réalisent le bien ordonné.

2. Nous voyons ces deux principes opérer harmonieusement dans les relations de Dieu avec nous à travers les événements de l'histoire humaine. Quand nous lisons l'histoire de notre race - ses guerres, ses famines, ses pestes et ses innombrables calamités - nous sommes amenés devant le sévère et l'affreux en Dieu ; tandis que dans le bonheur des tribus, la prospérité des nations et l'avancement graduel de la race, nous voyons les miséricordieux et les bons ; mais les deux principes coopèrent, le rigoureux et le clément. Ils "se rencontrent et s'embrassent". Ils sont dans un partenariat béni dans leurs efforts pour faire de l'humanité ce que Dieu voudrait qu'elle soit.

3. Nous voyons ces deux principes opérer harmonieusement dans les relations de Dieu avec nous à travers les circonstances de la vie individuelle. Dans les diverses afflictions physiques, intellectuelles et sociales que chaque homme a, Dieu dans les aspects les plus sévères de son caractère apparaît devant nous ; tandis que dans les plaisirs et les jouissances de notre vie, il nous fait face sous un aspect tendre et bon. Mais les deux principes coopèrent. « Nos afflictions légères, qui ne durent qu'un instant », etc.

4. Nous voyons ces deux principes opérer harmonieusement dans les relations de Dieu avec nous par le biais de la Providence rédemptrice. Dans la vie du Christ, Dieu semble d'un côté terriblement juste, de l'autre infiniment miséricordieux, mais les deux ne font qu'un ; ils se rencontrent, s'embrassent et coopèrent pour former un Sauveur parfait. Il en est ainsi dans la formation rédemptrice des hommes pour la béatitude éternelle. Premièrement, la loi vient à l'homme avec sa lumière fulgurante et son terrible tonnerre, éveillant la conscience et attisant les terribles renoms du remords, et le Divin semble rigoureux et affreux.

Puis vient l'assurance du pardon, la centralisation des affections dans l'amour infini, et tout en Dieu semble tendre et miséricordieux. Mais les deux principes se rencontrent et coopèrent pour aboutir au même résultat béni, à savoir l'entraînement de l'âme à une vie supérieure.

II. Bien que ces principes coopèrent harmonieusement dans la procédure de Dieu avec l'homme, on est toujours dans l'ascendant. « La miséricorde se réjouit contre le jugement ».

1. Dans les phénomènes de la nature, vous voyez plus le clément que le sévère. Le doux, et non le rigoureux, est la reine de la nature ; les orages et les tremblements de terre, les tonnerres et les éclairs ne sont que des exceptions ; les journées ensoleillées, la terre sereine et les atmosphères calmes sont la règle.

2. Dans les événements de l'histoire humaine, vous voyez plus le clément que le sévère. L'histoire, il est vrai, enregistre des guerres sanglantes, des pestes fulgurantes et des famines tordantes, mais ce ne sont après tout que des exceptions dans les dispenses de Dieu avec l'humanité ; la paix, la santé et l'abondance ont été la règle.

3. Dans les circonstances de la vie individuelle, vous voyez plus l'élément que la poupe. Il est vrai que nous avons nos afflictions et nos peines, mais ce sont des exceptions. En règle générale, l'existence de la plupart des hommes est celle de la santé et du jugement ; la bonté et la miséricorde nous suivent. « La miséricorde se réjouit contre le jugement », selon notre expérience.

4. Dans les moyens de la Providence rédemptrice, vous voyez plus de clément que de sévère. Dans la vie chrétienne, il y a eu les douleurs liées à la conviction, au repentir et à la conversion ; mais ceux-ci sont dans les étapes initiales de la vie chrétienne ; les étapes suivantes sont généralement calmes, et souvent jubilatoires, et la fin de la vie éternelle. ( homéliste. )

La miséricorde et la vérité se rencontrent

Il y a toujours assez de vérité dans le monde, mais c'est une vérité impitoyable. Les hommes sont assez rapides pour voir les fautes et les péchés de leurs voisins. Si la vérité n'est qu'une recherche de fautes, alors il y en a en abondance partout. Aucun homme ne commet jamais de péché mais quelqu'un le voit et le signale. Mais la vérité froide et dure ne convainc jamais ; il ne fait que provoquer ; Il durcit au lieu de se convertir. Cela ressemble à de l'injustice, de la cruauté, du mal.

La vérité sans amour a donc virtuellement l'effet du mensonge. On dit souvent que les hommes sont rarement convertis par l'argument ou la controverse. C'est parce que la controverse est si susceptible d'être menée dans un esprit de froideur et de haine, plutôt que d'amour. Il y a aussi assez d'amour dans le monde, si l'amour ne signifie que des sentiments bienveillants, une faible bonne volonté, qui est trop pleine de sympathie pour voir les défauts des autres et les signaler, qui concèderont ou supprimeront la vérité au nom de la paix.

Non. L'amour qui n'a pas de vérité n'est pas de l'amour, mais une véritable inimitié. Traiter un méchant comme s'il n'était pas méchant, c'est une cruelle bonté. Il met les ténèbres pour la lumière, et la lumière pour les ténèbres ; amer pour doux et doux pour amer. Il confond les distinctions morales. Il encourage l'homme qui pourrait être guéri par des remèdes vigoureux à aller de mal en pis jusqu'à ce qu'il devienne incurable. Il n'est pas facile d'unir ces grandes forces, car ce sont des forces polaires et antagonistes.

Un homme véridique a toujours tendance à être trop dur ; un homme aimant a tendance à être trop doux et cédant. Ce conflit entre la vérité et l'amour nous est parfois présenté comme un problème d'éthique. Si un voleur me demande où est allée sa victime, dois-je lui mentir et le tromper ou non ? Dois-je mentir à un fou ou à un malade pour son bien ? Est-il juste de tromper ? Ces questions, lorsqu'elles sont posées sous forme abstraite, ne peuvent pas toujours être répondues.

Mais la réponse pratique nous vient si nous avons appris à vivre dans la vérité et l'amour. Quand ceux-ci sont unis dans notre caractère, ils ne seront pas divisés dans notre discours ou notre action. Nous ne mentirons pas par bonne nature, mais on nous apprendra à l'heure de l'exigence ce qu'il faut faire et dire. La promesse de Jésus s'accomplira : « Ne pensez pas à ce que vous direz, car il vous sera donné à cette heure ce que vous devez dire.

« Si nous vivons dans l'ensemble une vie unie, nous n'agirons pas partiellement ou de manière unilatérale. Le Seigneur nous aidera dans chaque exigence à dire et à faire ce qui est juste, sans sacrifier la vérité à l'amour ou l'amour à la vérité. La vie nous enseigne souvent ce chemin que la logique ne parvient pas à trouver. La seule œuvre vivante, aussi, est celle qui contient à la fois la vérité et l'amour. Nous devons aimer notre travail, le faire bien ; Il faut aussi y croire, pour bien le faire.

La corvée la plus basse devient un bel art lorsque nous y mettons notre esprit et notre cœur : un bel art devient une simple corvée lorsque nous ne le pratiquons que pour gagner de l'argent ou en tirer une réputation. Le travail est très dur quand nous le faisons uniquement parce que nous le devons ; c'est très facile quand on y croit et qu'on l'aime. ( JF Clarke. )

La vraie paix est inséparable de la justice

La paix peut être recherchée de deux manières. L'un des moyens est que Gédéon l'a recherchée lorsqu'il a construit son autel à Ophrah, en le nommant « Dieu envoie la paix », mais a recherché cette paix qu'il aimait comme il lui avait été ordonné de la rechercher, et la paix a été envoyée à la manière de Dieu. « Le pays était calme quarante ans au temps de Gédéon. » Et l'autre façon de faire la paix est celle que Menahem l'a recherchée lorsqu'il a donné au roi d'Assyrie mille talents d'argent, afin que « sa main soit avec lui.

C'est-à-dire que vous pouvez soit gagner votre paix, soit l'acheter, la gagner en résistant au mal ; achetez-le par compromis avec le mal Aucune paix n'est jamais en réserve pour aucun de nous, mais celle que nous gagnerons par la victoire sur la honte ou le péché - la victoire sur le péché qui opprime, ainsi que sur ce qui corrompt. ( John Ruskin. )

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