1 Pierre 5:1

En exhortant les pasteurs à leur devoir, il souligne en particulier trois vices qui prévalent beaucoup, même la paresse, le désir de gain et la soif de pouvoir. En opposition au premier vice, il met l'empressement ou une attention volontaire; au second, la libéralité; au troisième, la modération et la douceur, par lesquelles ils doivent se maintenir dans leur propre rang ou rang.

Il dit ensuite que les pasteurs ne doivent pas faire attention au troupeau du Seigneur, dans la mesure où ils sont contraints; car ceux qui ne cherchent à faire que ce que la contrainte les oblige, font leur travail de manière formelle et négligente. Par conséquent, il voudrait qu'ils fassent volontiers ce qu'ils font, comme ceux qui sont vraiment dévoués à leur travail. Pour corriger l'avarice, il leur demande de s'acquitter de leur fonction avec un esprit prêt; car quiconque n'a pas cette fin en vue, se dépenser et consacrer son travail avec désintéressement et volontiers au nom de l'Église, n'est pas un ministre du Christ, mais un esclave de son propre estomac et de sa bourse. Le troisième vice qu'il condamne est la soif d'exercer le pouvoir ou la domination. Mais on peut se demander, quel genre de pouvoir veut-il dire? Ceci, me semble-t-il, peut être déduit de la clause opposée, dans laquelle il les propose pour être des exemples pour le troupeau. C'est la même chose que s'il avait dit qu'ils doivent présider à cette fin, être éminents dans la sainteté, ce qui ne peut pas être, sauf s'ils se soumettent humblement et leur vie à la même règle commune. Ce qui s'oppose à cette vertu, c'est l'orgueil tyrannique, lorsque le pasteur s'exempte de toute sujétion et tyrannise l'Église. C'est pour cela qu'Ézéchiel a condamné les faux prophètes, c'est-à-dire que ils ont gouverné cruellement et tyranniquement . (Ézéchiel 34:4.) Le Christ a également condamné les pharisiens, car ils ont mis sur les épaules du peuple des fardeaux intolérables qu'ils ne voulaient pas toucher, non , pas avec un doigt . (Matthieu 23:4.) Cette rigueur impérieuse, alors, que les pasteurs impies exercent sur l'Église, ne peut être corrigée, à moins que leur autorité ne soit restreinte, afin qu'ils puissent régner dans une telle manière de donner un exemple de vie pieuse.

1 Les anciens Par ce nom, il désigne les pasteurs et tous ceux qui sont nommés pour le gouvernement de l'église. Mais ils les ont appelés presbytres ou anciens pour l'honneur, pas parce qu'ils étaient tous vieux en l'âge, mais parce qu'ils ont été principalement choisis parmi les personnes âgées, car la vieillesse a pour la plupart plus de prudence, de gravité et d'expérience. Mais comme parfois l'enrouement n'est pas de la sagesse, selon un proverbe grec, et comme les jeunes hommes sont plus aptes, comme Timothée, ils étaient aussi généralement appelés prêtres, après avoir été choisis dans cet ordre. Puisque Peter s'appelle de la même manière un presbytre, , il semble que c'était un nom commun, ce qui est encore plus évident dans de nombreux autres passages. De plus, par ce titre, il s'assurait plus d'autorité, comme s'il avait dit qu'il avait le droit d'avertir les pasteurs, parce qu'il était l'un d'eux, car il devait y avoir une liberté mutuelle entre collègues. Mais s'il avait eu le droit de primauté, il l'aurait réclamé; et cela aurait été le plus approprié pour l'occasion. Mais s'il était apôtre, il savait pourtant que l'autorité ne lui était nullement déléguée sur ses collègues, mais qu'au contraire, il était joint aux autres dans la participation à la même fonction.

Un témoin des souffrances du Christ Cela peut être expliqué par la doctrine, mais je préfère la considérer comme faisant référence à sa propre vie. En même temps, les deux peuvent être admis; mais je suis plus disposé à embrasser ce dernier point de vue, parce que ces deux clauses seront plus en harmonie, - que Pierre parle des souffrances du Christ dans sa propre chair, et qu'il participerait aussi à sa gloire. Car le passage est en accord avec celui de Paul: «Si nous souffrons ensemble, nous régnerons aussi ensemble». D'ailleurs, cela sert beaucoup à nous faire croire ses paroles, qu'il ait donné une preuve de sa foi en endurant la croix. Car il paraît donc évident qu'il a parlé sérieusement; et le Seigneur, en prouvant ainsi son peuple, scelle pour ainsi dire leur ministère, afin qu'il puisse avoir plus d'honneur et de respect parmi les hommes. Pierre avait donc probablement cela en vue, afin qu'il puisse être entendu comme le fidèle ministre du Christ, preuve dont il a donné dans les persécutions qu'il avait subies, et dans l'espérance qu'il avait de la vie future. (53)

Mais nous devons observer que Pierre déclare avec confiance qu'il participerait à cette gloire qui n'était pas encore révélée; car c'est le caractère de la foi d'accepter les bénédictions cachées.