Ici, le Prophète exprime plus clairement et confirme plus pleinement ce que j'ai dit: que Dieu apporterait avec le temps de l'aide aux misérables Juifs, parce qu'il ne décevrait pas l'assurance donnée aux pères. Cette déclaration dépend donc de l'alliance mentionnée précédemment; et c'est pourquoi la particule causale est utilisée, Car ainsi dit Jéhovah des armées, il est encore petit, ou, encore sous peu, je remplirai cette maison de gloire . L'expression une petite chose, la plupart des interprètes à juste titre. Pourtant, il y a ceux qui pensent que le sujet lui-même est dénoté. L'opinion la plus reçue est que cela signifie une petite durée, une courte durée, car Dieu ferait bientôt un changement pour le mieux. «Bien qu'alors il n'apparaisse pas encore l'accomplissement des promesses, par lesquelles vous avez jusqu'ici soutenu votre foi et votre espérance, cependant, après un court laps de temps, Dieu prouvera réellement qu'il ne vous a rien dit faussement.

Il y en a encore, comme je l'ai dit, qui pensent que la matière elle-même est dénotée par le Prophète, même que le Temple n'est pas encore apparu en splendeur aux yeux des hommes, un petit il est , c'est-à-dire que vous ne voyez pas en effet un bâtiment tel que celui-ci était, avant que les Assyriens et les Chaldéens ne prennent possession de la ville; mais que vos yeux ne restent pas fixés sur l'apparence de ce Temple. Laissez alors passer ce petit encore ; mais dans peu de temps cette maison sera remplie de gloire

En ce qui concerne l’objet principal, c’était le dessein du Prophète de renforcer l’esprit des pieux, afin qu’ils ne pensent pas que la puissance de Dieu était inefficace, bien qu’il n’ait pas encore accompli ce qu’ils espéraient. Bref, ils ne devaient pas juger par les apparences actuelles de ce qui avait été dit précédemment de leur rédemption. Nous avons dit hier que l'esprit des pieux était fortement déprimé, parce que les prophètes avaient parlé en termes élevés du Temple aussi bien que du royaume: le royaume n'était encore rien; et le temple ressemblait plus à un hangar que ce qui aurait pu être comparé en gloire à l'ancien temple. Il était donc nécessaire que le Prophète rencontre cette objection; et c'est la raison pour laquelle il leur demande de négliger l'apparence actuelle et de penser à la gloire qui était encore cachée. Encore, dit-il, c'est un petit; c'est-à-dire: «Il n'y a aucune raison pour vous de désespérer, bien que la grandeur du Temple ne semble pas encore être aussi grande que vous l'avez conçue; mais, au contraire, laissez votre esprit passer à cette restauration qui est encore loin. Il est encore petit; et je déplacerai les cieux et la terre . ” (146)

En un mot, Dieu leur demande ici de faire preuve de patience, jusqu'à ce qu'il déploie le pouvoir ineffable de sa main pour restaurer pleinement son Église; et c'est ce que l'on entend par secouer le ciel et la terre.

Mais c'est un passage remarquable. Les juifs en effet, qui sont très absurdes dans tout ce qui touche au royaume du Christ, pervertissent ce qui est dit ici par le prophète, et même le réduisent à rien. Mais l'apôtre dans Hébreux 12:1 nous rappelle ce que Dieu veut dire ici. Car ce passage contient un contraste implicite entre la loi et l'évangile, entre la rédemption, dont nous venons de parler ici, et ce qui était à prévoir, et qui fut enfin révélé par la venue du Christ. Dieu donc, quand il a racheté son peuple d'Egypte, ainsi que de Babylone, a déplacé la terre: mais le Prophète annonce ici quelque chose de plus grand: que Dieu secouerait le ciel et la terre. Mais pour que la signification du Prophète puisse paraître plus évidente, chaque phrase doit être examinée dans l'ordre.

Il dit d'abord, cette fois, brièvement . Je suis enclin à l'appliquer au temps, afin de ne pas m'écarter de ce qui est communément reçu. Mais il n'y a aucune raison pour nous de nous disputer sur le sujet, car cela fait peu ou pas de différence sur le point principal. Car nous avons dit que ce que le Prophète avait en vue était de montrer que les Juifs ne devaient pas fixer leurs yeux et leurs esprits sur l'apparence du Temple à l'époque: «Permettez», dit-il, «et laissez place à l'espérance, parce que votre état actuel ne restera pas longtemps; car le Seigneur ébranlera le ciel et la terre; pensez alors à la puissance de Dieu, à sa grandeur; ne gouverne-t-il pas par sa providence la terre et le ciel? Et il secouera toutes choses d'en haut et d'en bas, plutôt que de ne pas restaurer son Église; il changera plutôt l'apparence du monde entier que cette rédemption ne devrait pas être pleinement accomplie. Ne soyez donc pas réticents à vous contenter de ces préludes, mais sachez ce que la puissance de Dieu peut faire: car s'il peut être nécessaire de semer la confusion entre le ciel et la terre, cela doit être fait, plutôt que vos ennemis doivent empêcher cela. restauration, dont les prophètes ont si souvent parlé. Mais l'apôtre dit très justement que l'Évangile est ici mis en contraste avec la loi; car Dieu a montré sa puissance merveilleuse, quand la loi a été promulguée sur le mont Sinaï; mais une puissance plus complète a brillé à la venue du Christ, car alors le ciel, ainsi que la terre, ont été ébranlés. Ce n'est donc pas sans raison que l'apôtre conclut que Dieu nous parle maintenant du ciel, car sa majesté apparaît plus splendide dans l'évangile qu'autrefois dans la loi: et par conséquent nous sommes moins excusables, si nous le méprisons maintenant en parlant en la personne de son Fils unique, et parlant ainsi pour nous montrer que le monde entier lui est soumis.

Il ajoute ensuite: Je déplacerai toutes les nations, et elles viendront . Après avoir mentionné le ciel et la terre, il montre maintenant qu'il arrêterait l'attention de tous les mortels, afin de les tourner selon sa volonté, de quelque manière que ce soit qui lui plaise: Venez , dit-il, doit toutes les nations - Comment? parce que je vais les secouer. Ici encore, le Prophète nous enseigne que les hommes ne viennent au Christ que par le merveilleux libre arbitre de Dieu. Il aurait pu parler plus simplement, je dirigerai toutes les nations, comme on le dit ailleurs; mais son dessein était d'exprimer quelque chose de plus, même que l'impulsion par laquelle Dieu pousse ses élus à se placer dans le giron du Christ est surnaturelle. Secouer semble être un acte de force. De peur que les hommes n'obscurcissent la puissance de Dieu, par laquelle ils sont réveillés pour obéir au Christ et se soumettre à son autorité, c'est ici par le Prophète exprimé par ce terme, afin qu'ils puissent comprendre que le Seigneur fait ne fonctionnent pas de manière habituelle ou courante, lorsqu'ils sont ainsi modifiés.

Mais il faut aussi remarquer que les hommes sont ainsi puissamment, et d'une manière extraordinaire ou surnaturelle, influencés, de sorte qu'ils suivent spontanément en même temps. L'opération de Dieu est alors double; car il faut d'abord ébranler les hommes, pour qu'ils désapprennent tout leur caractère, c'est-à-dire qu'en oubliant leur nature antérieure, ils reçoivent volontiers le joug du Christ. Nous savons en effet combien notre perversité est grande, et combien nous sommes innommables, jusqu'à ce que Dieu nous soumette par son Esprit. Il y a besoin dans un tel cas d'une violente secousse. Mais nous ne sommes pas obligés d'obéir au Christ, comme le sont les lions et les bêtes sauvages, qui en effet cèdent, mais conservent toujours leur férocité intérieure, et rugissent, bien que menés dans les chaînes et soumis par les fléaux et les coups. Nous ne sommes donc pas si ébranlés que notre rébellion intérieure demeure en nous; mais nous sommes ébranlés, de sorte que notre tempérament est changé, et nous recevons volontiers le joug du Christ. C'est la raison pour laquelle le Prophète dit: Je secouerai toutes les nations, et elles viendront ; c'est-à-dire qu'il y aura en effet une conversion merveilleuse, lorsque les nations qui auparavant méprisaient Dieu, et regardaient la vraie religion et la piété avec la plus grande haine, s'habitueront à la puissance dominante de Dieu: et elles viendront, car elles le seront. attirés par son influence cachée, que l'obéissance qu'ils rendront sera volontaire. Nous percevons maintenant la signification du Prophète.

Il ajoute ensuite, Le désir de toutes les nations . Cela admet deux explications. La première est que les nations viendront et apporteront avec elles tout ce qui est précieux, afin de le consacrer au service de Dieu; car les Hébreux appellent tout ce qui a de la valeur un désir; de sorte que sous ce terme ils englobent toutes les richesses, tous les honneurs, tous les plaisirs et tout ce qui est de ce genre. C'est pourquoi certains rendent le passage ainsi, je secouerai toutes les nations, et viendra le désir de toutes les nations. Comme il y a un changement de nombre; d'autres auront ב, beth , ou מ, mem , pour être compris, Ils viendront avec ce qu'ils désirent; c'est-à-dire que les nations ne viendront pas vides, mais rassembleront tous leurs trésors pour être une offrande sainte à Dieu. Mais nous pouvons comprendre ce qu'il dit du Christ, Vient le désir de toutes les nations, et je remplirai cette maison de gloire . Nous savons en effet que Christ était l'attente du monde entier, selon ce que dit Esaïe. Et on peut dire avec justesse que lorsque le désir de toutes les nations viendra, c'est-à-dire lorsque Christ sera manifesté, en qui les souhaits de tous devraient se concentrer, la gloire du second Temple sera alors illustre; mais comme il suit immédiatement, Le mien est l'argent, et le mien est l'or , le sens le plus simple est celui que j'ai dit en premier: que les nations viendraient, apportant avec eux toutes leurs richesses, afin qu'ils s'offrent eux-mêmes et tous leurs biens en sacrifice à Dieu.

Il vaut donc mieux lire ce qui suit comme une explication, Le mien est l'argent, le mien est l'or, dit Jéhovah ; c'est-à-dire: «Je n'ai pas, faute d'argent, différé jusqu'ici la construction complète du Temple; car qu'est-ce qui peut m'empêcher d'amasser de l'or et de l'argent de tous côtés? Si cela me plaisait, je pourrais en peu de temps construire un Temple par toutes les richesses du monde. N'est-il pas en effet en mon pouvoir de créer des montagnes d'or et d'argent par lesquelles je pourrais m'ériger un temple? Vous voyez donc que la richesse ne me manque pas pour construire le Temple que j'ai promis; mais l'heure n'est pas arrivée. Par conséquent, ceux qui croient aux prédictions précédentes doivent attendre et regarder en avant, jusqu'à ce que le moment approprié arrive. C'est la signification du passage. (147)

Il déclare enfin que la gloire du deuxième Temple serait supérieur à celui de le premier , et qu'il y aurait paix en place . Quant aux mots, il n'y a rien d'obscur; mais il faut surtout veiller à ce qui est dit.

Il faut, en effet, tout d'abord remarquer que ce qui est dit ici de la gloire future du Temple doit être appliqué à l'excellence de ces bénédictions spirituelles qui sont apparues lorsque le Christ a été révélé et qui nous sont encore visibles par la foi; car les hommes impies sont si aveugles qu'ils ne les voient pas. Et nous devons garder cela à l'esprit, de peur que nous ne rêvions comme des interprètes grossiers, qui pensent que ce qui est dit ici s'est en partie accompli quand Hérode a reconstruit le Temple. Car bien que ce fût un édifice somptueux, il ne fait aucun doute que c'était une tentative du diable de tromper les Juifs, afin qu'ils cessent d'espérer en Christ. Tel était probablement aussi le métier d'Hérode. Nous savons en effet qu'il n'était qu'un demi-juif. Il se déclara être l’un des enfants d’Abraham; mais il a accommodé ses habitudes, nous le savons, à celles des Juifs, curieusement pour son propre avantage. Pour ne pas chercher le Christ, ce spectacle trompeur et vide leur fut présenté, de manière à les étonner presque. Bien que cela ne soit peut-être pas entré dans l'esprit d'Hérode, il est cependant certain que le dessein du diable était de présenter aux Juifs cette nuance trompeuse, afin qu'ils ne puissent pas élever leurs pensées pour attendre la venue du Christ, comme le moment était alors proche.

Dieu aurait pu, en effet, immédiatement au début faire construire un temple magnifique: comme il avait permis un retour au peuple, il aurait pu leur donner du courage, et leur fournir des matériaux, pour rendre ce dernier temple égal ou même supérieur au Temple de Salomon. Mais Cyrus a interdit par un édit que le Temple soit construit si haut, et il a également réduit sa longueur un peu plus: pourquoi cela a-t-il été fait? et pourquoi aussi Darius a-t-il fait de même, qui a pourtant aidé généreusement les Juifs et n'a épargné aucune dépense pour la construction du Temple? Comment se fait-il que ces deux rois, bien que guidés par l'Esprit de Dieu, n'aient pas permis que le Temple soit construit avec la même splendeur avec laquelle il avait été érigé auparavant? Cela ne s'est pas produit sans le merveilleux conseil de Dieu; car nous savons combien les juifs avaient été grossiers dans leurs notions, et nous voyons que même les apôtres étaient empêtrés dans la même erreur; car ils s'attendaient à ce que le royaume de Christ ne soit autre que terrestre. Si alors ce Temple avait été tout aussi magnifique que le premier, et si le royaume était devenu tel qu'il avait été, les Juifs auraient consenti à ces pompes extérieures; de sorte que Christ aurait été méprisé, et la faveur spirituelle de Dieu aurait été considérée comme rien. Puisqu'ils étaient si attachés au bonheur terrestre, il fallait qu'ils soient réveillés; et le Seigneur a eu égard à leur faiblesse, en ne permettant pas la construction d'un temple splendide. Mais en souffrant qu'un temple contrefait soit construit par Hérode, alors que la manifestation du Christ était proche, il manifesta sa vengeance en punissant leur ingratitude plutôt que sa faveur; et je l'appelle contrefaçon, parce que sa splendeur n'a jamais été approuvée par Dieu. Bien qu'Hérode ait dépensé de grands trésors sur ce bâtiment, il a profané plutôt qu'orné le Temple. Bêtement, alors, faites-en certains commémorent ce qu'Hélène, reine des Adiabéniens, avait exposé, et pensez qu'ainsi un crédit est en quelque sorte assuré à cette prophétie. Mais c'est au contraire Satan qui a tenté de tromper par de telles impostures et de tels métiers, afin de détourner l'esprit des pieux de la beauté du Temple spirituel.

Mais pourquoi le prophète mentionne-t-il l'or et l'argent? Il l'a fait conformément à ce qui était habituel et courant; car chaque fois que les prophètes parlent du royaume du Christ, ils délimitent ou décrivent sa splendeur en termes figuratifs, adaptés à leur propre âge. Quand Isaïe prédit la restauration de l'Église, il déclare que l'Église serait tout en or et en argent, et tout ce qui brillerait de pierres précieuses; et dans Ésaïe 60:1 il expose spécialement la magnificence du Temple, comme si les nations de toutes les parties devaient apporter en sacrifice toutes leurs choses précieuses. Mais Esaïe parle au sens figuré, comme le font tous les autres prophètes. Ainsi donc, ce que nous lisons de l'or et de l'argent doit être expliqué de manière à s'appliquer mystiquement au royaume du Christ; comme nous l'avons déjà observé en respectant Malachie 1:11 -

"Ils m'offriront, dit le Seigneur,
de purs sacrifices du lever au coucher du soleil. »

Quels sont ces sacrifices? Faut-il encore offrir des génisses, des agneaux ou d'autres animaux? En aucun cas; mais nous devons considérer le caractère spirituel du sacerdoce; car l'or dont parle maintenant le Prophète, et l'argent, doivent être pris dans un sens spirituel; car depuis que Christ est apparu dans le monde, ce n’est pas la volonté de Dieu d’être servi avec des vases d’or et d’argent; il n'y a pas non plus d'autel sur lequel les victimes doivent être sacrifiées, ni de chandelier; en un mot, tous les symboles de la loi ont cessé. Il s'ensuit donc que le Prophète parle des ornements spirituels du Temple. Et ainsi nous percevons comment la gloire du second Temple doit être plus grande que celle du premier.

Il s'ensuit alors que Dieu donnerait la paix en ce lieu ; comme s'il avait dit que ce serait bien pour les Juifs s'ils n'attendaient patiemment que l'accomplissement complet de la rédemption. Mais il faut remarquer que cette paix ne leur était pas si évidente qu'ils pouvaient en jouir selon la perception de la chair; mais c'est ce genre de paix dont parle Paul, et qui, dit-il, dépasse toute compréhension ( Philippiens 4: 7 span >.) Bref, le peuple n'aurait pas pu comprendre ce que le Prophète enseigne ici concernant la splendeur future du Temple, sauf qu'il a sauté par-dessus tous les obstacles qui semblaient faire obstacle au progrès de la rédemption complète; et il leur a donc fallu toujours recourir à cette vérité - encore un peu ; comme s'il disait qu'ils devaient endurer patiemment pendant que Dieu exerçait leur foi; mais que le temps viendrait, et que bientôt, quand le Seigneur remplirait cette maison de gloire, c'est-à-dire quand Christ lui apporterait à la sorcière toute la plénitude de gloire ; car s'ils devaient rassembler les trésors de mille mondes en une seule masse, une telle gloire serait encore corruptible; mais quand Dieu le Père est apparu dans la personne de son propre Fils, il a alors vraiment glorifié son Temple; et sa majesté brillait tellement que rien ne manquait à une perfection complète.

Encore une fois, ce sera bientôt,
Et je vais trembler, etc.

"Bientôt sera ", [מעט היא] ( brièvement) peut être prise comme une parenthèse.

Pourtant, une fois plus , dans peu de temps - Newcome .

Pourtant une fois, dans un peu, - Henderson.

Le tremblement des cieux, de la terre, de la mer et de la terre sèche est expliqué, selon la manière commune des prophètes, dans le verset suivant, par le tremblement de toutes les nations: le monde matériel est nommé en premier lieu, tandis que ses habitants sont prévu. Ainsi, Henderson rend très correctement le [מ] au début du septième verset, "Oui." - Éd.

Et viendront les choix de toutes les nations.

Il n'y a aucun motif pour l'objection que Mgr Chandler déclare, que «venir» est dans ce cas une expression incorrecte; car il existe d'autres exemples similaires. Voir Josué 6:12; Ésaïe 60:5. Il est également appliqué aux arbres, Ésaïe 60:13; et à l'encens, Jérémie 6:20.

Newcome prend le mot au pluriel, mais l'applique comme deliciae en latin à une personne , et fait référence à Daniel 9:23; où Daniel est appelé [חמודות], rendu dans notre version "très aimé".

La version de Henderson est la suivante:

Et les choses désirées par toutes les nations viendront.

Il considère qu'elles sont les bénédictions du royaume du Christ, et pense que le Prophète se réfère à l'attente générale qui a imprégné le monde d'un meilleur état des choses, et en particulier d'un libérateur.

Mais le plus tenable est la vue de Calvin , qui a été tenue par Kimchi , Drusius , Vitringa et autres .— Ed.

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