Amos 8:11

Ici maintenant, le Prophète fulmine, car il ne dénonce pas les châtiments temporels, mais la destruction finale, et ce qui s'avère être une preuve de réprobation, c'est-à-dire que Dieu priverait les Israélites de toute lumière de vérité, afin qu'ils errent comme le aveugle dans le noir. Il est en effet certain qu'ils avaient été avant cette époque endeuillés d'une saine doctrine; car les mensonges et les superstitions prévalaient parmi eux; et nous avons vu que dans le pays d'Israël, les vrais et fidèles serviteurs de Dieu ont subi une tyrannie cruelle. Mais cependant, Dieu a retenu le peuple, pour ainsi dire, contre sa volonté; quand ils se sont enfuis de lui et se sont retirés de son gouvernement, il les a toujours aiguillonnés et a essayé par la force de les remettre sur le chemin de la sécurité. Dieu a ainsi combattu la méchanceté du peuple pendant de nombreuses années, jusqu'au temps de notre Prophète, oui, jusqu'à ce que les dix tribus soient bannies; car ceux-ci, nous le savons, furent conduits d'abord à l'exil, et enfin le royaume d'Israël fut aboli; mais le Seigneur n'a pas cessé d'étendre sa main. Or, quand il vit que le travail de ses serviteurs était vain et inutile, quand il vit qu'aucun fruit ne provenait de sa parole, quand il vit que son nom était profané et sa bonté foulée aux pieds, il dénonça la vengeance finale, comme s'il disait , «Je suis maintenant épuisé de lassitude, j'ai jusqu'ici supporté vos cris, et bien que par de nombreuses sortes de châtiments je me suis efforcé de vous restaurer, j'ai encore observé un cours modéré, afin qu'il ne manque pas de remède pour vous . Ce n'est donc pas de ma faute si vos maladies n'ont pas été guéries; car j'ai souvent envoyé des prophètes pour vous amener à la repentance, mais sans succès. Je vais maintenant vous retirer ma parole. Mais comme la doctrine céleste est la nourriture spirituelle de l'âme, le prophète adopte à juste titre cette métaphore, que le Seigneur enverrait une famine. Ce chiffre est donc emprunté à l’efficacité et à la nature de la parole de Dieu: dans quel but Dieu nous envoie-t-il des prophètes et des enseignants, sinon pour nous nourrir de nourriture spirituelle? De même qu'il soutient notre corps par du pain et de l'eau, ou du vin, et d'autres aliments, de même il nourrit nos âmes et soutient notre vie spirituelle par sa parole. Puisque, donc, la doctrine spirituelle est notre aliment spirituel, dit très justement le Prophète, qu'il viendrait une famine.

J'enverrai alors une famine, non pas de pain ou d'eau, mais d'entendre la parole de Dieu. L'antithèse amplifie ou exagère la sévérité du châtiment, comme s'il avait dit, qu'il serait supportable d'errer dans la faim et la soif, et de chercher des racines sur les montagnes, et de chercher de l'eau au loin fleuves: mais une famine corporelle, dit-il, n'est pas ce qui leur sera pénible, - et alors? Ils auront faim et soif, et chercheront la parole de Dieu, et ne la trouveront nulle part. Mais pour mieux comprendre la signification du Prophète, nous devons remarquer ce que dit Paul, - que nous sommes nourris par le Seigneur comme par le chef de famille, quand la parole nous est offerte , (Tite 1:3) pour les enseignants ne sortent pas d'eux-mêmes, mais lorsqu'ils sont envoyés d'en haut. De même que le chef de famille fournit de la viande et de la nourriture à ses enfants et à ses serviteurs, de même le Seigneur nous fournit chaque jour de la nourriture spirituelle par de vrais et fidèles enseignants, car ils sont pour ainsi dire ses mains. Chaque fois que la pure doctrine nous est offerte, sachez que les enseignants qui nous parlent et nous instruisent par leurs services sont, pour ainsi dire, la main de Dieu, qui met la nourriture devant nous, comme le chef de famille a coutume de le faire. à ses enfants: c'est une chose. Et certainement puisque le Seigneur prend soin de notre corps, nous devons aussi savoir que nos âmes ne sont pas négligées par lui: et de plus, puisque la terre ne produit pas de blé et d'autres choses d'elle-même, mais la bénédiction de Dieu est la source de toute fécondité et abondance, sa parole n'est-elle pas un aliment beaucoup plus précieux? Dirons-nous alors que cela nous vient par hasard? Il n’est donc pas étonnant que le Prophète place ici la privation de la saine doctrine parmi les jugements de Dieu; comme s'il disait: «Chaque fois que les hommes reçoivent un enseignement fidèle, c'est une preuve de la bonté singulière de Dieu et un témoignage de sa sollicitude paternelle. Comme Dieu s'est alors acquitté jusqu'à présent envers vous de la fonction du père le plus gentil d'une famille, ainsi maintenant il vous privera de viande et de boisson, c'est-à-dire celles qui sont spirituelles. «Maintenant, en second lieu, nous devons observer que lorsque nous abusons de la générosité de Dieu, notre ingratitude mérite cette récompense, ce besoin devrait nous enseigner que Dieu n'aurait pas dû être méprisé dans ses bienfaits. Cela est généralement vrai: car lorsque nous nous livrons intempérément au luxe lorsque Dieu nous donne du pain et du vin en abondance, nous méritons pleinement que cette intempérance et cet excès soient guéris par la famine et le besoin. Mais le pain et le vin n'ont pas une grande valeur et passent bientôt: quand donc nous abusons de la doctrine céleste, qui est bien plus précieuse que toutes les choses terrestres, quel châtiment ne mérite pas une telle volonté? Il n'est donc pas étonnant que Dieu retire sa parole à tous les hommes ingrats et profanes, quand il la voit traitée avec moquerie ou dédain: et cette vérité doit être soigneusement examinée par nous en ce jour; car nous voyons avec peu de respect que la plupart des hommes reçoivent la doctrine céleste, qui en ce moment nous est si généreusement offerte. Dieu a en effet à notre époque ouvert les merveilleux trésors de sa générosité paternelle en nous restituant la lumière de la vérité. Quelle peur y a-t-il maintenant? Quelle religion? Certains se moquent, certains dédaignent, certains prétendent en effet recevoir ce qui est dit, mais ils le passent par négligence, étant occupés par les soucis et les préoccupations de ce monde, et certains s'opposent furieusement, comme le font les papistes. Depuis lors, la perversité ou la méchanceté, ou l'insouciance du monde, est si grande, à quoi pouvons-nous nous attendre, sinon que le Seigneur enverra des ténèbres beaucoup plus épaisses que celles dans lesquelles nous avons été plongés auparavant, et nous souffriront de nous égarer et errer ici et là dans la faim et la soif? Si donc nous craignons Dieu, ce châtiment, ou plutôt la dénonciation de ce châtiment, devrait toujours être devant nos yeux. Et l'antithèse aussi, car elle est très importante, doit être soigneusement considérée; car le Prophète par la comparaison augmente le châtiment: ce ne sera pas, dit-il, le manque de viande et de boisson, car une telle visite divine serait plus tolérable; mais ce sera une famine spirituelle. Dans la mesure où nous sommes donc trop enchevêtrés par notre chair, ces paroles doivent nous éveiller, afin que nous puissions réfléchir plus attentivement à ce terrible châtiment, et apprendre à craindre la famine ou le besoin de l'âme plus que celui de nos corps. Quand la stérilité de la terre nous menace de famine, nous sommes tous angoissés, et aucun jour ne passe, où cette angoissante question ne nous vient pas dix fois: «Que deviendrons-nous? Nous souffrons maintenant de famine et de besoin, et nous sommes encore éloignés de la moisson trois ou quatre mois. «Tous se sentent anxieux, et en attendant, nous ne sommes touchés par aucune inquiétude lorsque le Seigneur nous menace d'un besoin spirituel. Depuis lors, nous sommes tellement disposés à être trop anxieux pour cette vie fragile, il nous est d'autant plus nécessaire de prendre note de la comparaison mentionnée par notre Prophète.