Amos 9:11

Ici maintenant, le Prophète commence à exposer la consolation, qui seule pourrait soutenir l'esprit des pieux sous des afflictions si graves. Menacer seul aurait pu jeter le plus fort dans le désespoir; mais l'événement lui-même a dû submerger tout espoir qu'il aurait pu y avoir. C'est pourquoi le Prophète applique maintenant le réconfort en disant que Dieu punirait les péchés du peuple d'Israël de manière à se souvenir encore de sa propre promesse. Nous savons que chaque fois que les prophètes voulaient donner de l'espoir à un peuple en détresse, ils exposaient le Messie, car en lui toutes les promesses de Dieu, comme le dit Paul, sont Oui et Amen, (2 Corinthiens 1:20) et il n'y avait pas d'autre remède pour la dispersion que pour Dieu de rassembler tous les membres dispersés sous une seule tête. Par conséquent, lorsque la tête est enlevée, l'Église n'a pas de tête; surtout quand il est dispersé et déchiré, comme ce fut le cas après le temps d'Amos. Il n'est donc pas étonnant que les prophètes, après avoir prophétisé la destruction du peuple, comme cela s'est produit après l'abolition des deux royaumes, se souviennent des esprits des fidèles au Messie; car si Dieu n'avait réuni l'Église sous une seule tête, il n'y aurait eu aucun espoir. C'est donc l'ordre qu'Amos observe maintenant.

Ce jour-là, dit-il, vais-je élever le tabernacle de David: comme si il avait dit que le seul espoir serait, quand les rédempteurs qui avaient été promis apparaîtront. C'est la signification du tout. Après avoir montré alors que le peuple n'avait aucun espoir de lui-même, car Dieu avait essayé tous les moyens, mais en vain et après avoir dénoncé leur ruine définitive, il soumet maintenant: «Le Seigneur aura encore pitié de son peuple, car il se souviendra son alliance. Comment cela sera-t-il? «Le Rédempteur viendra.» Nous comprenons maintenant alors la conception du Prophète et la signification du verset.

Mais quand il parle du tabernacle de David, il se réfère, je n'en doute pas, à l'état de délabrement des choses; car un tabernacle n'est pas conforme à la dignité royale. C'est la même chose que si Amos avait dit: «Bien que la maison de David soit dépourvue de toute excellence, et soit comme une petite chaumière, le Seigneur accomplira ce qu'il a promis; il relèvera son royaume et lui rendra toute la puissance qui a été perdue. Le Prophète a alors eu égard à ce temps intermédiaire, lorsque la maison de David a été privée de toute splendeur et entièrement détruite. J'élèverai alors le tabernacle de David: il aurait pu dire le tabernacle d'Isaï; mais il semble avoir délibérément mentionné le nom de David, afin de fortifier davantage l'esprit des pieux dans leur terrible désolation, afin qu'ils puissent avec plus d'empressement fuir vers la promesse: car le nom d'Isaï était plus éloigné. Comme alors le nom de David était réputé, et comme cet oracle,

"Du fruit de tes reins, je mettrai sur ton trône",
( Psaume 132:11)

communément connu, le Prophète présente ici la maison de David, afin que les fidèles se souviennent que Dieu n’a pas fait en vain une alliance avec David: Le tabernacle alors de David je relèverai alors, et je clôturerai ses brèches, et je ressusciterai ses ruines; et je le construirai comme autrefois Ainsi, le Prophète laisse entendre que non seulement le trône de David serait renversé, mais aussi que rien ne resterait entier dans son piège, car il se décomposerait en les ruines et toutes choses seraient subverties. En bref, il laisse entendre qu'une triste dévastation arriverait à toute la famille de David. Il parle, comme on l'entend, métaphoriquement du tabernacle: mais le sens est clair, c'est-à-dire que Dieu rétablirait la dignité royale, comme autrefois, sur le trône de David.

C'est une prédiction remarquable, et mérite d'être soigneusement pesée par nous. Il est certain que le Prophète se réfère ici à l'avènement du Christ; et de cela il n'y a pas de contestation, car même les Juifs sont de cet avis, du moins les plus modérés d'entre eux. Il y a en effet ceux d'un front éhonté, qui pervertissent toutes les Écritures sans aucune distinction: ceux-ci et leurs aboiements peuvent nous échapper. Il est cependant convenu que ce passage du Prophète ne peut s’expliquer autrement que du Messie: car la restitution de la famille de David n’était pas à prévoir avant son temps; et cela peut facilement être appris des témoignages d'autres prophètes. Comme alors le Prophète déclare ici, qu'un Rédempteur viendrait, qui renouvellerait tout l'état du royaume, nous voyons que la foi des Pères a toujours été fixée sur le Christ; car dans le monde entier, c'est lui seul qui nous a réconciliés avec Dieu: de même, l'Église déchue n'aurait pu être restaurée autrement que sous une seule tête, comme nous l'avons déjà souvent dit. Si donc, à ce jour, nous désirons élever notre esprit vers Dieu, le Christ doit immédiatement devenir un médiateur entre nous; car quand il sera enlevé, le désespoir nous accablera à jamais, et nous ne pourrons atteindre aucune espérance certaine. Nous pouvons en effet être soulevés par un vent ou un autre; mais notre vide de confiance n'aboutira bientôt à rien, si ce n'est que nous avons une confiance fondée sur le Christ seul. C'est une chose. Nous devons observer deuxièmement, que l'interruption, quand Dieu a renversé le royaume, je veux dire, le royaume de Juda, n'est pas incompatible avec la prédiction de Jacob et d'autres prédictions similaires. Jacob avait en effet dit:

"Le sceptre ne sera pas enlevé à Juda,
ni un législateur de son sein, ni de ses pieds,
jusqu'à ce qu'il vienne, le Silo, »
( Genèse 49:10)

Ensuite a suivi cette promesse mémorable,

"Assieds-toi de ta progéniture sur ton trône, il doit,
qui m'appellera son Père,
et en retour je l'appellerai mon Fils,
et son trône restera perpétuellement, "
( Psaume 132:11)

Ici est promise l'éternité du royaume; et pourtant nous voyons que ce royaume a été diminué sous Roboam, nous voyons qu'il a été affligé de beaucoup de maux à travers tout son progrès, et à la fin il a été misérablement détruit, et presque éteint; non, il n'avait guère le nom d'un royaume, il n'avait ni splendeur, ni trône, ni dignité, ni sceptre, ni couronne. Il s'ensuit alors qu'il semble y avoir une incohérence entre ces événements et les promesses de Dieu. Mais les prophètes concilient facilement ces apparentes contradictions; car ils disent que pendant un certain temps il n'y aurait pas de royaume, ou du moins qu'il serait perturbé par de nombreuses calamités, de sorte qu'il n'y aurait pas de forme extérieure de royaume, ni de gloire visible. Comme ils disent alors ceci, et en même temps ajoutent, qu'il viendrait une restauration, que Dieu établirait ce royaume par la puissance de son Christ, - comme alors les prophètes le disent, ils montrent que sa perpétuité apparaîtrait vraiment et être exposé en Christ. Bien que le royaume soit tombé pendant un certain temps, cela ne va pas à l'encontre des autres prédictions. Telle est donc la bonne vision du sujet: car le Christ est enfin apparu, sur la tête duquel repose le vrai diadème ou couronne, et qui a été élu par les dieux et est le roi légitime, et qui, ressuscité d'entre les morts, règne et est maintenant assis à la droite du Père, et son trône ne manquera pas jusqu'à la fin du monde; non, le monde sera rénové et le royaume du Christ continuera, bien que sous une autre forme, après la résurrection, comme Paul nous le montre; et cependant Christ sera vraiment un roi pour toujours.

Et le Prophète, en disant, comme dans les temps anciens, confirme cette vérité, que la dignité du royaume ne resterait pas uniforme, mais que la restauration serait encore de manière à montrer clairement que Dieu n'avait pas en vain promis un royaume éternel à David. Le royaume de David fleurira donc à jamais. Mais cela n'a pas été le cas; car quand le peuple revint d'exil, Zerobabel, il est vrai, ainsi que beaucoup d'autres, obtint le pouvoir royal; mais qu'était-ce mais précaire? Ils devinrent même des affluents des rois des Perses et des Mèdes. Il s'ensuit alors que le royaume d'Israël n'a jamais prospéré, et qu'il n'y a eu parmi le peuple qu'une puissance limitée; nous devons donc nécessairement venir au Christ et à son royaume. Nous voyons donc que les paroles du Prophète ne peuvent être comprises autrement que celles du Christ. Ça suit -