Daniel 9:25

Daniel répète ici les divisions du temps déjà mentionnées. Il avait précédemment déclaré soixante-dix semaines; mais il fait maintenant deux portions, l'une de sept semaines et l'autre de soixante-deux. Il y a clairement une autre raison pour laquelle il a souhaité diviser en deux le nombre utilisé par l'ange. Une portion contient sept semaines et l'autre soixante-deux; une seule semaine est omise qui sera ensuite mentionnée. Les Juifs rejettent sept semaines entre le règne d'Hérode et celui de Vespasien. J'avoue que cela est conforme à la méthode de discours juive; au lieu de soixante-deux et sept, ils diront sept et soixante-deux; mettant ainsi le plus petit nombre en premier. Les années de l'homme (dit Moïse) seront de vingt et cent ans (Genèse 6:3) diront les Grecs et les Latins, seront de cent vingt ans. J'avoue que c'est la phrase courante chez les Hébreux; mais ici le Prophète ne raconte pas la continuation d'une série d'années, comme s'il traitait de la vie d'un seul homme, mais il marque d'abord l'espace de sept semaines, puis coupe une autre période de soixante-deux semaines. Les sept semaines précèdent clairement par ordre de temps, sinon nous ne pourrions pas expliquer suffisamment la signification complète de l'ange.

Nous allons maintenant traiter le sens dans lequel la sortie de l'édit doit être reçue. En attendant, on ne peut nier que l'ange le prononce à propos de l'édit qui avait été promulgué sur le retour du peuple et la restauration de la ville. Il serait donc insensé de l'appliquer à une période où la ville n'a pas été restaurée et où aucun décret de ce genre n'a été prononcé ou rendu public. Mais, tout d'abord, nous devons traiter ce que dit l'ange, jusqu'au Christ, le Messie Quelque désir de prendre ce nom singulier dans un sens pluriel, comme si c'était le Christ du Seigneur, c'est-à-dire ses prêtres; tandis que certains le réfèrent à Zorobabel, et d'autres à Joshua. Mais assez clairement, l'ange parle du Christ, dont les rois et les prêtres sous la loi étaient un type et une figure. Certains, encore une fois, pensent que la dignité du Christ est amoindrie par l'emploi du mot נגיד, negid, "prince" ou "leader, »Comme si dans sa direction il n'existait ni royauté, ni sceptre, ni diadème. Cette remarque est tout à fait sans raison; car David est appelé un chef du peuple, et Ezéchias, quand il portait un diadème et était assis sur son trône, est aussi appelé un chef. (2 Samuel 5:2; 2 Rois 20:5.) Sans aucun doute, le mot ici implique une excellence supérieure. Tous les rois gouvernaient le peuple de Dieu, et les prêtres étaient dotés d'un certain degré d'honneur et d'autorité. Ici donc, l'ange appelle le Christ, chef, car il surpassait de loin tous les autres, qu'ils soient rois ou prêtres. Et si le lecteur n'est pas captif, ce contraste sera admis aussitôt.

Il ajoute ensuite: Le peuple reviendra ou sera ramené, et la rue sera construite, et le mur, et cela aussi dans la limite étroite des temps. Un autre argument suit, à savoir, après soixante-deux semaines, Christ sera retranché. C'est ce que les juifs comprennent d'Agrippa, qui a certainement été coupé quand Auguste a obtenu l'empire. En cela, ils ne cherchent que quelque chose à dire; car tous les lecteurs sains et sensés seront parfaitement satisfaits d'agir sans jugement ni honte, et vomir tout ce qui leur vient à l'esprit. Ils sont plutôt satisfaits lorsqu'ils trouvent quelque chose de plausible à dire. Ce petit Barbinel, dont j'ai déjà parlé, pense qu'Agrippa a tout autant le droit d'être appelé Christ que Cyrus; il permet sa défection aux Romains, mais déclare que c'était contre sa volonté, car il était encore un adorateur de Dieu. Bien qu'il fût clairement un apostat, il le traite pourtant comme loin d'être pire que tous les autres, et c'est pourquoi il souhaite qu'il soit appelé le Christ. Mais, tout d'abord, nous savons qu'Agrippa n'a pas été un roi légitime, et sa tyrannie était directement contraire à l'oracle de Jacob, puisque le sceptre avait été arraché à la tribu de Juda. (Genèse 49:10.) Il ne peut en aucun cas être appelé Christ, même s'il avait surpassé tous les anges en sagesse, en vertu, en puissance et tout le reste. Ici, le gouvernement légitime du peuple est traité, et cela ne se trouvera pas en la personne d'Agrippa. Par conséquent, les arguments juifs sont totalement vains. Ensuite, une autre déclaration est ajoutée, il confirmera le traité à plusieurs. Les Juifs éludent la force de cette clause très malhonnêtement, et sans la moindre honte. Ils le tordent en Vespasien et Titus. Vespasien avait été envoyé en Syrie et en Orient par Néron. Il est parfaitement vrai que, tout en voulant éviter un massacre sévère de ses soldats, il a essayé toutes les conditions de paix, et a attiré les Juifs par toutes les incitations possibles à se livrer à lui plutôt que de le forcer à la dernière extrémité. Vraiment donc, Vespasien exhorta les Juifs à la paix, et Titus, après le passage de son père en Italie, suivit la même politique; mais cela confirmait-il l'alliance? Quand l'ange de Dieu traite des événements de dernière importance et embrasse toute la condition de l'Église, leur explication est insignifiante qui la renvoie aux dirigeants romains désireux de conclure un traité avec le peuple. Ils ont tenté soit d'obtenir la possession de tout l'empire d'Orient par alliance, soit ils ont décidé d'utiliser la plus grande force pour capturer la ville. Cette explication est donc tout à fait absurde. Il est tout à fait clair que les Juifs ne sont pas seulement dépourvus de toute raison lorsqu'ils expliquent ce passage de la colère continuelle de Dieu, et excluent sa faveur et sa réconciliation avec le peuple, mais ils sont tout à fait malhonnêtes, et prononcent des paroles sans honte, et jettent une brume sur le passage pour l'assombrir. En même temps, leur vanité est exposée, car ils n'ont aucun prétexte pour leurs commentaires.

J'en viens maintenant aux anciens écrivains. Jérôme, comme je l'ai dit peu de temps hier, récite diverses opinions. Mais avant de les traiter séparément, je dois répondre en peu de mots à la calomnie de ce rabbin impur et obstiné, Barbinel. Pour priver les chrétiens de toute confiance et de toute autorité, il s'oppose à leurs différences mutuelles; comme si les différences entre les hommes, insuffisamment exercées dans les Écritures, pouvaient entièrement renverser leur vérité. Supposons, par exemple, que j'argumente contre lui, l'absence de consentement des Juifs eux-mêmes. Si quelqu'un est désireux de recueillir leurs opinions différentes, il peut exulter comme un conquérant à cet égard, car il n'y a pas d'accord entre les rabbins. Non, il ne souligne pas toute l'étendue des différences qui se produisent entre les chrétiens, car je suis prêt à concéder bien plus qu'il ne l'exige. Car ce bagarreur était ignorant de tout, et ne trahit que la pétulance et le bavardage. Ses livres sont sans doute très plausibles parmi les Juifs qui ne recherchent rien d'autre. Mais il prend comme autorités avec nous, Africanus et Nicolaus de Lyra, Burgensis, et un certain professeur nommé Remond. Il ignore les noms d'Eusèbe, (119) Origène, Tertullien, Hippolyte, Apollinaris, Jérôme, Augustin et d'autres écrivains similaires. Nous percevons ici à quel point ce prater est effronté, qui ose bavarder sur des sujets totalement hors de sa connaissance. Mais comme je l'ai dit, je permets de nombreuses différences entre les chrétiens. Eusèbe lui-même est d'accord avec les Juifs pour renvoyer le mot «Christ» aux prêtres, et lorsque l'ange parle de la mort du Christ, il pense que la mort d'Aristobule, qui a été tué, est ici prévue. Mais c'est complètement insensé. C'est un chrétien, direz-vous; vrai, mais il est tombé dans l'ignorance et l'erreur. L'opinion d'Africanus est plus pertinente, mais l'époque ne concorde nullement avec celle de Darius, fils d'Hystaspes, comme je le montrerai plus tard. Il se trompe à nouveau sur un autre chapitre, en prenant les années pour être lunaires, comme le fait Lyranus. Sans aucun doute, ce n'était que son gémissement; en ne trouvant pas leurs propres années, ils pensaient que le nombre entier pouvait être composé, en utilisant les années intercalaires avec le 490. Car avant que l'année ne soit ajustée au cours du soleil, les anciens avaient l'habitude de compter douze mois lunaires et ensuite pour en ajouter un autre. Le nombre entier d'années peut être composé selon leur imagination, si nous ajoutons ces périodes supplémentaires aux années énumérées ici par le Prophète. Mais je rejette totalement cela. Hippolyte se trompe également dans une autre direction; car il considère les sept semaines comme le temps qui s'est écoulé entre la mort et la résurrection du Christ, et ici il est d'accord avec les Juifs. Apollinaris se trompe également, car il pense que nous devons commencer à la naissance du Christ, puis étend la prophétie jusqu'à la fin du monde. Eusèbe aussi, qui se dispute avec lui dans un certain passage, prend la dernière semaine pour toute la période qui doit s'écouler jusqu'à ce que la fin du monde arrive. Je suis donc prêt à reconnaître que toutes ces interprétations sont fausses, et pourtant je ne permets pas que la vérité de Dieu échoue.

Comment arriverons-nous donc à une conclusion certaine? Il ne suffit pas de réfuter l'ignorance des autres, à moins que nous ne puissions rendre la vérité apparente et la prouver par des raisons claires et satisfaisantes. Je suis prêt à épargner les noms des commentateurs survivants et de ceux qui ont vécu à notre époque, mais je dois dire ce qui sera utile à mes lecteurs; en attendant, je parlerai avec prudence, car je désire bien me taire sur tous les points sauf ceux qui sont utiles et nécessaires pour être connus. Si quelqu'un a le goût et le loisir nécessaire de s'enquérir diligemment du temps mentionné ici, Oecolampade nous avertit avec raison et prudence, que nous devons faire le calcul dès le commencement du monde. Car jusqu'à la ruine du Temple et la destruction de la ville, nous pouvons recueillir avec certitude le nombre d'années qui se sont écoulées depuis la création du monde; ici, il n'y a pas de place pour l'erreur. La série est assez claire dans les Écritures. Mais après cela, ils laissent le lecteur à d'autres sources d'information, car le calcul du renversement du Temple est vague et inexact, selon Eusèbe et d'autres. Ainsi, depuis le retour du peuple jusqu'à l'avènement du Christ, 540 ans se seront écoulés. On voit ainsi combien il est impossible de satisfaire des lecteurs sensés, si l'on ne compte que les années comme l'a fait Oecolampade. (120)

Philip Melancthon, qui excelle dans le génie et le savoir, et est heureusement versé dans les études d'histoire, simule un double calcul. Il commence un plan à partir de la deuxième année de Cyrus, c'est-à-dire du commencement de la monarchie perse; mais il estime que les soixante-dix semaines sont terminées pour la mort d'Auguste, qui est la période de la naissance du Christ. Lorsqu'il arrive au baptême du Christ, il ajoute une autre méthode de calcul, qui commence à l'époque de Darius: et quant à l'édit mentionné ici, il comprend qu'il a été promulgué par Darius, fils d'Hystaspes, depuis la construction de le Temple fut interrompu pendant environ soixante-six ans. Quant à ce calcul, je ne puis en aucun cas l'approuver. Et pourtant, je confesse l'impossibilité de trouver une autre exposition de ce que dit l'ange - jusqu'au Christ le Chef, à moins de le faire référence au baptême du Christ.

Ces deux points doivent donc, à mon avis, être tenus pour fixes; d'abord, les soixante-dix semaines commencent avec la monarchie perse, car un retour gratuit est alors accordé au peuple; et deuxièmement, ils ne se sont terminés qu'au baptême du Christ, quand il a ouvertement commencé son travail pour satisfaire aux exigences de la fonction que lui avait assignée son père. Mais il faut maintenant voir comment cela s'accordera avec le nombre d'années. J'avoue ici, l'existence de si grandes différences entre les écrivains anciens, qu'il faut utiliser des conjectures, car nous n'avons pas d'explication certaine à avancer, que nous pouvons signaler comme la seule suffisante. Je suis conscient des diverses calomnies de ceux qui désirent rendre toutes choses obscures et déverser les ténèbres de la nuit sur la plus claire lumière du jour. Pour les profanes et les sceptiques attrapent cela directement; car quand ils voient une différence d'opinion, ils veulent montrer l'incertitude de tout notre enseignement. Donc, s'ils perçoivent une différence dans les points de vue des différents interprètes, même sur les questions du moindre instant, ils concluent que toutes choses sont impliquées dans l'obscurité totale. Mais leur perversité ne doit pas nous effrayer, car lorsque des divergences se produisent dans les récits d'historiens profanes, nous ne déclarons pas toute l'histoire fabuleuse. Prenons l'histoire de la Grèce, à quel point les Grecs diffèrent-ils les uns des autres? Si quelqu'un en faisait un prétexte pour les rejeter tous, et affirmait que tous leurs récits étaient faux, est-ce que tout le monde ne le condamnerait pas comme singulièrement impudent? Or, si les Écritures ne sont pas contradictoires, mais manifestent de légères diversités dans les années ou dans les lieux, allons-nous pour cela les déclarer entièrement dépourvues de crédit? Nous sommes bien conscients de l'existence de certaines différences dans toutes les histoires, et pourtant cela ne leur fait pas perdre leur autorité; ils sont toujours cités et la confiance leur est accordée.

En ce qui concerne le présent passage, je m'avoue ne pas pouvoir nier l'existence de beaucoup de controverses concernant ces années, parmi tous les écrivains grecs et latins. C'est vrai: mais en attendant, allons-nous enterrer ce qui est déjà passé et penser que le monde est interrompu dans son cours? Après que Cyrus eut transféré aux Perses le pouvoir de l'Orient, certains rois doivent clairement l'avoir suivi, bien que l'on ne sache pas qui ils étaient, et les écrivains diffèrent également. la période et les règnes de chacun d'eux, et pourtant sur les points principaux il y a un accord général. Pour certains, dénombrer environ 200 ans; autres 125 ans; et certains sont entre les deux, soit 140 ans. Quelle que soit la déclaration correcte, il y eut clairement une succession de rois persans et de nombreuses années supplémentaires se sont écoulées avant qu'Alexandre le Macédonien n'obtienne la monarchie de tout l'Orient. C'est assez clair. Maintenant, depuis la mort d'Alexandre, le nombre d'années est bien connu. Philip Melancthon cite un passage de Ptolémée qui en fait 292; et de nombreux témoignages peuvent être apportés, qui confirment cette période. En cas d'objection, le nombre d'années peut être compté par périodes de cinq ans, comme le faisaient habituellement les Romains, ou par Olympiades, avec les Grecs, j'avoue que le calcul des Olympiades enlève toute source d'erreur. Les Grecs ont utilisé une grande diligence et minutie, et étaient très désireux de gloire. Nous ne pouvons pas en dire autant de l'empire perse, car nous sommes incapables de déterminer avec précision sous quelle Olympiade chaque roi a vécu, et l'année où il a commencé son règne et où il est mort. Quelle que soit la conclusion que nous adoptons, mon affirmation précédente est parfaitement vraie, - si les hommes captifs sont rebelles et obscurcissent la claire lumière de l'histoire, ils ne peuvent pourtant pas arracher ce passage à sa signification réelle, car nous pouvons recueillir des historiens grecs et latins, toute la somme des temps qui conviendra très clairement à cette prophétie de Daniel. Quiconque comparera tous les témoignages historiques avec le désir d'apprendre et, sans aucune contestation, comptera soigneusement les années, il trouvera impossible de les exprimer mieux que par l'expression de l'ange - soixante-dix semaines. Par exemple, que toute personne studieuse, dotée d'acuité, d'expérience et d'habileté, découvre tout ce qui a été écrit en grec et en latin, et distingue le témoignage de chaque écrivain sous des têtes distinctes, puis compare les écrivains ensemble, et détermine la crédibilité de chacun, et dans quelle mesure chacun est une autorité convenable et classique, il trouvera le même résultat que celui donné ici par le Prophète. Cela devrait nous suffire. Mais, en attendant, nous devons nous rappeler comment notre ignorance découle principalement de cette coutume perse; quiconque entreprenait une expédition guerrière nommait son fils son vice-roi. Ainsi, Cambyse régna, selon les uns, vingt ans, et selon les autres, sept seulement; parce que la couronne a été placée sur sa tête du vivant de son père. En plus de cela, il y avait une autre raison. Les gens de l'Est sont notoirement très agités, facilement excités et désirant toujours un changement de dirigeants. Par conséquent, des disputes ont fréquemment surgi parmi des parents proches, dont nous avons de nombreux récits dans les œuvres d'Hérodote. Je le mentionne entre autres, car le fait est suffisamment connu. Lorsque les pères voyaient le danger que leurs fils se détruisent mutuellement, ils créaient généralement l'un d'eux comme roi; et s'ils voulaient préférer le jeune frère à l'aîné, ils l'appelaient «roi» avec l'assentiment de leur conseil. Ainsi, les années de leurs règnes s'entremêlèrent, sans aucune méthode fixe pour les compter. Et, par conséquent, dis-je, même si les Olympiades ne pouvaient jamais nous induire en erreur, cela ne pouvait pas être affirmé de l'empire perse. Alors que nous permettons beaucoup de diversité et de contradictions unies à une grande obscurité, nous devons toujours revenir au même point, - une conclusion peut être trouvée, qui sera en accord avec cette prédiction du Prophète. Je ne compterai donc pas ces années une à une, mais je vous conseillerai seulement de peser pour lui-même, selon sa capacité, ce qu'il lit dans l'histoire. Ainsi tous les hommes sains et modérés acquiesceront, lorsqu'ils comprendront à quel point cette prophétie de Daniel s'accorde avec le témoignage des écrivains profanes, dans sa portée générale, selon mes explications précédentes.

J'ai déclaré que nous devons commencer par la monarchie de Cyrus; ceci est clairement à retenir des paroles de l'ange, et spécialement de la division des semaines. Car il dit: Les sept semaines font référence à la réparation de la ville et du temple Aucun caprice ne peut en aucune façon priver l'expression du Prophète de sa vraie force: depuis la sortie de l'édit concernant le retour du peuple et la construction de la ville, jusqu'au Messie le Chef, sera de sept semaines; puis, soixante-deux semaines: ensuite il ajoute, Après les soixante-deux semaines Le Christ sera retranché Quand, par conséquent, il met sept semaines en premier lieu, et exprime clairement son compte du commencement de cette période depuis la promulgation de l'édit, à quoi peut-on renvoyer ces sept semaines, sinon à l'époque de la monarchie de Cyrus et de celle de Darius fils d'Hystaspe? Cela ressort clairement de l'histoire des Maccabées, ainsi que du témoignage de l'évangéliste Jean; et nous pouvons recueillir la même conclusion des prophéties d'Aggée et de Zacharie, car la construction du Temple a été interrompue pendant quarante-six ans. Cyrus a permis au peuple de construire le Temple; les fondations furent posées lorsque Cyrus partit à la guerre en Scythie; les Juifs furent alors contraints de cesser leurs travaux, et son successeur Cambyse était hostile à ce peuple. D'où les Juifs disent: (Jean 2:20,) Quarante-six ans ont été ce Temple en construction, et le construiras-tu en trois jours? Ils s'efforcent de se moquer du Christ parce qu'il avait dit: Détruisez ce Temple, et je le reconstruirai dans les jours futurs, car c'était alors une expression courante, et avait été transmise par leurs pères, que le Temple avait occupé cette période dans sa construction. . Si vous additionnez les trois années pendant lesquelles les fondations ont été posées, nous aurons alors quarante-neuf ans, ou sept semaines. Comme l'événement montre ouvertement l'accomplissement de ce que l'ange avait prédit à Daniel, quiconque souhaite arracher le sens du passage, ne montre que sa propre endurance. Et ne faut-il pas rejeter toute autre interprétation, comme obscurcissant un sens si clair et si évident? Nous devons ensuite nous souvenir de ce que j'ai dit précédemment. Dans la conférence d’hier, nous avons vu que soixante-dix semaines étaient coupées pour le peuple; l'ange avait également déclaré la sortie de l'édit, pour lequel Daniel avait prié. Quelle est donc la nécessité de traiter une certitude comme douteuse? et pourquoi plaider le point où Dieu prononce le commencement de cette période à la fin des soixante-dix ans proclamés par Jérémie? Il est bien certain que ces soixante-dix ans et soixante-dix semaines doivent être réunis. Puisque, donc, ces périodes sont continues, quiconque rapporte ce passage au temps de Darius Hystaspes, rompt d'abord les maillons d'une chaîne d'événements tous reliés entre eux, puis pervertit tout l'esprit du passage; car, comme nous l'avons dit hier, le but de l'ange était d'offrir une consolation au milieu de la douleur. Pendant soixante-dix ans, le peuple avait été misérablement affligé en exil, et il semblait totalement abandonné, comme si Dieu ne reconnaissait plus ces enfants d'Abraham pour son peuple et son héritage. Comme telle était l’intention du Tout-Puissant, il est tout à fait clair que le début des soixante-dix semaines ne peut être interprété autrement qu’en le renvoyant à la monarchie de Cyrus. C'est le premier point.

Nous devons maintenant passer aux soixante-deux semaines; et si je ne peux pas satisfaire tout le monde, je me contenterai encore d'une grande simplicité, et j'espère que tous les bons et humbles disciples du Christ accepteront facilement cette exposition. Si nous comptons les années du règne de Darius au baptême du Christ, soixante-deux semaines ou à peu près se sont écoulées. Comme je l'ai déjà fait remarquer, je ne suis pas scrupuleux à quelques jours ou mois, ni même à une seule année; car quelle est cette perversité qui nous conduirait à rejeter ce que racontent les historiens parce qu'ils ne sont pas tous d'accord pour une seule année? Quelle que soit la conclusion correcte, nous trouverons environ 480 ans entre le temps de Darius et la mort de Christ. Il devient donc nécessaire de prolonger ces années jusqu'au baptême du Christ, car lorsque l'ange parle de la semaine dernière, il déclare clairement: L'alliance sera confirmée à ce moment-là, puis le Messie sera retranché Comme cela devait être fait la semaine dernière, nous devons nécessairement prolonger le temps jusqu'à la prédication de l'Evangile . Et pour cette raison, le Christ est appelé un «Chef», parce qu'à sa conception, il était destiné à être roi du ciel et de la terre, bien qu'il n'ait commencé son règne qu'après avoir été publiquement ordonné Maître et Rédempteur de son peuple. Le mot «chef» est utilisé comme nom avant que la fonction ne soit assumée; comme si l'ange l'avait dit, la fin des soixante-dix semaines arrivera lorsque le Christ assumera ouvertement la fonction de roi sur son peuple, en les recueillant de cette misérable et horrible dispersion sous laquelle ils avaient été si longtemps anéantis. Je remettrai le reste à demain.