Deutéronome 33:8

8 Et de Levi, dit-il. Cette qualification, ou modification de la phrase plus dure de Jacob a été introduite non seulement pour le bien de la tribu de Lévi, mais plutôt pour le peuple tout entier. Jacob avait dit,

«Siméon et Lévi sont frères: des instruments de cruauté sont dans leurs habitations. Ô mon âme, n'entre pas dans leur secret; à leur assemblée, ma langue, (313) ne soyez pas unis, "
( Genèse 49:5.)

Assurément, leurs descendants auraient pu être découragés, ou du moins auraient pu être considérés avec mépris, lorsqu'un patriarche et le fondateur de leur race les avaient ainsi abominés. Dieu, cependant, a ensuite consacré cette tribu à Lui-même, afin que leur sainteté puisse être communiquée aux autres tribus; ce qui ne pouvait être le cas que si leur précédent opprobre était supprimé.

Mais si une personne contentieuse s'était opposée à cette bénédiction, comme si Moïse était trop disposé à favoriser sa propre tribu, un tel soupçon ne pouvait justement être nourri contre lui; d'abord, parce que lui, qui fait maintenant une mention si honorable de la tribu de Lévi, était aussi le proclamateur de leur ignominie; et en de nombreuses autres occasions n'avait pas épargné sa propre famille, mais, chaque fois que c'était nécessaire, avait librement protesté contre leurs vices; et, deuxièmement, il ne recommande plus aux Lévites que la dignité nouvelle, qu'il avait plu à Dieu de leur conférer. Sur ce point, en effet, il aurait dû être le moins soupçonné, dans la mesure où il avait dégradé ses propres fils, et avait élevé la postérité d'Aaron seule à la plus haute place d'honneur. Maintenant, par conséquent, il n'a d'autre but que de ne pas déprécier la dignité du sacerdoce à cause des péchés des hommes, et ainsi de mépriser leur religion elle-même. Car nous savons tous à quel point les gens sont disposés à porter des accusations contre les personnes d'hommes qui peuvent déroger au caractère sacré de leur fonction. Assurément, si Lévi n'avait pas été purgé de cette disgrâce qu'il avait encourue, le sacerdoce aurait été entièrement privé de respect; et ainsi le culte de Dieu aurait été très légèrement estimé. Maintenant, cependant, quand Dieu sanctifie cette famille à lui-même, il la restaure pour ainsi dire entièrement; et par conséquent, il est évident que sa punition n'était que temporaire, puisque Moïse n'avait aucune intention de rétracter ce que l'Esprit avait dicté à saint Jacob. En effet, il ne fait rien de lui-même; mais le même Esprit supprime l'ignominie, qui aurait pu déshonorer la tribu de Lévi, dans la mesure où elle ne lui avait été imposée que pendant un certain temps. Nous avons déjà vu ailleurs que ce que Jacob prophétisait sur la dispersion de cette famille, aboutissait à son honneur; puisque Dieu a placé les Lévites dans toutes les directions comme des sentinelles, afin que, par leurs moyens, la pureté de la doctrine puisse être encouragée parmi tout le peuple. Ils étaient donc dispersés de telle manière que leur châtiment pouvait être bénéfique. Nous devons donc conclure que Moïse n'a pas parlé pour satisfaire ses frères, mais a fait une mention honorable de la prêtrise, de peur que ceux que Dieu avait choisis comme ministres ne soient traités avec mépris. Et, sans aucun doute, la grâce ultérieure de leur appel aurait dû effacer le souvenir de leur infamie précédente. Ainsi, le Christ, quand Il rendrait Pierre à la fonction d'apôtre, annule sa triple négation, en le plaçant trois fois sur ses brebis. (Jean 21:17.)

L'adresse qui suit doit être appliquée à Dieu; car certains le traduisent mal: «L'urim et le thummim seront avec toi», comme si Moïse s'adressait à la tribu de Lévi. Pour éviter toute ambiguïté, il conviendra donc de le traduire de Levi, plutôt que en Levi; et ל, lamed, est souvent utilisé dans ce sens. Ainsi, dans le but d’accroître l’authenticité de la bénédiction, Moïse s’adresse à Dieu lui-même, comme s’il le citait comme témoin, ou renvoyait ses injonctions au tribunal de Dieu.

Bien que l'on utilise ici en hébreu les mots Urim et Thummim (314) , qui étaient les parties principales de l'Ephod sacré, je n'ai pas hésité à les traduire en noms communs : car il est incontestable que ces symboles ont été désignés, la connaissance de la Loi qui est la seule lumière de nos âmes, et l'intégrité de la vie. La somme, cependant, c'est que l'honneur de la prêtrise a été déposé auprès d'Aaron, qu'il appelle l'homme de la clémence de Dieu, ou, le doux. Jérôme, comme d'habitude, le rend saint, mais incorrectement; pour (315) חסיד, chasid, signifie doux, ou sans cruauté; et cette épithète est constamment appliquée aux enfants de Dieu, afin que nous puissions apprendre à imiter ce Père de miséricorde, qui «fait lever son soleil sur le mal et le bien».

Ce qui suit, c'est-à-dire que Dieu l'a essayé à Massah, je conçois d'être ajouté à titre d'exception; car je ne doute pas que Moïse magnifie la miséricorde de Dieu par cette allusion, en ce qu’Il ​​avait honoré Aaron d’un si grand honneur, bien qu’il ait été vaincu par l’impatience et qu’il soit tombé. Encore faut-il remarquer qu'en référence au peuple, le zèle d'Aaron est enregistré comme louable; autant dire que le péché d'Aaron découlait de la fontaine de la vertu, puisque c'était par une sainte indignation qu'il tombait dans la passion de l'impatience, alors qu'il ne pouvait supporter que le peuple se rebelle contre Dieu. À moins que l'on ne préfère peut-être comprendre ces mots par voie d'apostrophe au peuple: «Tu as essayé, tu l'as provoqué à la dispute, ou tu t'es disputé avec lui. Mais le contexte fonctionnera mieux, si nous comprenons que Dieu a alors eu une controverse avec Aaron; dans la mesure où, bien que vaincu par l'épreuve, il ne donna toujours aucune preuve méprisable de sa piété, et à partir de ce moment-là ne cessa d'exécuter son office avec sédulité.

Deutéronome 33:8., "Mais à Lévi il dit: Tes perfections et splendeurs étaient à ton homme miséricordieux, que tu as essayé à Massah, et tu l'as fait combattre aux eaux de Meribah. »