Ésaïe 26:10

10. Le méchant obtiendra la faveur. (167) Isaiah contraste cette affirmation avec la première. Il avait dit que les pieux, même lorsqu'ils sont affligés, ou voient d'autres affligés, comptent toujours sur l'amour de Dieu et ont confiance en lui. Mais maintenant, il déclare, d'autre part, que les méchants ne peuvent en aucune manière être amenés à aimer Dieu, bien qu'il s'efforce, par toute sorte de bonté, de les attirer et de les gagner; et que, quel que soit l'aspect que le Seigneur assume envers eux, ils ne s'améliorent pas.

Ce verset semble, à première vue, contredire le premier, dans lequel le Prophète a dit, que la justice de Dieu est reconnue sur la terre, quand il exécute ses jugements, et montre qu'il est le juge et punit les transgressions des hommes. ; tandis qu'il dit ici que les méchants ne peuvent en aucun cas être conduits ou persuadés d'adorer Dieu, et qu'ils sont si loin d'être améliorés par les châtiments, que même les actes de bonté les aggravent. Le bon effet des châtiments n'apparaît certainement pas dans tous; car les méchants n'en profitent pas du tout, comme on le voit chez Pharaon, que les châtiments et les fléaux ont rendu plus obstinés. (Exode 7:13.) Mais bien qu'il ait parlé sans discernement des «habitants de la terre», il n'en comprenait strictement que les élus de Dieu, avec lesquels même certains hypocrites partagent le profit c'est gagné; car parfois, bien qu'à contrecœur, ils sont émus par la révérence pour Dieu et sont retenus par la crainte des punitions. (168) Mais comme le Prophète décrit ici le repentir sincère, par «les habitants de la terre» il ne désigne que les enfants de Dieu.

Certains le voient comme une question: "La faveur sera-t-elle montrée aux méchants?" ou: «Pourquoi le méchant devrait-il obtenir la faveur?» comme si le Prophète insinuait qu'ils ne méritaient pas que Dieu les traite avec douceur. Mais je choisis plutôt de l'expliquer ainsi: «Quels que soient les actes de bonté par lesquels Dieu attire les méchants, ils n'apprendront jamais à agir honnêtement». Le Prophète a donc limité la déclaration faite dans le verset précédent.

Au pays des actions honnêtes, il agira injustement. Ceci est ajouté pour montrer plus fortement la bassesse de cette ingratitude. C’était une offense suffisamment odieuse qu’ils abusaient des actes de la bonté de Dieu et, par leur intermédiaire, devenaient plus rebelles; mais c'est leur méchanceté suprême: «ils agissent méchamment dans le pays» que le Seigneur s'était consacré à lui-même. Ce qu'il dit maintenant se rapporte à la Judée, mais peut être étendu aussi à d'autres pays dans lesquels Dieu est maintenant adoré; mais à cette époque, il n'y avait pas d'autre pays auquel Esaïe pouvait conférer ce titre, car dans aucun autre il n'y avait de connaissance de Dieu. (Psaume 76:2.)

Ainsi, il appelle la Judée «le pays des actions droites». Je donne cette interprétation, car, puisque le Prophète emploie נכחות ( nekōchōth ) dans le genre féminin, le mot upright ne peut pas s'appliquer aux hommes. (169) Il confère donc ce titre, car la loi y était en pleine vigueur, (Psaume 76:1 .) et cette nation avait été spécialement choisie par Dieu; et il a été ajouté, comme je l'ai déjà dit, pour montrer plus fortement l'ingratitude de la nation. Certains l'étendent sans discernement au monde entier, parce que, partout où nous vivons, Dieu nous soutient à condition de maintenir la droiture. C'est trop tiré par les cheveux; mais, puisque Dieu a maintenant étendu son royaume dans toutes les directions, partout où les hommes invoquent son nom, c'est «le pays des actions droites»; (170) pour que nous soyons dignes d'une double condamnation, si, après avoir été stimulés par des bienfaits si nombreux et si grands, nous ne témoignons pas de notre gratitude par le pratique de la piété et par les bonnes œuvres.

Lorsqu'il ajoute que les réprouvés ne verront pas la majesté du Seigneur, cela ne pallie en aucun cas, mais double plutôt leur criminalité; car c'est une indolence basse et honteuse de ne pas observer la gloire de Dieu qui se manifeste ouvertement sous nos yeux. Les méchants sont ainsi rendus d'autant plus inexcusables, parce que, quelles que soient les méthodes par lesquelles le Seigneur fait connaître son nom, ils sont encore aveugles au milieu de la plus claire lumière. Les témoignages par lesquels le Seigneur manifeste ouvertement sa majesté et sa gloire ne manquent jamais, mais, comme nous l'avons vu précédemment, (171) peu les considèrent. Dieu manifeste sa gloire non seulement par les œuvres ordinaires de la nature, mais également par des miracles et des démonstrations étonnants, au moyen desquels il nous donne une instruction abondante sur sa bonté, sa sagesse et sa justice. Les hommes méchants ferment les yeux et ne les observent pas, bien qu'en matière insignifiante, ils soient très clairvoyants; et le Prophète les blâme maintenant sévèrement pour cette méchanceté.

D'autres pensent qu'il s'agit d'une menace contre les réprouvés, ils ne verront pas la majesté du Seigneur, comme s'ils ne méritaient pas d'obtenir cette vision des œuvres de Dieu. Bien que cela soit vrai, cependant, comme cette clause est étroitement liée à la première, le Prophète continue de censurer l'indolence de ceux qui ne dirigent pas leur esprit vers les œuvres de Dieu, mais, au contraire, deviennent stupides. De ce fait, nous devons penser qu'il est moins merveilleux que si peu de gens se repentent, bien que de très nombreuses manifestations de la justice de Dieu soient faites ouvertement; car l'infidélité est toujours aveugle pour voir les œuvres de Dieu.