Ésaïe 33:6

6. Et la stabilité de tes temps sera. Il promet que l'état du royaume sous le règne d'Ézéchias sera encore heureux et prospère, surtout quand il le met en contraste avec l'aspect misérable, destructeur et ruineux qu'il a montré sous le règne d'Achaz ; car, bien que l'ennemi eût été chassé, presque personne ne se serait attendu à ce que les Juifs, si lourdement opprimés, soient rétablis dans leur ancien ordre. Quant aux mots, certains les traduisent: «La vérité, la force et le salut seront en ton temps». comme si le Prophète décrivait la prospérité dont la nation devrait jouir sous un roi pieux; et ils pensent que chacun de ces termes dénote tant de bienfaits de Dieu. D'autres pensent que אמונת (emunath) dénote "fidélité", comme si le Prophète avait dit que ce serait "le salut et la force". D'autres en tirent un sens quelque peu différent, que «la force, le salut et la connaissance» seront «stables» sous le règne d'Ézéchias. Mais quand j'examine de près les paroles du Prophète, je choisis plutôt de faire une distinction différente, que «la stabilité, la force et le salut seront établis par la sagesse et la connaissance», pendant le règne d'Ézéchias.

La crainte de Jéhovah est son trésor. Quand il dit que «la crainte de Dieu est le trésor» d'un roi pieux, cela concorde avec l'explication que nous avons maintenant donnée; car pendant la paix, tous les hommes veulent mener une vie sûre et facile; mais peu se soucient de la manière dont ils bénéficieront de tels avantages. En effet, la plupart des hommes désireraient grossir comme un troupeau de porcs; et ainsi, tandis que tous sont vivement dirigés par une convoitise aveugle pour rechercher des avantages extérieurs, la lumière de la doctrine céleste, qui est une bénédiction inestimable, est presque réduite à néant. Il veut donc dire que la prospérité de l'Église sera «stable», (4) lorsque "la sagesse et la connaissance" y régneront; que sa «force» sera durable, lorsque la «connaissance» de Dieu prévaudra; et que son salut sera éternel, quand les hommes seront bien instruits dans la connaissance de Dieu.

C'est un passage très remarquable; et il nous enseigne que notre ingratitude ferme la porte aux bénédictions de Dieu, lorsque nous ne tenons pas compte de l’auteur de celles-ci et que nous sombrons dans des désirs grossiers et sincères; et que tous les avantages que nous pouvons désirer ou imaginer, même si nous les avons effectivement obtenus, ne seraient d'aucune utilité pour notre salut, s'ils n'étaient pas assaisonnés du sel de la foi et de la connaissance. D'où il s'ensuit que l'Église n'est en bonne santé que lorsque tous ses privilèges ont été précédés par la lumière de la connaissance de Dieu, et qu'elle ne fleurit que lorsque tous les dons que Dieu lui a accordés lui sont attribués comme leur auteur. Mais quand la connaissance de Dieu a été enlevée, et quand les vues justes de Dieu ont été éteintes ou enterrées, toute sorte de prospérité est pire que toutes les calamités.

Pour ces raisons, je considère stabilité, force, et salutations, pour désigner la même chose, que la condition de l'Église sera assurée, lorsque les hommes auront été guéris de la cécité et de l'ignorance, et commenceront à connaître Dieu. Et par conséquent, nous voyons quel genre d'Église les Papistes ont, distinguée, en effet, par la pompe et la splendeur, mais ils veulent cette «connaissance», et, par conséquent, elle ne peut pas être stable ou sûre, et n'est pas une Église de Dieu. Si, par conséquent, le Seigneur nous accorde cette bénédiction, afin que l'éclat de la foi brille réellement au milieu de nous, d'autres bénédictions suivront d'elles-mêmes, et si nous sommes secoués et secoués par diverses tempêtes, nous être toujours soutenu par le bras de Dieu.

De ton temps. Il s’adresse à Ézéchias, non en tant qu’individu, mais en tant que chef du peuple tout entier; et il inclut tout le peuple dans cette description. Mais puisque le royaume d'Ezéchias n'était qu'une ombre élancée du royaume du Christ, comme nous l'avons déjà fait remarquer, ces paroles doivent être renvoyées au Christ, en qui se trouve la vraie sagesse et la vraie connaissance. (Colossiens 2:3.)

Il convient d'observer les désignations qui sont ici employées afin de recommander la parole de Dieu et l'Évangile. Ils sont également employés par Paul, quand il parle de «l'enseignement en toute sagesse et connaissance»; car par cette louange il exalte la dignité de l'Évangile. (Colossiens 1:9.) Il faut donc aussi en déduire que, là où le Christ n'est pas connu, les hommes sont dépourvus de la vraie sagesse, même s'ils ont reçu la plus haute éducation branche d'apprentissage; car toute leur connaissance est inutile tant qu'ils ne «connaissent pas vraiment Dieu». (Jean 17:3.)

La crainte de Jéhovah est son trésor. (5) Je pense que l'expression "la peur de Jéhovah" a été ajoutée par le Prophète à des fins d'explication , pour affirmer plus pleinement que la connaissance dont il a parlé est le maître de la piété, et n'est pas froide ou sans vie, mais pénètre puissamment dans notre cœur, pour nous former à «la crainte de Dieu». Par conséquent aussi, dans d'autres passages de l'Écriture, cette «peur» est appelée «sagesse», ou plutôt «le commencement de la sagesse», c'est-à-dire la substance et la partie principale de celle-ci. (Proverbes 1:7, et 9:10.) C'est une erreur de supposer que le mot «début» désigne des rudiments ou des éléments, car Solomoil désigne par lui la partie principale et le dessin ; et la raison en est que, comme les hommes sont fous jusqu'à ce qu'ils se soumettent à la parole de Dieu, la perfection de la sagesse naît de la docilité ou de l'obéissance de la foi. «La crainte de Dieu» est donc appelée un «trésor», sans lequel toute prospérité est misérable; et cela montre plus pleinement la portée du passage, que la pleine perfection d'une vie heureuse consiste dans la connaissance de Dieu, que nous obtenons par la foi.

Ainsi, en la personne du roi, il montre que c'est une bénédiction inestimable d'adorer Dieu avec la piété et la révérence qui s'imposent. Ceux qui sont dépourvus de «la crainte de Dieu» sont déclarés par lui misérables et ruinés; et, d'autre part, ceux qui «craignent le Seigneur» sont déclarés très heureux, même si à d'autres égards, ils sont considérés comme très misérables dans le jugement des hommes. Il parle de cette «peur» qui contient en elle la véritable obéissance et renouvelle nos cœurs; car c'est une autre sorte de crainte qui influence même les hommes méchants et les conduit à redouter Dieu comme les criminels redoutent un juge. Cette «peur» ne mérite pas d’être si vivement applaudie; car elle ne découle ni d'une vraie connaissance de Dieu, ni d'un désir joyeux de l'adorer, et par conséquent diffère largement de cette sagesse décrite par Esaïe. Ces déclarations ont été faites par lui en référence à Ézéchias, mais, comme nous l'avons déjà dit, elles concernaient l'ensemble du peuple; et c'est pourquoi nous en déduisons qu'elles s'appliquent à la fois aux hommes de rang ordinaire et au roi, mais plus particulièrement au Christ, qui était rempli de «l'Esprit de la crainte du Seigneur», comme nous l'avons vu autrefois, (6) (Ésaïe 11:2,) pour qu'il puisse nous en faire participer.