Ésaïe 5:1

1. Je vais maintenant chanter à ma bien-aimée. Le sujet de ce chapitre est différent de celui du premier. C'était le dessein du Prophète de décrire la condition du peuple d'Israël, telle qu'elle était alors, afin que tous puissent percevoir leurs fautes et puissent ainsi être conduits par la honte et le dégoût de soi à un repentir sincère. Ici, comme dans un miroir, le peuple peut voir la misère de sa condition. Sans cela, ils se seraient trop flattés dans leurs crimes et n'auraient pas écouté patiemment les instructions. Il était donc nécessaire de présenter un tableau frappant et vivant de leur méchanceté; et pour qu'elle pût avoir le plus de poids, il se servit de cette préface; car les événements grands et mémorables étaient habituellement décrits en vers, afin qu'ils puissent être répétés par chacun, et qu'un récit durable d'eux puisse être conservé. De la même manière, nous voyons que Moïse a écrit une chanson, et de nombreuses autres compositions, (Exode 15:1; Deutéronome 32:1, ) afin que tous les événements puissent être proclamés de cette manière, tant en public qu'en privé. L'instruction devient plus diffusée que si elle avait été donnée dans un langage plus simple. Pour la même raison, Esaïe a composé cette chanson, afin de présenter au peuple une vision plus claire de leur méchanceté; et, sans aucun doute, il a traité ce sujet avec un langage magnifique et harmonieux, car la plus haute compétence est couramment exercée dans la composition de poèmes.

À ma bien-aimée. Il ne fait aucun doute qu'il veut dire Dieu; comme s'il avait dit qu'il composerait un poème au nom de Dieu, qu'il pourrait discuter avec le peuple de son ingratitude; car cela donnait un poids supplémentaire à sa langue pour représenter Dieu comme parlant. Mais une question se pose: pourquoi Isaïe appelle-t-il Dieu son ami? Certains répondent qu'il était un parent de Christ, et je reconnais qu'il était un descendant de David; mais cela semble être une interprétation forcée. Une solution plus naturelle et appropriée serait, pour adopter la déclaration de Jean, que l'Église est engagée envers les amis de l'époux , (Jean 3:29,) et de compter les prophètes comme appartenant à cette classe. Pour eux, incontestablement, cette désignation s'applique; car les peuples anciens étaient placés sous leur responsabilité, afin de les garder sous leur chef. Il n'est donc pas nécessaire de s'étonner qu'ils étaient jaloux et aient été grandement offensés lorsque les gens accordaient leur attachement à un autre. Ésaïe assume donc le caractère de l'époux, et, étant profondément inquiet pour la mariée qui lui est confiée, se plaint d'avoir rompu la fidélité conjugale, et déplore sa trahison et son ingratitude.

Nous apprenons donc que non seulement Paul, mais tous ces prophètes et enseignants qui ont fidèlement servi Dieu, étaient jaloux de l’épouse de Dieu. (2 Corinthiens 11:2.) Et tous les serviteurs de Dieu devraient être grandement émus et excités par cette appellation; car qu'est-ce qu'un homme estime plus précieux que sa femme? Un mari bien disposé la valorisera plus que tous ses trésors, et confiera plus volontiers à quiconque la charge de sa fortune que de sa femme. Celui à qui on confiera sa femme bien-aimée doit être considéré comme très fidèle. Maintenant, envers les pasteurs et les ministres, le Seigneur engage son Église comme sa femme bien-aimée. Quelle sera notre méchanceté si nous la trahissons par la paresse et la négligence! Quiconque ne travaille pas sérieusement pour la préserver ne peut en aucun cas être excusé.

Une chanson de ma bien-aimée. En utilisant le mot דודי, dodi , il change la première syllabe, mais le sens est le comme dans l'ancienne clause. Bien que certains le rendent oncle , et d'autres cousin , je suis plutôt d'accord avec ceux qui le considèrent contenir une allusion; car de plus grandes libertés sont accordées aux poètes qu'aux autres écrivains. Par son arrangement de ces mots, et par ses allusions à eux, il a voulu que le son et le rythme devraient aider à la mémoire, et impressionner les esprits, de ses lecteurs.

Ma bien-aimée avait un vignoble. La métaphore de un vignoble est fréquemment employée par les prophètes, et il serait impossible de trouver une comparaison plus appropriée. (Psaume 80:8; Jérémie 2:21.) Il y a deux façons dont il montre à quel point le Seigneur accorde une grande importance à son Église ; car aucune possession n'est plus chère à un homme qu'un un vignoble , et il n'y en a pas qui demande un travail plus constant et persévérant. Non seulement, par conséquent, le Seigneur déclare que nous sommes son héritage bien-aimé, mais souligne en même temps sa sollicitude et son inquiétude à notre égard.

Dans cette chanson le Prophète mentionne, premièrement, les avantages que le Seigneur avait accordés au peuple juif; deuxièmement, il explique combien était grande l'ingratitude du peuple; troisièmement, la punition qui doit suivre; quatrièmement, il énumère les vices du peuple; car les hommes ne reconnaissent jamais leurs vices tant qu'ils ne sont pas obligés de le faire.

Sur une colline. Il commence par dire que Dieu a placé son peuple dans une situation favorable, comme lorsqu'une personne plante une vigne sur une colline agréable et fertile. Par le mot klaxon ou colline Je comprends un endroit élevé qui s'élève au-dessus d'une plaine, ou quoi on appelle communément un terrain ascendant , ( un coustau .) Il est supposé par certains pour faire référence à la situation de Jérusalem, mais je considère que cela n'est pas naturel et forcé. Il appartient plutôt à la construction de l’allégorie du Prophète; et comme Dieu était heureux de prendre ce peuple sous sa garde et sa protection, il compare cette faveur à la plantation d'une vigne; car il vaut mieux planter des vignes sur des collines et des endroits élevés que sur une plaine. De la même manière, le poète dit: La vigne aime les collines ouvertes; les ifs préfèrent le vent du nord et le froid (75) Le Prophète ayant donc fait allusion à la méthode ordinaire de plantation du vigne, suit ensuite la comparaison, que cet endroit n'occupait aucune situation ordinaire. Quand il l'appelle fils d'huile ou de graisse , (76) il veut dire un endroit riche et extrêmement fertile. Ceci est limité par certains commentateurs à la fertilité de la Judée, mais cela ne concorde pas avec mes vues, car le Prophète entendait décrire métaphoriquement la condition prospère du peuple.