Ésaïe 7:14

14. Par conséquent, le Lord lui-même vous donnera un signe. Achaz avait déjà refusé le signe que le Seigneur lui offrait, lorsque le Prophète protesta contre sa rébellion et son ingratitude; pourtant, le Prophète déclare que cela n'empêchera pas Dieu de donner le signe qu'il avait promis et désigné pour les Juifs. Mais quel signe?

Voici, une vierge concevra. Ce passage est obscur; mais le blâme repose en partie sur les Juifs, qui, par beaucoup de caprices, ont travaillé, dans la mesure de leur pouvoir, à pervertir la véritable exposition. Ils sont pressés par ce passage; car il contient une illustre prédiction concernant le Messie, qui est ici appelé Immanuel ; et par conséquent ils ont travaillé, par tous les moyens possibles, à torturer le sens du Prophète dans un autre sens. Certains affirment que la personne mentionnée ici est Ezéchias; et d'autres, qu'il est le fils d'Isaïe.

Ceux qui appliquent ce passage à Ézéchias sont excessivement impudents; car il a dû être un homme adulte lorsque Jérusalem a été assiégée. Ainsi, ils montrent qu'ils ignorent grossièrement l'histoire. Mais c'est une juste récompense de leur malice, que Dieu les ait aveuglés de manière à être privés de tout jugement. Cela arrive de nos jours aux papistes, qui s'exposent souvent au ridicule par leur ardeur folle à pervertir les Écritures.

Quant à ceux qui pensent que c’était le fils d’Ésaïe, c’est une conjecture tout à fait frivole; car nous ne lisons pas qu'un libérateur serait ressuscité de la semence d'Isaïe, qui devrait être appelé Immanuel ; car ce titre est bien trop illustre pour admettre qu'il s'applique à un homme.

D'autres pensent, ou du moins (ne voulant pas lutter avec les Juifs plus que nécessaire) admettent que le Prophète a parlé d'un enfant qui est né à ce moment-là, par qui, comme par une image obscure, le Christ était annoncé. Mais ils ne produisent pas d'arguments solides, ne montrent pas qui était cet enfant et n'apportent aucune preuve. Or, il est certain, comme nous l'avons déjà dit, que ce nom Immanuel ne saurait être littéralement appliqué à un simple homme; et, par conséquent, il ne fait aucun doute que le Prophète s'est référé à Christ.

Mais tous les écrivains, grecs et latins, sont trop à l'aise pour traiter ce passage; car, comme s'il n'y avait pas de difficulté, ils affirment simplement que le Christ est ici promis de la Vierge Marie. Or, il n'y a pas de petite difficulté dans l'objection que les Juifs nous opposent, à savoir que Christ est mentionné ici sans aucune raison suffisante; car c'est ainsi qu'ils argumentent et demandent que la portée du passage soit examinée: «Jérusalem a été assiégée. Le Prophète était sur le point de leur donner un signe de délivrance. Pourquoi promettrait-il le Messie, qui devait naître cinq cents ans après? Par cet argument, ils pensent avoir remporté la victoire, car la promesse concernant le Christ n'avait rien à voir avec l'assurance d'Achaz de la délivrance de Jérusalem. Et puis ils se vantent comme s'ils avaient gagné la journée, principalement parce que presque personne ne leur répond. C’est la raison pour laquelle j’ai dit que les commentateurs ont été trop à leur aise dans ce dossier; car il n'est pas peu important de montrer pourquoi le Rédempteur est ici mentionné.

Maintenant, la question est ainsi. Le roi Achaz ayant rejeté le signe que Dieu lui avait offert, le prophète lui rappelle le fondement de l'alliance, que même les impies n'osaient pas rejeter ouvertement. Le Messie doit naître; et cela était attendu de tous, car le salut de toute la nation en dépendait. Le Prophète, donc, après avoir exprimé son indignation contre le roi, argumente à nouveau de cette manière: «En rejetant la promesse, tu t'efforcerais de renverser le décret de Dieu; mais elle restera inviolable, et ta trahison et ton ingratitude n'empêcheront pas Dieu d'être, continuellement le Libérateur de son peuple; car il relèvera enfin son Messie.

Pour rendre ces choses plus claires, nous devons respecter la coutume des prophètes, qui, en établissant des promesses spéciales, posent ceci comme fondement, que Dieu enverra un Rédempteur. Sur ce fondement général, Dieu bâtit partout toutes les promesses spéciales qu'il fait à son peuple; et certainement quiconque attend de lui aide et assistance doit être convaincu de son amour paternel. Et comment pourrait-il se réconcilier avec nous sinon par le Christ, en qui il a librement adopté les élus et continue de leur pardonner jusqu'au bout? D'où vient cette parole de Paul, que

toutes les promesses de Dieu en Christ sont Oui et Amen.
( 2 Corinthiens 1:20.)

Chaque fois que Dieu assistait donc son ancien peuple, il le réconcilia en même temps avec lui-même par le Christ; et en conséquence, chaque fois que la famine, la peste et la guerre sont mentionnées, afin de garder l'espoir de la délivrance, il place le Messie devant leurs yeux. Cela étant extrêmement clair, les Juifs n'ont pas le droit de faire du bruit, comme si le Prophète avait fait une transition hors du temps vers un sujet très éloigné. Car de quoi dépendait la délivrance de Jérusalem, sinon de la manifestation du Christ? C'était, en effet, le seul fondement sur lequel reposait toujours le salut de l'Église.

C'est pourquoi Ésaïe a dit de façon plus appropriée: «Il est vrai que tu ne crois pas aux promesses de Dieu, mais Dieu les accomplira; car il enverra enfin son Christ, pour qui il décide de préserver cette ville. Bien que tu ne sois pas digne, mais Dieu aura égard à son propre honneur. Le roi Achaz est donc privé de ce signe qu'il rejetait jadis, et perd le bénéfice dont il s'est montré indigne; mais la promesse inviolable de Dieu lui est toujours présentée. Ceci est assez clairement indiqué par la particule לכן, ( lachen ,) donc ; c'est-à-dire parce que tu dédaignes ce signe particulier que Dieu t'a offert, הוא, ( hu ,) Il , c'est-à-dire Dieu lui-même, qui a eu la grâce de vous l'offrir gratuitement, celui que vous fatigant ne manquera pas de tenir un signe . Quand je dis que la venue du Christ est promise à Achaz, je ne veux pas dire que Dieu l'inclut parmi le peuple élu, auquel il avait désigné son Fils pour être l'Auteur du salut; mais parce que le discours s'adresse à tout le corps du peuple.

Vous donnera un signe. Le mot לכם, ( lachem ,) à vous , est interprété par certains comme signifiant pour vos enfants ; mais c'est forcé. En ce qui concerne les personnes adressées, le Prophète quitte le méchant roi et regarde la nation, dans la mesure où elle a été adoptée par Dieu. Il donnera donc, non à toi un roi méchant, et à ceux qui sont comme toi, mais à toi qu'il a adopté; car l'alliance qu'il a conclue avec Abraham continue d'être ferme et inviolable. Et le Seigneur a toujours un reste à qui appartient l'avantage de l'alliance; bien que les dirigeants et les gouverneurs de son peuple soient des hypocrites.

Voici, une vierge concevra. Le mot Voici est utilisé avec insistance, pour désigner la grandeur de l'événement; car c'est de cette manière que l'Esprit parle habituellement d'événements grands et remarquables, afin d'élever l'esprit des hommes. Le prophète enjoint donc ses auditeurs à être attentifs et à considérer cette œuvre extraordinaire de Dieu; comme s'il avait dit: «Ne soyez pas paresseux, mais considérez cette grâce singulière de Dieu, qui aurait dû elle-même attirer votre attention, mais qui vous est cachée à cause de votre stupidité.

Bien que le mot עלמה, ( gnalmah ,) vierge , est dérivé de עלם, ( gnalam ,) qui signifie masquer , car la honte et la modestie des vierges ne leur permettent pas d'apparaître en public; pourtant, comme les Juifs se disputent beaucoup sur ce mot, et affirment qu'il ne signifie pas vierge , parce que Salomon l'a utilisé pour désigner une jeune femme qui était fiancée, c'est inutile de se disputer sur le mot. Bien qu'il faille admettre ce qu'ils disent, que עלמה ( gnalmah ) désigne parfois une jeune femme , et que le nom se réfère, comme ils le voudraient, à l'âge, (pourtant il est fréquemment utilisé dans les Écritures lorsque le sujet se rapporte à une ,) la nature de l'affaire réfute suffisamment toutes leurs calomnies. Pour quelle chose merveilleuse le prophète a-t-il dit, s’il parlait de une jeune femme qui a conçu par des relations sexuelles avec un homme? Il aurait certainement été absurde de considérer cela comme un signe ou un miracle. Supposons qu'il désigne une jeune femme qui devrait tomber enceinte dans le cours ordinaire de la nature; (109) tout le monde voit qu'il aurait été ridicule et méprisable pour le Prophète, après avoir dit qu'il était sur le point de parler de quelque chose d'étrange et de peu commun, ajouter , Une jeune femme doit concevoir . Il est donc assez clair qu'il parle de une vierge qui devrait concevoir, non pas par le cours ordinaire de la nature, mais par la gracieuse influence du Saint-Esprit . Et c'est le mystère que Paul exalte en termes nobles, que

Dieu s'est manifesté dans la chair. (1 Timothée 3:16.)

Et doit appeler. Le verbe hébreu est du genre féminin, Elle appellera ; car quant à ceux qui l'ont lu au masculin, je ne sais sur quoi ils ont trouvé leur opinion. Les copies que nous utilisons ne diffèrent certainement pas. Si vous l'appliquez à la mère, cela exprime certainement quelque chose de différent de la coutume ordinaire. Nous savons que le père a toujours le droit de donner un nom à un enfant; car c'est un signe du pouvoir et de l'autorité des pères sur les enfants; et la même autorité n'appartient pas aux femmes. Mais ici, il est transmis à la mère; et c'est pourquoi il s'ensuit qu'il est conçu par la mère de manière à ne pas avoir de père sur la terre; autrement, le Prophète pervertirait la coutume ordinaire des Écritures, qui attribue cette fonction uniquement aux hommes. Il faut cependant remarquer que le nom n'a pas été donné au Christ à la suggestion de sa mère, et dans un tel cas, il n'aurait eu aucun poids; mais le Prophète veut dire qu'en publiant le nom, la vierge occupera la place d'un héraut, car il n'y aura pas de père terrestre pour remplir cette fonction.

Emmanuel. Ce nom a été incontestablement accordé au Christ en raison du fait réel; car le Fils unique de Dieu s'est revêtu de notre chair et s'est uni à nous en prenant part à notre nature. Il est donc appelé Dieu avec nous , ou uni à nous ; ce qui ne peut s'appliquer à un homme qui n'est pas Dieu. Les Juifs dans leur sophisme nous disent que ce nom a été donné à Ezéchias; parce que par la main d'Ezéchias, Dieu a délivré son peuple; et ils ajoutent: "Celui qui est le serviteur de Dieu représente sa personne." Mais ni Moïse ni Josué, qui étaient les délivreurs de la nation, n'étaient ainsi dénommés; et donc cet Immanuel est préféré à Moïse et Josué, et à tous les autres; car par ce nom il surpasse tout ce qui a jamais existé auparavant, et tout ce qui viendra après lui; et c'est un titre qui exprime une excellence et une autorité extraordinaires qu'il possède au-dessus des autres. Il est donc évident qu'il dénote non seulement la puissance de Dieu, telle qu'il montre habituellement par son serviteur, mais une union de personne, par laquelle le Christ est devenu Dieu-homme. Par conséquent, il est également évident qu'Esaïe ne raconte ici aucun événement commun, mais souligne ce mystère sans précédent que les Juifs s'efforcent en vain de dissimuler.