Ézéchiel 11:14

Ici, Dieu semble réprimander la légèreté de son serviteur, ou plutôt l'erreur du peuple, parce que nous avons dit que le prophète n'a pas annoncé ce qu'il pensait en privé, mais ce qui était généralement reçu. Quoi qu'il en soit, Dieu répond à sa plainte comme nous l'avons vu, et montre que même s'il enlève du milieu les éminents et les ostentatoires, et ceux qui semblent être les supports d'une ville et d'un royaume, pourtant l'Église ne périt pas sur cela. compte, parce qu'il a caché des raisons pour lesquelles il le conserve, non pas dans une splendeur et magnifique pompe, comme les hommes l'appellent, mais que sa sécurité peut à la longue exciter l'admiration. La somme de la question est donc, bien que non seulement Phalatias, mais tous les conseillers du roi et tous les chefs du peuple périssent, mais que Dieu peut travailler dans la faiblesse, afin que l'Église reste néanmoins en sécurité: et ainsi il enseigne que le reste ne doit pas être recherché dans ce rang qui était alors visible, mais plutôt parmi les hommes ordinaires et méprisés. Maintenant, nous comprenons l'intention de Dieu dans cette réponse.

Il dit donc: tes frères, tes frères et les hommes de ta relation. H e rappelle ici son serviteur aux exilés et aux captifs, dont il faisait lui-même partie, comme s'il disait qu'ils n'étaient pas chassés de l'Église, car ils étaient encore dans une certaine estimation . Car Dieu a semblé les éloigner quand il les a bannis de la terre promise; mais il montre maintenant qu'ils étaient comptés parmi ses fils, bien que déshérités du pays de Canaan. C'est pourquoi il répète deux fois le nom des frères, et ajoute, hommes de votre relation, que le Prophète pourrait plutôt se considérer comme faisant partie du nombre. Ceux qui se réfèrent à ces trois exilés affaiblissent la véhémence du passage, tandis qu'ils obstruent un commentaire inapproprié et détournent le lecteur du sens authentique du Prophète. Mais plutôt, comme je l'ai récemment laissé entendre ,. Dieu châtie ici le Prophète parce qu'il restreint perversement le corps de l'Église aux citoyens de Jérusalem; comme s'il disait: bien que les Israélites soient captifs, vous semblent-ils pourtant étrangers? et ainsi ne leur laisserez-vous pas une place dans l'Église? Ils sont, donc, tes frères, tes frères, dit-il, et les hommes de ta relation D'où la répétition est emphatique, et tend à ce but, que le Prophète peut cesser de mesurer la grâce de Dieu par la seule sécurité de la ville, comme il l'avait fait terminé. Parce qu'un homme était mort subitement, il pensait que tout devait périr. Pendant ce temps, il n'a pas perçu comment il a blessé les misérables exilés, que Dieu avait tellement expulsés du pays de Canaan, qu'il subsistait encore un espoir de pitié, comme Les prophètes le montrent, et comme nous le verrons bientôt. Ce passage mérite donc d'être observé, afin que nous apprenions à ne pas estimer l'état de l'Église par l'opinion commune de l'humanité. Et il en est de même de la splendeur qui aveugle trop souvent les yeux des simples. Car il arrivera ainsi que nous pensons avoir trouvé l'Église là où il n'y en a pas, et nous désespérons si elle ne s'offre pas à nos yeux; comme nous le voyons aujourd'hui, beaucoup sont étonnés de ces magnifiques pompons qui brillent dans la papauté. Là, le nom de «l'Église» continue de voler courageusement face à tous: là aussi ses marques sont mises en avant: les simples sont attirés par le spectacle vide: ainsi sous le nom de l'Église, ils sont entraînés à la destruction; parce qu'ils déterminent que l'Église est là où se voit cette splendeur qui les trompe. Par contre, beaucoup de ceux qui ne peuvent discerner l'Église avec leurs yeux et la montrer du doigt, accusent Dieu de les tromper, comme si tous les fidèles du monde étaient éteints. Nous devons donc considérer que l'Église est souvent merveilleusement préservée dans ses cachettes: car ses membres ne sont pas des hommes luxueux, ou qui gagnent la vénération des insensés par une vaine ostentation; mais plutôt des hommes ordinaires, sans estimation au monde. Nous en avons un exemple mémorable, lorsque Dieu rappelle son propre prophète des principaux dirigeants de Jérusalem, non pas à d'autres dirigeants, qui devraient attirer les hommes à s'émerveiller d'eux-mêmes, mais aux misérables exilés, dont la dispersion les rendait méprisables. Il montre donc que certains restes ont été laissés même en Chaldée.

Maintenant, il suit, à qui les habitants de Jérusalem ont dit, partez, loin du sanctuaire de Jéhovah, la terre nous est donnée Ici, Dieu inveigh contre l'arrogance du peuple, qui est resté à la maison calme et insouciant. Car il raconte ici les paroles des citoyens de Jérusalem, parce que, pour ainsi dire, ils se préféraient aux exilés, voire se vantaient d'être aliénés du peuple saint parce qu'ils avaient été entraînés à l'exil ou avaient quitté la ville de leur propre chef. . Quant à leur dicton, partir au loin, il ne faut pas le prendre strictement dans l'humeur impérative; mais le discours doit être compris de telle sorte que tant qu'ils s'éloignent du sanctuaire, la terre restera pour nous comme héritage. Nous voyons donc que les citoyens de Jérusalem se plaisaient à eux-mêmes et étaient satisfaits de leur propre aisance, car ils jouissaient encore de leur pays, adoraient Dieu dans le temple et le nom d'un royaume était toujours debout. Puisqu'ils se sont tellement amusés, Dieu montre qu'au contraire ils étaient aveuglés d'orgueil, puisqu'il n'avait pas entièrement rejeté ses captifs, bien qu'il les afflige d'un châtiment temporel. Mais cette vantardise était très insensée, en se félicitant de leur évasion de l'exil. Pendant ce temps, quel était leur état? En vérité, leur roi a été traité avec ignominie, et nous savons ce qui leur est arrivé par la suite; car ils étaient réduits à de telles difficultés, que les mères dévoraient leurs enfants, et que celles nourries dans le luxe consommaient leurs excréments. Non avant même que la ville ne soit assiégée, quelle raison leur a-t-on laissée pour se vanter! mais nous voyons ici combien était grande leur obstination dans laquelle ils se sont endurcis contre le fléau de Dieu. Par conséquent, ils ont stupidement supposé que Dieu ne pouvait pas les soumettre. Maintenant quelle est leur férocité, qu'ils insultent les misérables exilés comme s'ils étaient rejetés loin de Dieu? puisque Ézéchiel et Daniel et leurs compagnons étaient parmi ces exilés. Nous savons que la piété de Daniel était si célébrée à Jérusalem, qu’ils le reconnurent tous comme le don et l’ornement particuliers de son âge. Quand, par conséquent, Daniel était dans une telle estimation pour une piété supérieure, comment pourraient-ils ériger leurs crêtes contre lui - puisqu'ils étaient conscients de nombreux crimes, profanes, pleins de toutes souillures, accros à la cruauté, à la fraude et au parjure, étant abominations, et infâmes dans leur intempérance?

Puisque nous voyons donc qu'ils ont si hardiment insulté leurs frères, pouvons-nous nous étonner qu'à ce jour les papistes sont aussi féroces, parce qu'ils conservent la succession ordinaire et le titre de l'Église, et qu'ils disent que nous sommes rejetés et retranchés. de l'Église, et donc indignes de jouir d'un nom ou d'une place parmi les chrétiens? Si donc, aujourd'hui, les papistes sont si féroces contre nous, il n'y a aucune raison pour que leur orgueil nous dérange; mais dans ce miroir, nous pouvons apprendre qu'il en a toujours été ainsi. Mais il y avait une autre raison pour laquelle les citoyens de Jérusalem disaient que leurs captifs avaient été jetés loin. Car il était clair que leur exil était la juste sanction de leurs crimes; mais en attendant comment osaient-ils se séparer des autres, alors que leur vie était plus mauvaise? Enfin, puisque Dieu les avait déjà condamnés, leur condition ne pouvait pas être vraiment différente de la leur, à propos de laquelle le juge avait prononcé son opinion, mais ils étaient sourds à toutes les menaces des prophètes, de sorte qu'ils méprisaient Dieu, et par conséquent que vantardise qui traitait tous comme des étrangers qui ne sont pas restés au pays de Canaan. Ce passage nous enseigne aussi que si Dieu châtie à tout moment ceux qui professent la même religion avec nous, il n'y a aucune raison pour que nous les condamnions entièrement, comme s'ils étaient désespérés; car l'occasion doit être donnée pour la miséricorde de Dieu. Et nous devons marquer avec diligence ce qui suit. Car après que le Prophète ait raconté que les citoyens de Jérusalem se vantaient de se croire les seuls survivants, Dieu répond au contraire, parce qu'ils ont été rejetés loin parmi les nations et dispersés parmi les pays, ou à travers les terres, donc je serai pour eux comme un petit sanctuaire

Nous voyons que Dieu revendique même ici une place pour les pécheurs dans l'Église, contre lesquels il avait exercé la rigueur de son jugement. Il dit, en guise de concession, qu'ils ont été chassés et dispersés, mais il ajoute, qu'il était toujours avec eux pour un sanctuaire; non, parce qu'ils ont supporté leur exil calmement et avec sérénité, ils déclarent que c'est une raison pour laquelle il devrait les plaindre. Car leur phrase n'est pas non plus si générale que Dieu a négligé ses propres élus. Cette promesse ne doit donc pas être étendue à tous les captifs sans discrimination, car nous verrons que Dieu n'en comprenait que quelques-uns. Sans doute alors, c'était une promesse particulière que Dieu voulait être une consolation pour ses élus. Il dit: parce qu'ils ont supporté l'exil et la dispersion avec calme et sérénité, donc Dieu serait un sanctuaire pour eux Mais c'était une gracieuse approbation de leur modestie et de leur sujétion, car non seulement ils ont souffert de l'exil mais aussi de la dispersion, qui était plus sévère. Car s'ils avaient tous été entraînés dans une région lointaine, cela avait été une épreuve sévère, mais ils auraient pu néanmoins s'unir plus facilement s'ils n'avaient pas été dispersés. Ce second châtiment était le plus triste pour eux, car ils y percevaient la matière du désespoir, comme s'ils ne pouvaient plus jamais être rassemblés en un seul corps.

ainsi leur lutte contre ces tentations n'était pas un signe de peu de piété; et comme certains fidèles n'ont pas démontré leur obéissance à la fois, mais parce que Dieu connaît la sienne, (2 Timothée 2:19,) et veille à leur sécurité, il s'oppose ici à toutes leurs misères, cette protection sur laquelle était fondée leur salut. Parce que, par conséquent, ils ont été dispersés à travers les terres, par conséquent, dit-il, Je serai pour eux un petit sanctuaire

La troisième personne est ici utilisée. Les interprètes font que מעט , megnet, signifie le nom toar, et comprenez-le comme «un petit sanctuaire», bien qu'il puisse être pris pour une pénurie d'hommes, et nous pouvons donc le traduire équitablement «un sanctuaire de sécurité». Bien que l'autre sens convienne le mieux au passage, que Dieu serait un petit sanctuaire pour les captifs, il y aura donc une antithèse entre la splendeur du temple visible et la grâce cachée de Dieu, qui a tellement échappé à l'attention des Chaldéens qu'ils plutôt la foula aux pieds, et même les Juifs qui restaient encore à Jérusalem la méprisèrent. Le sanctuaire que Dieu s'était choisi pour lui-même sur le mont Sion, parce qu'il attirait à juste titre tous les regards vers lui, et que les Israélites le regardaient toujours, puisqu'il révélait la majesté de Dieu, pourrait être appelé le magnifique sanctuaire de Dieu: rien de tel n'a été vu dans l'exil babylonien: mais Dieu dit, qu'il était pour les captifs comme un petit ou contracté sanctuaire Cet endroit répond au 90e psaume, où Moïse dit: Toi, ô Dieu, tu as toujours été un tabernacle pour nous, (Psaume 90:1 ,) et pourtant Dieu n'a pas toujours eu ni temple ni tabernacle à partir desquels il a conclu une alliance avec les pères. Mais Moïse là enseigne ce que Dieu a ensuite représenté par un symbole visible, que les pères pensaient vraiment qu'ils se cachaient vraiment sous l'ombre des ailes de Dieu, et n'étaient pas autrement en sécurité et à l'abri à moins que Dieu ne les protège. Moïse, donc, au nom des pères, célèbre la grâce de Dieu qui était continuelle avant même que le sanctuaire ne soit construit. Donc aussi à cet endroit Dieu dit par une figure, qu'il était leur sanctuaire, non pas qu'il y avait érigé un autel, mais parce que les Israélites étaient dépourvus de tout gage extérieur et symbole, il leur rappelle que la chose elle-même n'a pas été entièrement enlevée, puisque Dieu avait les ailes déployées pour les chérir et les défendre. Ce passage est également digne d'être remarqué, de peur que les fidèles ne découragent là où Dieu n'a pas érigé d'étendard: bien qu'il ne les présente pas ouvertement avec des enseignes royales pour les conserver, ils n'ont cependant pas besoin de se conclure complètement abandonnés; mais ils devraient se souvenir de ce qui est dit ici d'un petit sanctuaire . Dieu donc, bien qu'il ne montre pas ouvertement son influence, il ne cesse cependant de les conserver par un pouvoir secret, dont nous avons à notre époque une preuve très remarquable. Le monde nous pense en effet perdus aussi souvent que l'Église est matériellement blessée, et la plupart deviennent très anxieux, comme si Dieu les avait abandonnés. Alors que cette promesse soit rappelée comme un remède, Dieu est aux dispersés et jeté un petit sanctuaire; de sorte que bien que sa main soit cachée, notre sécurité prouve pourtant qu'il a travaillé puissamment dans notre faiblesse. Nous voyons alors que ce sens est le plus approprié et contient une doctrine très utile. Pourtant, l'autre sens conviendra, que Dieu est «le sanctuaire de quelques-uns», parce que dans cette grande multitude, il en reste peu qui sont vraiment le peuple de Dieu, pour la plupart l'ignorait; puisque Dieu ne regarde pas cette multitude d'impies qui était déjà dans l'Église, mais n'oriente qu'ici son discours vers ses propres élus, il n'est pas étonnant qu'il les affirme être peu nombreux. Maintenant, il suit -