Ézéchiel 2:3

Le Prophète explique maintenant plus clairement l'objet de la vision qu'il a précédemment mentionnée, à savoir qu'étant armé d'autorité, il pourrait exercer plus librement la fonction de Prophète parmi les Israélites. Car nous savons que Dieu revendique cet honneur à lui seul, qu'il devrait être chef dans son Église, et à juste titre, car il n'est pas appelé notre législateur en vain, (Ésaïe 33:22; Jaques 4:12,) et notre sagesse ne consiste en rien d'autre qu'à suivre ses instructions. Puisque, par conséquent, Dieu seul doit être entendu, tout mortel, quoi qu'il se déclare, doit être rejeté, à moins qu'il ne vienne au nom de Dieu, et puisse prouver son appel, et vraiment convaincre les hommes qu'il ne parle que par Dieu. commander. Par conséquent, pour qu'Ézéchiel ne travaille pas en vain, il doit se montrer inspiré par Dieu, et cela a été fait par la vision. Maintenant, il explique plus clairement cet objet de la vision. On peut remarquer ici que les chiffres sont illusoires sans explication. Si la vision seulement avait été offerte à l'œil du prophète, et qu'aucune voix de Dieu n'avait suivi, quel aurait été l'avantage? Mais quand Dieu a confirmé la vision par sa parole, le prophète a pu dire avec avantage, j'ai vu la gloire de Dieu. Et cela peut aussi être transféré aux sacrements, car si seuls les signes sont présentés à nos yeux, ils seront, pour ainsi dire, des images mortes. La parole de Dieu jette donc la vie dans les sacrements, comme on l'a dit à propos des visions.

Étant donné qu'Ezéchiel utilise si souvent cette forme de discours, disant qu'il s'appelait Fils de l'homme, je ne doute pas que Dieu ait voulu empêcher les gens de le mépriser comme l'un des troupeaux communs. Car il avait été entraîné en exil non sans ignominie: depuis lors, il ne différait pas de la généralité par aucune apparence extérieure, sa doctrine pouvait être méprisée et rejetée. Dieu le prend donc et, par voie de concession, l'appelle Fils de l'homme. Ainsi, d'un autre côté, il signifie que l'enseignement ne doit pas être estimé par l'apparence extérieure, mais plutôt par sa vocation. Il est bien vrai que son langage était alors plus prolixe, et nous voyons en quoi notre Prophète diffère des autres. Car sa langue a évidemment une teinte étrangère, puisque ceux qui sont en exil contractent naturellement de nombreux défauts de langage, et le Prophète ne s'est jamais soucié de l'élégance et du poli, mais, comme il avait été habitué à un langage simple, il parlait lui-même. Mais je n'ai aucun doute que Dieu a voulu délibérément sélectionner un homme de la multitude méprisable en apparence extérieure, puis l'élever au-dessus de tous les mortels en lui donnant le don de prophétie.

Nous devons maintenant voir comment Dieu le prépare à l'accomplissement de ses devoirs. Je t'envoie, dit-il, aux enfants d'Israël, une race rebelle, que est, désobéissant et révoltant. De cette manière, le Prophète a pu s’échapper dès qu’il a vu le devoir odieux qui lui était assigné, car sa seule difficulté l’effrayait. Mais une double épreuve s'ajoute quand il se voit engagé dans un combat avec d'innombrables ennemis. Il a défié, pour ainsi dire, de combattre tous les Israélites de son temps, et c'était une épreuve des plus douloureuses. Mais une autre épreuve était, non seulement qu'il se voyait battre l'air, - pour utiliser un proverbe commun, mais il a dû le sentir une profanation de la doctrine céleste de l'adresser aux hommes impies, et cela aussi seulement dans le but de les exaspérer. toujours plus loin. Nous voyons donc que le Prophète n'avait aucune incitation à la satisfaction terrestre pour le pousser à entreprendre son devoir. Si Dieu voulait utiliser son libre arbitre, il devait lui donner un espoir de succès, ou du moins le laisser suffisamment incertain pour le pousser à tout faire. Mais quand dans le premier cas cette difficulté survient, qu'il doit faire face à une génération perverse et têtue - ensuite, qu'il est entraîné dans un concours haineux - troisièmement, qu'il lui est conseillé de jeter ce qui est saint devant les chiens, et les perles avant porc, et ainsi, pour ainsi dire, pour prostituer la parole de Dieu, son esprit doit sûrement désespérer cent fois quand il médite ces choses en lui-même. Par conséquent, le plan de Dieu était de l'armer d'une constance invincible, afin qu'il puisse avancer dans le cours de son appel.

Il faut donc garder à l'esprit ce principe: quand Dieu veut nous pousser à l'obéissance, il ne promet pas toujours un heureux résultat de notre travail: mais parfois il met ainsi notre obéissance à l'épreuve, qu'il veut que nous soyons content de son commandement, même si notre travail doit être jugé ridicule devant les hommes. Parfois, en effet, il se livre à notre infirmité, et quand il nous ordonne d'entreprendre quelque devoir, il témoigne en même temps que notre travail ne sera pas vain et notre industrie sans sa récompense: alors en effet Dieu nous épargne. Mais il prouve parfois son peuple comme je l'ai dit, pourvu que quel que soit le résultat de leur travail, il leur suffit d'obéir à son commandement. Et de

passage nous comprenons volontiers que notre Prophète était ainsi découragé. Et nous lisons la même chose d'Isaïe; car quand il est envoyé par Dieu, on ne lui dit pas seulement qu'il doit parler aux sourds, mais ce que Dieu lui propose est encore plus difficile. Allez, dit-il, rendez les yeux de ce peuple aveugles, les oreilles ternes et le cœur obstiné. (Ésaïe 6:9.) Non seulement Ésaïe voit-il qu'il serait exposé au ridicule, et ainsi perdre le fruit de son travail, mais il voit que son adresse n'en a qu'un tendance, et que l'aveuglement des Juifs: non, même leur triple destruction - même si une seule destruction suffit: mais, comme je l'ai déjà dit, Dieu souhaite parfois que ses serviteurs acquiescent à son gouvernement, qu'ils travaillent même sans tout espoir de fruit: et cela doit être marqué avec diligence. Car toutes les fois que Dieu nous appelle avant de nous appliquer à notre travail, ces pensées viennent à l'esprit: «Quel en sera le résultat? et "Qu'est-ce que j'obtiendrai par mon travail?" Et, alors, lorsque l'événement ne se déroule pas selon notre souhait, nous nous décourageons dans nos esprits: mais cela arrache à Dieu une partie de son gouvernement. Car, bien que notre travail soit vain, il est cependant assez agréable à Dieu lui-même; apprenons donc à laisser l'événement entre les mains de Dieu lorsqu'il nous enjoint quelque chose; et bien que le monde entier se moque de nous, et que le désespoir lui-même doive nous rendre inactifs, soyons de bonne humeur et efforçons-nous au maximum, car il devrait nous suffire que notre obéissance soit agréable à Dieu.

Pour cette raison, Paul dit, (2 Corinthiens 2:15,) que l'Évangile, bien qu'il soit une saveur de mort jusqu'à la mort, est encore une douce saveur pour Dieu. Lorsqu'on dit que l'Évangile apporte la mort, notre jugement pourrait nous suggérer immédiatement que rien de mieux que de le quitter. C'est pourquoi Paul nous rencontre et dit que nous ne devons pas juger l'évangile en fonction de son succès. Bien que, par conséquent, les hommes non seulement restent sourds, mais s'aggravent même et se précipitent tête baissée contre Dieu, l'Évangile garde toujours sa douce saveur devant Dieu. La doctrine du Prophète est la même. Maintenant, si quelqu'un objecte que Dieu agit cruellement alors qu'il aveugle si délibérément les hommes, que ceux qui sont déjà suffisamment perdus périssent deux ou trois fois, la réponse est proche: Dieu offre sa parole sans discernement aux bons et aux mauvais, mais cela fonctionne. par son Esprit dans les élus, comme je l'ai déjà dit; et quant aux réprouvés, la doctrine est utile, car elle les rend sans excuse. Ensuite, afin que leur obstination puisse être brisée - car comme ils refusent de céder volontairement à Dieu, il faut qu'ils cèdent lorsqu'ils sont vaincus - quand donc Dieu voit les réprouvés ainsi brisés, il les frappe avec le marteau de sa mot. Enfin, il enlève toute excuse d'ignorance, car étant convaincus de leur propre conscience, qu'ils le veuillent ou non, ils deviennent leurs propres juges, et leur bouche est arrêtée. Bien qu'ils ne cessent pas leur rébellion contre Dieu, ils sont pourtant soumis à son jugement. Bien que, par conséquent, cela puisse sembler absurde, que Dieu envoie ses prophètes pour rendre le peuple aveugle, nous devons cependant nous soumettre avec respect à ses conseils, même si la cause nous est inconnue pendant un certain temps. Mais, comme je l'ai dit, nous comprenons, dans une certaine mesure, pourquoi Dieu lutte ainsi avec des hommes rebelles et obstinés.

Maintenant donc, puisqu'au tout début Ezéchiel est informé du résultat, il n'est guère douteux que Dieu ait voulu le préparer à descendre à l'accomplissement de son devoir sans céder à aucun obstacle. Pour certains qui semblent être suffisamment prêts à obéir, mais quand des difficultés et des obstacles surviennent, renoncent au milieu de leur course, et beaucoup reculent complètement; et certains nous voyons qui ont renoncé à leur vocation, parce qu'ils avaient conçu de grands et excessifs espoirs de succès, mais lorsque l'événement ne répond pas à leurs attentes, ils se croient déchargés du devoir, et même murmurent contre Dieu, et rejettent le fardeau, ou secouez plutôt ce qui leur avait été imposé. Parce que, alors, beaucoup se retirent du cours qu'ils avaient entrepris, parce qu'ils ne connaissent pas le succès qu'ils avaient imaginé, ou avaient présumé dans leur esprit, donc avant qu'Ézéchiel ne commence à parler, Dieu place devant lui des épreuves de ce genre, et informe lui qu'il aurait à traiter avec un peuple rebelle.

Il dit que les enfants d'Israël sont une nation révoltante; pour מרד , mered, signifie se rebeller ou résister, et le nom «rebelle» convient assez. Donc je t'envoie aux nations de la rébellion, car directement après suit le mot מרדו, merdo, ce qui signifie qui se sont rebellés contre moi. Nous savons que chez les Juifs c'est un mot de reproche; car ils nous appellent souvent גוימ , goim "Gentils", comme s'ils nous appelaient "profanes", "rejetés" et tout à fait aliéné de Dieu. Enfin, ce mot goim signifie avec eux "pollution" et "abomination; » nous sommes pour les Juifs comme des excréments, et le décapage du monde, parce que nous sommes goim. Et il ne fait aucun doute que cet orgueil a rempli l'esprit du peuple au temps du Prophète; Dieu les appelle donc nations non croyantes. Je avoue, en effet, que cela est parfois utilisé dans un bon sens; mais parce que les Écritures appellent plus généralement les étrangers goim qui ne participent pas à l’alliance de Dieu, elle est donc devenue une marque de disgrâce et de reproche parmi les Juifs. Il n'est donc guère douteux que Dieu ait voulu abolir le titre honorable qu'il leur avait attribué; car c'était une nation sainte et un royaume sacerdotal. Donc, quand Dieu les appelle goim, c'est comme s'il devait dire, qu'ils étaient coupés de toute cette dignité dans laquelle ils excellaient autrefois, et ne différait en rien des nations profanes et raillées, comme nous en avons une description similaire dans Osée. Là, le Prophète reçoit l'ordre de prendre une prostituée pour femme. (Osée 1.) Il dit qu'il a engendré un fils et une fille, et cela, il a appelé le fils לאעמי, lo-ammi c'est-à-dire" pas le peuple de Dieu. " Puis il a appelé sa fille «pas aimée». Par cette vision, le Prophète montre que les Juifs ont été rejetés, de sorte que Dieu ne les considère plus comme des fils, mais les repousse comme des étrangers. Ainsi également dans ce lieu le rejet est dénoté, quand le Prophète, en tant que bouche de Dieu, les appelle Gentils. Le pluriel est utilisé, afin qu'il exprime au mieux la défection qui opprimait le peuple tout entier. Si quelques-uns seulement étaient comme ça, le Prophète pourrait encore se sentir encouragé. Mais Dieu a prononcé ici la sentence la plus sévère, parce que le peuple tout entier, pris à la fois en liberté et séparément, était rebelle; et c'est la raison pour laquelle le nombre pluriel est utilisé.

Est-il alors demandé s’il restait un seul individu qui accepterait la doctrine du prophète? La réponse est simple. Le discours ne concerne pas les individus, mais le peuple tout entier; car les prophètes utilisent souvent un langage similaire, comme quand ils appellent les Israélites dégénérés et faux, puis les fils de Sodome et de Gomorrhe, et la progéniture de Canaan: ils invoquent contre la multitude promiscueusement; car ils avaient en fait quelques disciples qui ne pouvaient être classés dans cet ordre. (Ésaïe 1:10; Ésaïe 8:16; Ésaïe 57:3; Ézéchiel 16:3.) Mais nous devons retenir ce qui est dit par Ésaïe 8. - «Liez mon témoignage à mes disciples.» Là, le Prophète reçoit l'ordre d'en haut de s'adresser aux fidèles, dont il reste un petit nombre, et ainsi de s'adresser à eux comme si la lettre était pliée et scellée. Mais il répand à l'étranger ce discours parmi tout le peuple . Ainsi aussi quand Dieu déclare que les fils d'Israël sont des nations rebelles, il regarde vers le corps du peuple; en même temps, il ne fait aucun doute que Dieu a toujours conservé une semence pour le servir, bien que cachée à l'homme. Daniel était alors en exil avec ses collègues, et il n'était sûrement pas un rebelle contre Dieu; mais comme je l'ai déjà dit, on en a assez avancé pour montrer que tout le peuple était impie. Dieu dit qu'il avait déjà essayé ce qu'était le peuple - Ils se sont rebellés, dit-il, contre moi; par quels mots il signifie qu'il ne faisait pas une expérience comme si elles étaient auparavant inconnues. Il dit qu'il avait déjà découvert leur perversité par de nombreuses épreuves; et pourtant il dit que il leur envoie, parce qu'il souhaitait, comme je l'ai déjà dit, rendre leur ignorance parfaitement excusée, et ensuite il a voulu briser leur contumacy, qui était autrement indomptable.

Il dit: eux et leurs pères se sont comportés de manière perfide contre moi même à ce jour même Il n’atténue pas leur crime quand il dit qu’ils ont imité l’exemple de leurs pères, mais il augmente plutôt leur propre impiété quand il dit qu'ils n'en étaient pas les débutants, mais qu'ils étaient nés de parents impies, comme s'il devait dire, selon le proverbe vulgaire, «une puce du vieux bloc». (59) Il apparaît donc qu'il n'y a pas de prétexte à l'erreur lorsque nous utilisons les pères comme le font les papistes, qui les opposent comme un bouclier à Dieu; car tant qu'ils ont les pères sur leur langue, ils estiment que c'est une défense suffisante pour toute impiété. Mais nous voyons que Dieu non seulement considère cela comme rien, mais que le crime des enfants est exagéré quand ils plaident le mauvais exemple de leurs pères comme la cause de leur propre obstination. Maintenant, non seulement le Prophète désire montrer que c'est une excuse frivole, si les Juifs objectaient qu'ils ont encadré leur vie à l'imitation de leurs pères, mais comme nous le voyons, cela les montre doublement condamnés, parce qu'ils n'ont pas renoncé à provoquant Dieu au commencement, et ainsi par une succession continuelle, l'impiété et le mépris de l'enseignement céleste ont prévalu à travers tous les âges, même les leurs. En outre, ce passage nous met en garde contre l'abus de la longanimité de Dieu; car quand il a envoyé son Prophète, nous voyons le sens de son action - le peuple était maintenant au bord de la destruction totale, mais Dieu a voulu les plonger plus profondément dans le plus bas abîme. Prenons garde qu'une punition similaire ne soit notre sort si nous restons obstinés. Quand, par conséquent, Dieu envoie des prophètes à un peuple, et certains à un autre:, il doit nous rappeler à la pénitence, et nous avertir, de peur que la parole qui est spécialement destinée au salut des hommes, ne soit pour nous une saveur de la mort à la mort, comme pour les anciens. Ça suit -