Ézéchiel 3:17

Ce qu'Ézéchiel a entendu appartient à tous les enseignants de l'Église, à savoir qu'ils sont divinement désignés et placés comme sur des tours de guet, afin qu'ils puissent veiller à la sécurité commune de tous. C'était le devoir de ceux qui ont été nommés dès le commencement des ministres de la doctrine céleste d'être des sentinelles. Et est-ce que dans la papauté, comme ce nom a été imposé aux idoles, muettes, aveugles et sourdes, ceux qui aux joues enflées se disent évêques, auraient été avertis de leur vocation. Car nous savons que le mot évêque signifie la même chose que gardien. Mais quand ils se vantaient d'être évêques, ils furent noyés dans les ténèbres d'une ignorance grossière: alors aussi ils furent enterrés dans leur plaisir, aussi bien que dans la paresse, car il n'y a pas plus d'intelligence dans ces animaux que dans les bœufs ou les ânes. Les ânes et les bœufs dépensent leur travail au profit de l'homme, mais ils ne sont pas seulement dépourvus de tout jugement et de toute raison, mais ils sont totalement inutiles. Mais ce que j'ai dit doit être rappelé, quand Dieu choisit des prophètes, qu'ils sont placés, pour ainsi dire, sur des tours de guet, afin de veiller à la sécurité de toute l'Église. Cela doit maintenant avoir sa force, pour que les pasteurs se reconnaissent placés dans des stations d'où ils peuvent être vigilants: et ceci, en effet, est un point. Maintenant, cela ne peut être fait à moins qu'ils ne soient dotés de dons supérieurs et ne prévalent dans la grâce de l'Esprit au-dessus du commun. Il ne suffit pas non plus que les pasteurs vivent comme des particuliers, mais ils doivent attendre plus longtemps, comme s'ils étaient placés sur une haute tour de guet, ce qui exige à la fois de la diligence et une puissance d'observation: c'est un second point.

Il est maintenant ajouté: tu entendras des paroles de ma bouche, et tu les annonceras au peuple de ma part. Ici, une règle générale est prescrite à tous les prophètes et pasteurs de l'Église, à savoir, qu'ils doivent entendre la parole de la bouche de Dieu: par quelle particule Dieu souhaite exclure tout ce que les hommes fabriquent ou inventent pour se. Car il est évident, quand Dieu s'est réclamé du droit de parler, qu'il ordonne à tous les hommes de se taire et de ne rien offrir de leur propre chef, et ensuite, lorsqu'il leur ordonne d'entendre la parole de sa bouche, qu'il met une bride sur eux pour qu'ils ne doivent rien inventer, ni aspirer à eux-mêmes, ni oser concevoir plus ou moins que le mot: et, enfin, nous voyez que tout ce que les hommes offrent d'eux-mêmes, est ici aboli, quand Dieu seul veut être entendu, car il ne se mêle pas ici aux autres comme dans une foule, comme s'il ne voulait être entendu qu'en partie. Il suppose donc à lui-même ce que nous devons attribuer à son commandement suprême sur toutes choses, c'est-à-dire que nous devons nous tenir à ses lèvres. Mais si cela a été dit à Ézéchiel, comment se fait-il que des hommes sans autorité osent maintenant répandre à l'étranger leurs propres fictions, comme nous le voyons dans la papauté? pour quoi. Une telle religion n'est-elle qu'un fouillis confus des innombrables fictions des hommes? Dray ont amassé, de plusieurs cerveaux, un immense chaos d'erreurs; «Car ils souhaitent que nous adorions comme les oracles de Dieu tout ce que les hommes insensés ont imaginé. Mais qui parmi eux se vantera d'être supérieur à Ézéchiel? non, s'ils étaient tous réunis, oseront-ils affirmer qu'ils peuvent être comparés à lui seul? Et s'ils osent, qui admettra leur arrogance? Nous voyons alors qu’Ézéchiel avec les autres prophètes est maîtrisé, qu’il ne doit rien dire d’autre que ce qu’il a entendu de la bouche de Dieu.

Maintenant, il suit, tu les avertiras de ma part Le mot que le Prophète utilise signifie aussi bien pour avertir que pour avertir. Il ne fait aucun doute qu'il entend ces avertissements par lesquels les hommes sont incités à la prudence, de peur qu'ils ne périssent par erreur ou irréflection. Par conséquent, après que Dieu eut soumis le prophète à lui-même et lui eut ordonné d'être un disciple, il le nomma enseignant, car entendre n'était pas suffisant, à moins que celui qui avait été appelé à diriger l'Église ne délivre de sa main ce qu'il avait reçu. de Dieu. Dieu ordonne donc à son prophète de parler, après qu'il lui ait ordonné d'entendre. Mais il ajoute, de ma part, que les gens peuvent comprendre que Dieu seul est l'auteur de l'instruction. Les faux enseignants, en effet, assument fièrement le nom de Dieu, comme nous le voyons dans la papauté que cet axiome résonne à travers elle, que l'Église est gouvernée par le Saint-Esprit immédiatement, et par conséquent qu'elle ne peut pas se tromper: mais ces deux choses doivent être lire conjointement, à savoir que celui qui est nommé enseignant doit entendre Dieu parler, et ensuite avertir au nom de Dieu lui-même, c'est-à-dire professer qu'il est le ministre et le témoin de Dieu, afin que son enseignement ne soit pas pensa le sien. Pour ceux qui affectent l'éloge de la capacité, ou l'apprentissage, ou l'éloquence, obscurcissent souvent le nom de Dieu, et par conséquent, bien qu'ils professent qu'ils avaient leur enseignement de Dieu, ils parlent ensuite d'eux-mêmes: c'est-à-dire qu'ils se gonflent avec ostentation vaine, pour que la majesté de Dieu n'apparaisse pas, ni l'efficacité de l'Esprit dans cette méthode profane d'enseignement. C'est pourquoi Dieu a ensuite imposé une loi à son Prophète, qu'il ne devait dire que ce qu'il avait entendu: maintenant il ajoute une autre clause: qu'il devrait avertir le peuple; mais il doit les avertir non de lui-même, mais doit toujours avoir dans sa bouche ce nom sacré de Dieu, et montrer qu'il est en réalité envoyé de lui. Car après cette manière, Moïse a dit: Que suis-je moi et mon frère Aaron? (Nombres 16:11.) Ici, nous voyons que Moïse a parlé de Dieu; c'est-à-dire qu'il se déclara ministre de Dieu, quand il rendit témoignage qu'il n'était rien, qu'il n'assumait rien pour lui-même et n'agissait en rien par son propre conseil ou mouvement particulier.