Habacuc 2:1

Nous avons vu dans le premier chapitre Habacuc 1:2 que le Prophète a dit au nom de tous les fidèles. C'était en effet une lutte difficile, alors que tout était dans un état perplexe et qu'aucun débouché n'apparaissait. Les fidèles auraient pu penser que tout arrivait par hasard, qu'il n'y avait pas de providence divine; et même le Prophète a émis des plaintes de ce genre. Il commence maintenant à se remettre de ses perplexités; et il parle toujours en la personne du pieux ou de toute l'Église. Car ce qui est fait par quelques interprètes, qui confinent ce qui est dit à l'office prophétique, je n'approuve pas; et il peut être facile par mépris d'apprendre que le Prophète ne parle pas selon son sentiment personnel, mais qu'il représente les sentiments de tous les pieux. Nous devons donc rassembler ce verset avec les plaintes que nous avons déjà remarquées; car le Prophète, se trouvant en train de sombrer, et comme accablé dans le plus profond abîme, s'élève au-dessus du jugement et de la raison des hommes, et se rapproche de Dieu, afin de voir d'en haut les choses qui se passent sur la terre, et ne jugez pas selon la compréhension de sa propre chair, mais par la lumière du Saint-Esprit. Car la tour dont il parle est la patience issue de l'espérance. Si nous voulons en effet lutter avec persévérance jusqu'au bout et obtenir enfin la victoire sur toutes les épreuves et tous les conflits, nous devons nous élever au-dessus du monde.

Certains comprennent par tour et citadelle la Parole de Dieu: et cela peut dans une certaine mesure être autorisé, mais pas à tous égards approprié. Si nous pesons plus complètement la raison de la métaphore, nous ne manquerons pas de savoir que la tour est le renfoncement de l'esprit, où nous nous retirons du monde; car nous voyons combien nous sommes tous disposés à entretenir la méfiance. Lorsque, par conséquent, nous suivons notre propre inclination, diverses tentations s'emparent immédiatement de nous; nous ne pouvons pas non plus, même un instant, exercer l'espérance en Dieu: et beaucoup de choses nous sont également suggérées, qui nous enlèvent et nous privent de toute confiance: nous nous impliquons également dans une variété de pensées, car lorsque Satan trouve des hommes errants dans leur imagination et mélangeant beaucoup de choses ensemble, il les enchevêtrent tellement qu'elles ne peuvent en aucun cas s'approcher de Dieu. Si alors nous voulons chérir la foi dans nos cœurs, nous devons nous élever au-dessus de toutes ces difficultés et obstacles. Et le Prophète par tour veut dire ceci, qu'il s'est dégagé des pensées de la chair; car il n'y aurait eu ni fin ni fin à ses doutes, s'il avait essayé de former un jugement selon sa propre compréhension; Je me tiendrai, dit-il, sur ma tour, (24) Moi et moi nous installerons sur la citadelle . En bref, la phrase porte ce sens - que le Prophète a renoncé au jugement des hommes et a brisé tous ces pièges par lesquels Satan nous enchevêtrent et nous empêche de s'élever au-dessus de la terre.

Il ajoute ensuite, Je vais regarder pour voir ce qu'il peut me dire , c'est-à-dire que je serai là vigilant; car en regardant, il signifie vigilance et attente, comme s'il avait dit: «Bien qu'aucun espoir ne devrait bientôt apparaître, je ne me découragerai pas; je n'abandonnerai pas non plus ma position; mais je resterai constamment dans cette tour, vers laquelle je souhaite maintenant monter: Je veillerai alors pour voir ce qu'il me dira . »La référence est évidemment à Dieu; car l'opinion de ceux qui appliquent cette «parole» aux ministres de Satan n'est pas probable. Car le Prophète dit d'abord: `` Je verrai ce qu'il peut me dire '', puis il ajoute, `` et ce que je répondrai. '' Ceux qui expliquent les mots `` ce qu'il peut dire '', comme se référant aux méchants qui pourraient opposez-vous à lui pour ébranler sa foi, oubliez les paroles du Prophète, car il parle ici au singulier; et comme il n'y a pas de nom exprimé, le Prophète voulait sans doute dire Dieu. Mais si les mots étaient capables d'admettre cette explication, pourtant la dérive même de l'argumentation montre que le passage a le sens que je lui ai attaché. Car comment les fidèles pouvaient-ils répondre aux calomnies par lesquelles leur foi était assaillie, quand les profanes se moquaient et se moquaient opprobrement d'eux - comment pourraient-ils réfuter de manière satisfaisante de tels blasphèmes, ne se sont-ils pas d'abord occupés de ce que Dieu pourrait leur dire? Car nous ne pouvons pas réfuter le diable et ses ministres, à moins d'être instruits par la parole de Dieu. Nous voyons donc que le Prophète observe le meilleur ordre dans ce qu'il déclare, quand il dit en premier lieu: `` Je verrai ce que Dieu peut me dire ''; et en second lieu, `` On m'apprendra alors à répondre à ma réprimande; ' (25) c'est-à-dire: «Si les méchants se moquent de ma foi, je pourrai hardiment les réfuter; car le Seigneur me suggérera des choses qui me permettront de donner une réponse complète. Nous percevons maintenant la signification simple et réelle de ce verset. Il nous reste à adapter la doctrine à notre propre usage.

Il faut tout d'abord remarquer qu'il n'y a pas de remède, lorsque des épreuves telles que celles mentionnées par le Prophète dans le premier chapitre Habacuc 1:4 nous rencontrent, sauf que nous apprenons à élever notre esprits au-dessus du monde. Car si nous luttons contre Satan, selon notre propre vision des choses, il nous accablera cent fois et nous ne pourrons jamais lui résister. Sachez donc qu'ici nous est montré la bonne manière de combattre avec lui, quand nos esprits sont agités d'incrédulité, quand les doutes sur la providence de Dieu s'infiltrent, quand les choses sont si confuses dans ce monde qu'elles nous entraînent dans les ténèbres, pour qu'aucune lumière n'apparaisse: nous devons dire adieu à notre propre raison; car toutes nos pensées ne valent rien, quand nous cherchons, selon notre propre raison, à former un jugement. Jusque-là, les fidèles montent à leur tour et se tiennent dans leur citadelle, dont le Prophète parle ici, leurs tentations les chasseront ici et là, et les couleront pour ainsi dire dans un gouffre sans fond. Mais pour mieux comprendre le sens, il faut savoir qu'il y a ici un contraste implicite entre la tour et la citadelle, dont parle le Prophète, et une station sur terre. Aussi longtemps que nous jugeons selon nos propres perceptions, nous marchons sur la terre; et pendant que nous le faisons, de nombreux nuages ​​se lèvent, et Satan répand des cendres dans nos yeux, et assombrit entièrement notre jugement, et ainsi il arrive que nous nous couchons complètement confus. Il est donc tout à fait nécessaire, comme nous l'avons déjà dit, que nous foulions notre raison et nous approchions de Dieu lui-même.

Nous avons dit que la tour est le renfoncement de l'esprit; mais comment y monter? même en suivant la parole du Seigneur. Car nous rampons sur la terre; non, nous constatons que notre chair nous attire toujours vers le bas: sauf alors la vérité d'en haut nous devient comme des ailes, ou une échelle, ou un véhicule, nous ne pouvons pas monter d'un pied; mais, au contraire, nous chercherons des refuges sur la terre plutôt que de monter au ciel. Mais que la parole de Dieu devienne notre échelle, ou notre véhicule, ou nos ailes, et, quelle que soit la difficulté de l’ascension, nous pourrons encore voler vers le haut, à condition que la parole de Dieu soit autorisée à avoir sa propre autorité. On voit donc combien la vue de ces interprètes est inadaptée, qui pensent que la tour et la citadelle sont la parole de Dieu; car c'est par la parole de Dieu, comme je l'ai déjà dit, que nous sommes élevés jusqu'à cette citadelle, c'est-à-dire à la sauvegarde de l'espérance; où nous pouvons rester en sécurité tout en regardant de cette éminence sur ces choses qui nous dérangent et assombrissent tous nos sens tant que nous nous couchons sur la terre. C'est une chose.

Alors la répétition n'est pas sans utilité; car le Prophète dit: Je me tiendrai sur ma tour, sur la citadelle je me placerai . Il ne répète pas en d'autres termes la même chose, car elle est obscure; mais pour rappeler aux fidèles, que s'ils sont enclins à la paresse, ils doivent cependant s'efforcer de s'extirper. Et nous constatons bientôt à quel point nous devenons paresseux, sauf que chacun de nous se remue. Car lorsqu'une perplexité s'empare de nos esprits, nous succombons bientôt au désespoir. Telle est donc la raison pour laquelle le Prophète, après avoir parlé de la tour, mentionne à nouveau la citadelle.

Mais quand il dit: Je regarderai pour voir , il se réfère à la persévérance; car il ne suffit pas d'ouvrir les yeux une fois, et d'un seul regard pour observer ce qui nous arrive; mais il faut continuer notre attention. Cette attention constante est donc ce que le Prophète entend par regarder; car nous ne sommes pas assez clairvoyants pour comprendre immédiatement ce qu'il est utile d'être connu. Et puis, bien que nous puissions voir une fois ce qui est nécessaire, une nouvelle tentation peut effacer cette vue. Il arrive ainsi que toutes nos observations deviennent évanescentes, sauf que nous continuons à regarder, c'est-à-dire que nous ne persévérons pas dans notre attention, afin que nous puissions jamais revenir à Dieu, chaque fois que le diable soulève de nouvelles tempêtes, et chaque fois qu'il obscurcit le ciel avec nuages ​​pour nous empêcher de voir Dieu. Nous voyons donc à quel point ce que le Prophète dit ici est catégorique, je regarderai pour voir. Le Prophète compare évidemment les fidèles à des sentinelles qui, bien qu'elles n'entendent rien, ne dorment pas; et s'ils entendent du bruit une ou deux fois, ils ne déclenchent pas immédiatement l'alarme, mais attendent et assistent. Comme, donc, ceux qui veillent doivent rester tranquilles, pour ne pas déranger les autres et pour remplir correctement leur fonction; ainsi il se conduit les fidèles à être aussi tranquilles et tranquilles, et à attendre patiemment Dieu pendant les périodes de perplexité et de confusion.

Voyons maintenant quel est le but de cette observation: Je vais regarder pour voir , dit-il, ce qu'il peut dire moi . Il semble y avoir une irrégularité dans l'expression; car nous ne voyons pas bien ce qui est dit. Mais le Prophète relie ici deux métaphores. Pour parler strictement correctement, il aurait dû dire: «Je resterai attentif à entendre ce qu'il pourra dire»; mais il dit: Je vais regarder pour voir ce qu'il peut dire . La métaphore se trouve correctement utilisée dans Psaume 85:8,

«J'entendrai ce que Dieu peut dire; car il annoncera la paix à son peuple.

Là aussi c'est une métaphore, car le Prophète ne parle pas de l'ouïe naturelle: «J'entendrai ce que Dieu peut dire», que signifie cette audition? Cela signifie ceci: «J'attendrai tranquillement jusqu'à ce que Dieu montre sa faveur, qui est maintenant cachée; car il annoncera la paix à son peuple; c'est-à-dire que le Seigneur n'oubliera jamais sa propre Église. Mais le Prophète, comme je l'ai dit, réunit ici deux métaphores; car parler, ou dire, ne signifie rien d'autre que ce que Dieu témoigne à nos cœurs, que bien que la raison de son dessein ne nous apparaisse pas immédiatement, cependant toutes choses sont sagement gouvernées, et que rien ne vaut mieux que de se soumettre à sa volonté. Mais quand il dit: «Je verrai, et je regarderai ce qu'il dira», la métaphore semble incongrue, et pourtant il apparaît une raison à cela; car le Prophète entendait nous rappeler que nous devons employer tous nos sens à cette fin, être entièrement attentifs à la parole de Dieu. Car même si l'on peut être résolu à entendre Dieu, nous constatons cependant que de nombreuses tentations nous distraient immédiatement. Il ne suffit donc pas de devenir enseignable et d'appliquer nos oreilles pour entendre sa voix, à moins que nos yeux ne soient connectés avec eux, de sorte que nous puissions être tout à fait attentifs.

Nous voyons donc l'objet du Prophète; car il voulait exprimer la plus grande attention, comme s'il avait dit, que les fidèles erreraient jamais dans leurs pensées, à moins qu'ils ne concentrent soigneusement leurs yeux et leurs oreilles, et tous leurs sens, sur Dieu, et se retiennent continuellement, de peur les spéculations ou imaginations vagabondes devraient les égarer. Et en outre, le Prophète nous enseigne que nous devons avoir une telle révérence pour la parole de Dieu que nous jugerons suffisante pour que nous entendions sa voix. Que ceci soit donc notre compréhension, obéir à Dieu qui nous parle et embrasser avec révérence sa parole, afin qu'il puisse nous délivrer de tous les ennuis, et aussi garder nos esprits dans la paix et la tranquillité.

La parole de Dieu s’oppose donc à toutes les clameurs obstinées de Satan, qu’il ne cesse de résonner à nos oreilles. Car dès qu'une tentation survient, Satan nous suggère beaucoup de choses, et de toutes sortes: - «Que ferez-vous? quel conseil allez-vous suivre? voyez si Dieu vous est propice de la part de qui vous attendez de l'aide. Comment pouvez-vous oser avoir confiance que Dieu vous aidera? Comment peut-il vous dégager? Quel sera le problème? » Alors que Satan nous dérange alors de diverses manières, le Prophète montre que la parole de Dieu seule est suffisante pour nous tous, alors, qui nous livrons à leurs propres conseils, méritons d'être abandonnés par Dieu, et d'être laissés par lui pour être conduits. de haut en bas, et ici et là, par Satan; car la seule sécurité sans faille pour les fidèles est d’accepter la parole de Dieu.

Mais cela apparaît encore plus clairement d'après ce qui est exprimé à la fin du verset, lorsque le Prophète ajoute, et ce que je peux répondre à la réprimande qui m'a été donnée ; car il montre qu'il serait muni des meilleures armes pour soutenir et repousser toutes les agressions, à condition qu'il s'occupe patiemment de Dieu qui lui parle et qu'il embrasse pleinement sa parole: «Alors, dit-il, j'aurai ce que je pourrai répondre à tous les reproches, quand le Seigneur me parlera ». Par «reproches», il entend non seulement les blasphèmes par lesquels les méchants ébranlent sa foi, mais aussi tous ces sentiments turbulents par lesquels Satan s'efforce secrètement de renverser sa foi. Car non seulement les impies se moquent de nous et se moquent de notre simplicité, comme si nous avions une confiance présomptueuse et insensée en Dieu et que nous étions ainsi trop crédules; mais nous nous réprouvons aussi intérieurement et nous nous troublons de diverses disputes internes; car tout ce qui nous vient à l’esprit qui est en opposition à la parole de Dieu est proprement une réprimande ou une réprimande, car c’est la même chose que si on s’accusait, comme s’il n’avait pas trouvé Dieu fidèle. Nous voyons maintenant que le mot «réprimande» s'étend plus loin que ces blasphèmes extérieurs par lesquels les incrédules ont coutume d'assaillir les enfants de Dieu; car, comme nous l'avons déjà dit, bien que personne n'ait tenté d'éprouver notre foi, chacun est tentateur envers lui-même; car le diable ne cesse d'agiter nos esprits. Par conséquent, lorsque le Prophète dit: ce que je peux répondre pour réprimander , il veut dire qu'il serait suffisamment fortifié contre toutes les assauts de Satan, à la fois secrets et externe, quand il a entendu ce que Dieu pourrait lui dire.

Nous pouvons également déduire de tout le verset que nous ne pouvons former de jugement de la providence de Dieu que par la lumière de la vérité céleste. Il n'est donc pas étonnant que beaucoup tombent sous les épreuves, oui, presque le monde entier; car il y en a peu qui montent dans la citadelle dont parle le prophète, et qui sont disposés à entendre Dieu leur parler. Par conséquent, la présomption et l'arrogance aveuglent l'esprit des hommes, de sorte qu'ils disent du mal de Dieu qui s'adresse à eux, ou accusent la fortune, ou soutiennent qu'il n'y a rien de sûr: ainsi ils murmurent en eux-mêmes, et s'arrogent à eux-mêmes plus qu'ils ne devraient, et ne vous soumettez jamais à la parole de Dieu. Continuons, -

Je me tiendrai sur ma tour de guet,
Et je me mettrai sur une citadelle;
Afin que je puisse regarder ce qu'il me dira,
Et ce que je répondrai à la réprimande qui m'a été donnée;
Littéralement, à mon reproche.

- Éd.

Et ce que je devrais répondre à ma dispute avec lui.
Ce dernier rend la ligne ainsi: -
Et ce que je répondrai à propos de mon argument.

La phrase est, [על-תוכחתי] sur, (to, dit Drusius ) ma réprimande, ou réprimande, ou réprimande. C'est la signification actuelle du mot, voir 2 Rois 19:3; Proverbes 10:17; Ésaïe 37:3. Il l'appelle «mon», parce que cela lui a été donné, soit par ses ennemis, comme le pense Calvin , soit par Dieu, comme certains le supposent. Le point de vue de Piscator et Junius est qu'il s'agit de la réprimande ou de la correction à laquelle il a administré les gens du chapitre 1: 2-12. Il attendait de savoir ce qu'il pourrait avoir à donner comme réponse pour défendre cette réprimande. «Et ce que je peux répondre quant à ma réprimande», c'est-à-dire la réprimande qu'il a donnée. Dans ce cas, la clause précédente, «Ce qu'il peut ou me dira», se réfère à sa plainte concernant les Chaldéens. Ceci est tout à fait cohérent avec le mode dans lequel les prophètes écrivent habituellement: inversant l'ordre, ils abordent d'abord le dernier sujet, puis se réfèrent au premier. Il attendit alors de savoir deux choses, comment résoudre ses difficultés concernant la conduite des Chaldéens, et comment répondre à son propre peuple pour la sévère réprimande qu'il leur adressa. Il y a beaucoup de choses dans cette vue à recommander. - Ed.