Habacuc 2:4

Ce verset est lié au dernier, car le Prophète veut montrer que rien de mieux que de se fier à la parole de Dieu, à quel point diverses tentations peuvent-elles assaillir nos âmes. Nous voyons donc que rien de nouveau n'est dit ici, mais que l'ancienne doctrine est confirmée - que notre salut est rendu sûr et certain par la seule promesse de Dieu, et que par conséquent nous ne devrions pas chercher un autre havre, où nous pourrions soutenir en toute sécurité tous les les débuts de Satan et du monde. Mais il pose les deux clauses l'une opposée à l'autre: tout homme qui voudrait se fortifier serait jamais soumis à divers changements et n'atteindrait jamais un esprit tranquille; puis vient l'autre clause - que l'homme ne peut obtenir le repos autrement que par la foi.

Mais la première partie est expliquée de diverses manières. Certains interprètes pensent que le mot עפלה, ophle , est un nom, et le rendent en élévation, ce qui n'est pas inapproprié; et j'hésite en effet à ne pas considérer cela comme sa véritable signification, car les Hébreux appellent une citadelle עופל, ouphel , en la dérivant à juste titre עפל, ophle , pour monter. Ce que certains soutiennent, qu'il signifie renforcer, n'est pas fondé. Certains donnent encore cette explication: que les non-croyants cherchent une forteresse pour eux-mêmes, afin de se fortifier; et cela fait peu de différence quant à la chose elle-même. Mais les interprètes varient et diffèrent quant au sens de la phrase; car certains substituent le prédicat au sujet, et le sujet au prédicat, et tirent ce sens des paroles du Prophète: «Quiconque a l'esprit mal à l'aise cherche une forteresse, où il peut se reposer en toute sécurité et se fortifier». et d'autres donnent ce point de vue: «Celui qui est fier, ou qui se croit fortifié, sera toujours d'un esprit inquiet. Et ce dernier sens est ce que j'approuve, seulement que je retiens l'import du mot עפלה, ophle , comme s'il était dit - «là où il y a une joie d'esprit, il n'y a pas de tranquillité.»

Voyons d'abord quel est leur point de vue qui donne l'autre explication. Ils disent que les non-croyants, étant obstinés et pervertis dans leur esprit, cherchent toujours où ils peuvent être en sécurité, car ils sont pleins de soupçons, et n'ayant aucun égard à Dieu, ils recourent au monde pour ces remèdes par lesquels ils peuvent s'échapper. maux et dangers. C'est leur point de vue. Mais le Prophète, comme je l'ai déjà dit, dénonce ici, au contraire, le châtiment des non-croyants, comme s'il avait dit: «Cette récompense, qu'ils ont méritée, leur sera remboursée, afin qu'ils se tourmentent toujours. . » Le contraste sera donc plus évident; et quand nous disons que Dieu punit les non-croyants, quand il les souffre d'être poussés ici et là, et qu'il harcèle aussi leur esprit avec diverses pensées tourmentantes, une doctrine plus féconde est suscitée. Quand donc le Prophète dit qu'il n'y a pas de calme d'esprit possédé par ceux qui se jugent bien fortifiés, il laisse entendre qu'ils sont leurs propres bourreaux, car ils recherchent pour eux-mêmes beaucoup d'ennuis, beaucoup de chagrins, beaucoup d'angois dessins et objectifs; maintenant ils pensent à une chose, puis ils se tournent vers une autre; car les Hébreux disent que l'âme est rétablie lorsque nous acquiesçons à une chose et que nous continuons dans un état d'esprit tranquille; mais quand des pensées confuses nous distraient, alors elles disent que notre âme n'a pas raison en nous. Nous percevons maintenant la vraie signification du Prophète.

Voici , dit-il: par cette particule démonstrative, il laisse entendre que ce qu'il nous enseigne peut être clairement vu si nous assistons aux événements quotidiens. Le sens est alors qu'une preuve de ce fait existe évidemment dans la vie commune des hommes - que celui qui se fortifie, et est également exalté par la confiance en soi, ne trouve jamais un havre de paix, car quelque nouveau soupçon ou peur dérange jamais son esprit. . De là vient que l'âme s'emmêle dans divers soucis et angoisses. Telle est la récompense, comme je l’ai dit, qui est attribuée par le juste jugement de Dieu à l’incroyant; car Dieu, comme il le témoigne par Esaïe, nous offre le repos; et ceux qui rejettent cet avantage inestimable, qui leur est offert gratuitement par Dieu, méritent non seulement d'être tourmentés d'une manière, mais aussi harcelés par des agitations sans fin, et qu'ils devraient aussi se vexer et se tourmenter. Il est en effet vrai que celui qui est fortifié peut aussi accepter la parole de Dieu; mais le mot עפלה, ophle , se réfère à l'état de l'esprit. Quiconque, alors, se gonfle d’une vaine confiance, quand il découvre qu’il a beaucoup d’auxiliaires selon la chair, sera toujours agité, et trouvera enfin qu’il n’y a nulle part de repos, si l’esprit ne repose que sur la grâce de Dieu. Nous comprenons maintenant la portée de cette clause. (30)

Il suit, mais le juste vivra par sa foi . Le Prophète, je n'en doute pas, met ici la foi en opposition à toutes ces défenses par lesquelles les hommes se aveuglent au point de négliger Dieu et de ne chercher aucune aide auprès de lui. Comme les hommes comptent donc sur ce que la terre leur offre, en fonction de leurs supports fallacieux, le prophète attribue ici la vie à la foi. Mais la foi, comme elle est bien connue, et comme nous le montrerons plus en général, dépend de Dieu seul. Afin que nous puissions alors vivre par la foi, le prophète laisse entendre que nous devons volontairement renoncer à toutes ces défenses qui ne nous décevront pas. Celui qui se trouve alors privé de toute protection vivra de sa foi, pourvu qu'il cherche en Dieu seul ce qu'il veut, et quitte le monde, fixe son esprit sur le ciel.

Comme אמוגת, amunat , est dans la vérité hébraïque, donc certains le considèrent comme signifiant l'intégrité; comme si le Prophète avait dit que l'homme juste a plus de sécurité dans sa fidélité et sa conscience pure qu'il n'y en a pour les enfants de ce monde dans toutes ces munitions dont ils se glorifient. Mais dans ce cas, ils atténuent terriblement la déclaration du Prophète; car ils ne comprennent pas ce qu'est cette justice de la foi dont découle notre salut. Il est en effet certain que le Prophète comprend par le mot אמוגת, amunat , cette foi qui nous dépouille de toute arrogance et nous conduit nus et nécessiteux devant Dieu, afin que nous cherchions le salut de lui seul, qui autrement serait loin de nous.

Maintenant, beaucoup limitent la première partie à Nabuchodonosor, mais cela ne convient pas. Le Prophète parle en effet de la fin du chapitre de Babylone et de sa ruine; mais ici, il fait une distinction entre les enfants de Dieu, qui ont jeté sur lui tous leurs soucis, et les incrédules, qui ne peuvent pas sortir du monde, où ils cherchent à être sécurisés, et rassemblent de là leurs défenses auxquelles ils se confient. Et ceci est particulièrement digne d'être observé, car cela nous aide beaucoup à comprendre la signification du Prophète; si cette partie - «Voici l'orgueilleux, son âme n'a pas raison en lui», s'applique à Nabuchodonosor, l'autre partie perdra beaucoup de son importance; mais si nous considérons que le Prophète, pour ainsi dire, dans ces deux tablettes, montre ce que c'est que se glorifier dans nos propres pouvoirs ou dans les aides terrestres, alors ce que c'est que de se reposer sur Dieu seul apparaîtra beaucoup plus clair, et cette vérité la volonté avec plus de force pénètre dans nos esprits; car nous savons à quel point ces comparaisons illustrent un sujet qui serait autrement obscur ou moins évident. Car si le Prophète avait seulement déclaré que notre foi est la cause de la vie et du salut, elle pourrait bien être comprise; mais comme nous sommes disposés à entretenir les espérances mondaines, l'ancienne vérité n'aurait pas suffi à corriger ce mal et à libérer notre esprit de toute vaine confiance. Mais quand il affirme que tous les incroyants sont trompés, alors qu'ils se fortifient ou se réjouissent, parce que Dieu les confondra jamais, et que bien que personne ne les dérange extérieurement, ils seront encore leurs propres bourreaux, car ils n'ont rien de bien, rien de certain; quand donc tout cela nous est dit, c'est comme si Dieu nous attirait de force à lui-même, en nous voyant trompés par les séductions de Satan, et en nous voyant trop enclins à être pris de tromperies, ce qui nous conduirait enfin à la destruction.

Nous comprenons maintenant pourquoi Habacuc a mis ces deux choses en opposition l'une à l'autre - que les défenses de ce monde ne sont pas seulement évanescentes, mais apportent aussi toujours avec elles de nombreuses peurs tourmentantes - et puis, que le juste vit par sa foi. Et de là aussi se trouve une confirmation de ce que j'ai déjà abordé, que la foi ne doit pas être prise ici pour l'intégrité de l'homme, mais pour cette foi qui place l'homme devant Dieu vidé de toutes bonnes choses, de sorte qu'il cherche ce dont il a besoin. sa bonté gratuite: car tous les incroyants essaient de se fortifier; et ainsi ils se renforcent, pensant que tout ce en quoi ils font confiance leur suffit. Mais que fait le juste? Il n’apporte à Dieu que la foi: alors il n’apporte rien de lui-même, car la foi emprunte, pour ainsi dire, par faveur, ce qui n’est pas en possession de l’homme. Celui donc, qui vit par la foi, n'a pas de vie en lui-même; mais parce qu'il le veut, il vole vers Dieu seul. Le Prophète met aussi le verbe au futur, afin de montrer la perpétuité de cette vie: pour la gloire incrédule dans une vie ténébreuse; mais le Seigneur découvrira enfin leur folie, et eux-mêmes sauront vraiment qu'ils ont été trompés. Mais comme Dieu ne déçoit jamais l'espérance de son peuple, le Prophète promet ici une vie perpétuelle aux fidèles.

Venons-en maintenant à Paul, qui a appliqué le témoignage du Prophète dans le but de nous enseigner que le salut n’est pas par les œuvres, mais par la miséricorde de Dieu seul, et donc par la foi. Paul semble avoir mal appliqué les paroles du Prophète et les avoir utilisées au-delà de ce qu’elles importent; car le Prophète parle ici de l'état de la vie présente, et il n'a pas parlé auparavant de la vie céleste, mais a exhorté, comme nous l'avons vu, les fidèles à la patience, et en même temps a témoigné que Dieu serait leur délivreur; et maintenant il ajoute, le juste vivra par la foi , bien qu'il puisse être dépourvu de toute aide, et bien qu'il puisse être exposé à tous les assauts de la fortune, et des méchants et du diable. Qu'est-ce que cela a à voir, dira-t-on, avec le salut éternel de l'âme? Il semble donc que Paul ait introduit avec trop de raffinement ce témoignage dans sa discussion sur la justification gratuite par la foi. Mais ce principe doit toujours être rappelé - que tous les avantages que le Seigneur confère aux fidèles dans cette vie, sont destinés à les confirmer dans l'espérance de l'héritage éternel; car quelque libéralement que Dieu puisse traiter avec nous, notre condition serait encore vraiment misérable, si notre espérance se limitait à cette vie terrestre. De même que Dieu élèverait alors nos esprits vers les espérances du salut éternel chaque fois qu'il nous aide dans ce monde, et se déclare notre Père; par conséquent, quand le Prophète dit que les fidèles vivront, il ne limite certainement pas cette vie à des limites si étroites, que Dieu ne nous défendra que pendant un jour ou deux, ou pendant quelques années; mais il va beaucoup plus loin et dit que nous serons vraiment et vraiment heureux; car, bien que ce monde entier puisse périr ou être exposé à divers changements, les fidèles resteront en sécurité permanente et réelle. Par conséquent, lorsque Habacuc promet la vie à l'avenir aux fidèles, il dépasse sans doute les frontières de ce monde, et propose aux fidèles une vie meilleure que celle qu'ils ont ici, qui s'accompagne de nombreuses peines, et se prouve par sa brièveté. être indigne d'être tant désiré.

Nous percevons maintenant que Paul s'adapte sagement et convenablement à son sujet les paroles du Prophète - que le juste vit par la foi; car il n’ya de salut pour l’âme que par la miséricorde de Dieu.

Citant cet endroit dans Romains 1:17, il dit que la justice de Dieu est dans l'évangile révélé de foi en foi, puis ajoute:

"Comme il est écrit, le juste vivra par la foi."

Paul relie très justement ces choses ensemble que la justice est révélée dans l'Évangile - et qu'elle nous vient par la foi seulement; car il y prétend que les hommes ne peuvent obtenir la justice par la loi ou par les œuvres de la loi; il s'ensuit qu'elle est révélée dans l'Évangile seul: comment le prouve-t-il? Par le témoignage du prophète Habacuc -

«Si par la foi le juste vit, alors il est juste par la foi; s'il est juste par la foi, alors il ne l'est pas par les œuvres de la loi.

Et Paul suppose ce principe, auquel j'ai déjà fait allusion, que les hommes sont vidés de toutes les œuvres, lorsqu'ils produisent leur foi devant Dieu: tant que l'homme possède quelque chose qui lui est propre, il ne plaît pas à Dieu par la foi seule, mais aussi par sa propre dignité.

Si alors la foi seule obtient la grâce, la loi doit nécessairement être abandonnée, comme l'apôtre l'explique aussi plus clairement dans le troisième chapitre de l'épître aux Galates Galates 3:11:

«Cette justice», dit-il, «n'est pas par les œuvres de la loi, est évidente; car il est écrit: Le juste vivra par la foi, et la loi n’est pas de la foi. »

Paul suppose que celles-ci, même la foi et la loi, sont contraires l'une à l'autre; contrairement au travail de justification. La loi est en effet d'accord avec l'évangile; non, il contient en lui-même l'évangile. Et Paul a résolu cette question dans le premier chapitre de l'Épître aux Romains, Romains 1:1 en disant que la loi ne peut pas nous aider à atteindre la justice, mais qu'elle est offerte à nous dans l'Évangile, et qu'il reçoit un témoignage de la loi et des prophètes. Bien qu'il y ait alors une concordance complète entre la loi et l'évangile, car Dieu, qui n'est pas incompatible avec lui-même, est l'auteur des deux; mais quant à la justification, la loi ne s'accorde pas avec l'évangile, pas plus que la lumière avec les ténèbres: car la loi promet la vie à ceux qui servent Dieu; et la promesse est conditionnelle, dépendante des mérites des œuvres. L'Évangile promet aussi effectivement la justice sous condition; mais il n'a aucun respect pour les mérites des œuvres. Et alors? C'est seulement cela, que ceux qui sont condamnés et perdus doivent embrasser la faveur qui leur est offerte en Christ.

Nous voyons maintenant comment, par le témoignage de notre prophète, Paul confirme à juste titre sa propre doctrine, à savoir que le salut éternel ne doit être atteint que par la foi; car nous sommes dépourvus de tout mérite par les œuvres, et sommes contraints de nous tenir nus et nécessiteux devant Dieu; et alors le Seigneur nous justifie librement.

Mais pour que cela soit plus évident, considérons d'abord pourquoi les hommes doivent venir tout nus devant Dieu; car s'il y avait de la dignité en eux, le Seigneur ne les priverait nullement d'un tel honneur. Pourquoi alors le Seigneur nous justifie-t-il librement, sinon qu'il peut par conséquent paraître juste? Il n'a en effet pas besoin de cette gloire, comme s'il ne pouvait lui-même être glorifié qu'en faisant du tort aux hommes. Mais nous obtenons la justice par la foi seule pour cette raison, parce que Dieu ne trouve rien en nous qu'il puisse approuver, ou ce qui peut servir à obtenir la justice. Puisqu'il en est ainsi, nous voyons alors que c'est vrai ce que le Saint-Esprit déclare partout concernant le caractère des hommes. Les hommes se glorifient en effet d'une vanité insensée quant à leur propre justice: mais toutes les vertus philosophiques, comme ils les appellent, que les hommes croient posséder par libre arbitre, ne sont que des émanations; non, ce sont les illusions du diable, par lesquelles il ensorcele les esprits des hommes, de sorte qu'ils ne viennent pas à Dieu, mais, au contraire, se précipitent au plus bas des profondeurs, où ils cherchent à s'exalter au-delà de toute mesure. Quoi qu'il en soit, soyons pleinement convaincus, que dans l'homme il n'y a même pas une particule ni de rectitude ni de droiture; et que tout ce que les hommes essaient de faire d'eux-mêmes est une abomination devant Dieu. C'est une chose.

Maintenant, après que Dieu a tendu la main à ses élus, il est encore nécessaire qu'ils confessent leur propre besoin et leur nudité, quant à la justification; car, bien qu'ils aient été régénérés par l'Esprit de Dieu, ils sont cependant déficients en bien des choses, et ainsi, d'innombrables manières, ils sont exposés à la mort éternelle aux yeux de Dieu; afin qu'ils n'aient en eux-mêmes aucune justice. Les papistes diffèrent de nous en premier lieu, s'imaginant comme ils le font, que certaines préparations sont nécessaires; car cette fausse notion du libre arbitre ne peut être éradiquée de leur cœur. Comme ils voudront alors que l'homme soit doté du libre arbitre, ils y connectent toujours un certain pouvoir, comme s'ils pouvaient obtenir la grâce par leurs propres actions. Ils confessent en effet que l'homme de lui-même ne peut rien faire, sinon par la grâce aidante de Dieu; mais en attendant, ils mélangent, comme je l'ai dit, leurs propres préparations fictives. D'autres confessent que tant que Dieu ne nous anticipe pas par sa grâce, il n'y a aucun pouvoir dans le libre arbitre; mais ensuite ils supposent que le libre arbitre concorde avec la grâce de Dieu, car il serait en lui-même inefficace, sauf s'il est reçu par notre consentement. Ainsi ils réservent toujours aux hommes une certaine dignité; mais une plus grande différence existe quant au second sujet: car après avoir été régénérés par la grâce de Dieu, les papistes s'imaginent que nous sommes justifiés par les mérites des œuvres. Ils confessent que tant que Dieu ne nous attend pas par sa grâce, nous sommes condamnés et ne pouvons atteindre le salut que par la grâce assistante de Dieu; mais dès que Dieu agit en nous, nous sommes alors, disent-ils, capables d'atteindre la justice par nos propres œuvres.

Mais nous objectons et disons que les fidèles, après avoir été régénérés par l'Esprit de Dieu, n'accomplissent pas la loi: ils permettent que cela soit vrai, mais disent qu'ils le pourraient s'ils le voulaient, car Dieu n'a rien commandé qui soit au-dessus de ce que les hommes sont capables de faire. Et c'est aussi une erreur des plus pernicieuses. Ils sont en même temps forcés de se confesser, cette expérience elle-même nous enseigne qu'aucun homme n'est totalement exempt de péché: alors il reste toujours une certaine culpabilité. Mais ils disent que si nous observions la moitié de la loi, nous pourrions obtenir la justice de cette moitié. Par conséquent, si quelqu'un par adultère a offensé Dieu et est ainsi exposé à la mort éternelle, et pourtant s'abstient de vol, il est juste, disent-ils, parce qu'il n'est pas un voleur. C'est un adultère, c'est vrai; mais il est encore juste en partie, parce qu'il garde une partie de la loi; et ils appellent cela la justice partielle. Mais Dieu n'a pas promis le salut aux hommes, à moins qu'ils n'accomplissent pleinement et réellement tout ce qu'il a commandé dans sa loi. Car il n'est pas dit: «Celui qui accomplit une partie de la loi vivra»; mais celui qui fera ces choses vivra en eux. Moïse n'indique pas deux ou trois commandements, mais inclut toute la loi (Lévitique 18:5.) Il y a aussi une déclaration faite par Jacques,

«Celui qui a interdit de commettre l’adultère, a également interdit de voler: quiconque transgresse alors la loi en un point est un transgresseur de toute la loi» (Jaques 2:8):

il est alors exclu de tout espoir de justice. On voit donc que les papistes se trompent le plus grossièrement, qui s'imaginent que les hommes, lorsqu'ils n'observent la loi qu'en partie, sont justes.

S'il y avait vraiment quelqu'un qui observait strictement la loi de Dieu, il ne pouvait être compté juste, sauf en vertu d'une promesse. Et ici aussi les papistes trébuchent, et sont en même temps incompatibles avec eux-mêmes; car ils confessent que les mérites n'obtiennent pas la justice aux hommes par leur propre valeur intrinsèque, mais seulement par l'alliance de la loi. Mais dès qu'ils ont dit cela, ils s'oublient aussitôt et disent le contraire, comme des hommes emportés par la passion. Si donc les Papistes allaient ensemble ces deux choses - qu'il n'y a de justice que par alliance, et qu'il y a une justice partielle, ils verraient qu'elles sont incompatibles: car où est cette justice partielle? Si nous ne sommes justes que selon l'alliance de la loi, alors nous ne sommes justes que par une observance pleine et parfaite de la loi. C'est certain.

Ils s'égarent encore plus gravement sur la rémission des péchés; car, comme il est bien connu, ils s'opposent à leurs propres satisfactions et cherchent ainsi à expier les péchés des hommes par leurs propres mérites, comme si le sacrifice du Christ n'était pas suffisant à cet effet. C'est pourquoi ils ne permettront pas que nous soyons gratuitement justifiés par la foi; car ils ne peuvent pas être amenés à reconnaître une rémission gratuite des péchés; et à moins que la rémission des péchés ne soit gratuite, nous devons confesser que la justice n'est pas par la foi seule, mais aussi par les mérites. Mais toute l'Écriture prouve que l'expiation n'est nulle part ailleurs à chercher, sauf par le sacrifice du Christ seul. Cette erreur des papistes est donc extrêmement grossière et fausse. Ils se trompent en outre en plaidant pour le bien-fondé des œuvres; car ils se vantent de leurs propres inventions, des œuvres de surérogation, ou comme ils les appellent, des satisfactions. Et ces œuvres méritoires, sous la papauté, sont des erreurs grossières et des superstitions sans valeur, et pourtant elles y travaillent et se lacèrent, non, elles s'épuisent presque. S'ils marmonnent beaucoup de courtes prières, s'ils courent vers des autels et dans diverses églises, s'ils achètent des messes, en un mot, s'ils accumulent tous ces actes d'adoration fictifs, ils pensent qu'ils méritent la justice devant Dieu. Ainsi ils oublient leur propre discours, que la justice est par alliance; car si c'est par alliance, il est certain que Dieu ne la promet pas à des œuvres fictives, que les hommes inventent et fabriquent par eux-mêmes. Il s'ensuit alors que ce que les hommes apportent à Dieu, conçu par eux-mêmes, ne peut rien faire pour atteindre la justice.

Il y a aussi une autre erreur qui doit être remarquée, car dans les bonnes œuvres ils ne perçoivent pas ces défauts qui déplaisent justement à Dieu, de sorte que nos œuvres pourraient être à juste titre condamnées si elles étaient strictement examinées et essayées. Les papistes disent à juste titre que nous ne sommes pas justifiés par la valeur intrinsèque des œuvres, mais ensuite ils ne considèrent pas à quel point nos œuvres sont imparfaites, car aucune œuvre ne procède de l'homme mortel qui puisse pleinement répondre à ce que l'alliance de Dieu exige. Comment? Car aucune œuvre ne procède du parfait amour de Dieu, et là où le parfait amour de Dieu n'existe pas, il y a là corruption. Il s'ensuit donc que toutes nos œuvres sont polluées devant Dieu; car ils ne coulent que de la source impure du cœur. Si quelqu'un objectait et disait que le cœur des hommes est purifié par la régénération de l'Esprit, nous le permettons; mais en même temps, il reste toujours beaucoup de saletés dans nos cœurs, et il devrait nous suffire de savoir que rien n'est pur et authentique devant Dieu, sauf là où son amour parfait existe.

Comme, alors, les papistes sont aveugles à toutes ces choses, il n'est pas étonnant qu'ils se disputent avec tant d'hostilité avec nous au sujet de la justice, et ne peuvent en aucun cas permettre que la justice de la foi soit gratuite, car dès le début on a eu recours au libre arbitre - «si les hommes par eux-mêmes viennent à Dieu, alors ils ne sont pas librement justifiés». Alors, comme je l'ai dit, ils imaginent une droiture partielle, ils supposent que la carence est comblée par des satisfactions, ils ont aussi, comme on dit, leurs dévotions, c'est-à-dire leurs propres modes d'adoration artificiels. C'est ainsi qu'ils se persuadent toujours que la justice de l'homme, au moins en partie, est faite par lui-même ou par les œuvres. Ils admettent en effet que nous sommes justifiés par la foi, mais quand elle est ajoutée, par la foi seule, alors ils commencent à être furieux; mais ils ne considèrent pas que la justice, si elle est obtenue par la foi, ne peut être par les œuvres, car Paul, comme je l'ai montré plus haut, raisonne du contraire, quand il dit, que la justice, si elle est par les œuvres de la loi, n'est pas par la foi, car la foi, comme on l'a dit, dépouille l'homme de tout, afin qu'il cherche à Dieu ce dont il a besoin. Mais les papistes, bien qu'ils pensent que l'homme n'a pas assez pour lui-même, ne reconnaissent pas encore qu'il est si nécessiteux et misérable, que la justice doit être recherchée en Dieu seul. Mais pourtant, la doctrine de Paul est suffisamment claire, et si Paul n'avait jamais parlé, la raison elle-même suffit à nous convaincre que les hommes ne peuvent être justifiés par la foi tant qu'ils ne renoncent pas à toute confiance en leurs propres œuvres, car si la justice vient de la foi, alors c'est de la grâce seule, et si c'est par la grâce seule, alors ce ne peut pas être par les oeuvres. Il est tout à fait puéril dans les papistes de penser que c'est en partie par grâce et en partie par les mérites des œuvres; car de même que le salut ne peut être divisé, de même la justice ne peut pas être divisée, ce qui nous permet d'atteindre le salut lui-même. De même que la foi acquiert pour nous une faveur devant Dieu, et par cette faveur nous sommes jugés justes, de même toutes les œuvres doivent nécessairement tomber au sol, lorsque la justice est attribuée à la foi.

Cette lecture harmoniserait essentiellement le passage, et le contexte le favorise évidemment, ainsi que l'antithèse dans le verset lui-même. Quant au reste de la clause, la signifiant est la même avec la version Septante, telle que citée par Paul, bien que les mots soient différents; et il y a d'autres exemples dans lesquels l'apôtre n'a pas changé cette version, bien que variant dans les mots, quand le sens a été conservé. Dire que l’âme de l’homme n’a pas raison en lui revient au même que dire que Dieu n’est pas content de lui. Il y a en effet un MS. qui a [נפשי], "mon âme" et non "son âme"; puis [ישרה] est souvent rendu ἀρεσκειν, pour plaire, par la Septante. Voir Nombres 23:27; 2 Chroniques 30:4. Il y aurait dans ce cas une identité complète des mots aussi bien que du sens.

Ce qui est particulièrement favorable à ces lectures, c'est que la modification conviendrait mieux au verset précédent. Il y a une exhortation à attendre la vision, c'est-à-dire son accomplissement. Se référer à la fierté à cet égard ne semble pas approprié; mais mentionner un évanouissement ou un échec par incrédulité est tout à fait approprié; puis en contraste avec cet état d'esprit, la dernière clause est ajoutée. Adoptant la modification principale, [עלפה] au lieu de [עפלה], (seulement une transposition de deux lettres,) je rendrais le verset ainsi—

Voici l'évanouissement! son âme n'est pas juste en lui;
Mais le juste vivra par sa foi.

Le mot «évanouissement» est dans le genre féminin, soit à cause du mot «âme» dans ce qui suit, soit [איש] est compris, «l'homme de l'évanouissement», dont les exemples sont présenté par Henderson sur ce verset, bien qu'il retienne le mot du texte actuel; comme [אני תפלה], "Je suis prière", au lieu de "Je suis un homme de prière." - Psaume 109:4

Or non seulement l'antithèse est ici complète, mais l'ordre dans lequel il se produit correspond également à ce qui est souvent le style des Prophètes; la première partie de la première clause correspond à la dernière partie de la seconde, et la dernière de la première à la première de la seconde; et non selon le Dr Henderson , qui représente les clauses comme régulièrement antithétiques. Voir une instance similaire dans Habacuc 1:13, ainsi que dans le premier verset de ce chapitre. L'homme qui s'évanouit et celui qui vit par la foi forment le contraste; et l'ajout «par la foi» dans cette dernière clause implique l'évanouissement dû au manque de foi ou à l'incrédulité. Alors l'âme qui n'a pas raison est en contraste avec le juste, ou le juste en deuxième ligne. Ainsi, tout dans le verset lui-même, et dans son rapport avec ce qui le précède, est en faveur de ce qui a été proposé. Et Grotius et Newcome semblaient disposés à adopter cette lecture. - Ed.