Les esprits des fidèles, nous le savons, ont souvent été grandement éprouvés et même ébranlés, en voyant toutes choses arriver avec succès et prospérité aux méprisants de Dieu. Nous trouvons cette plainte exprimée au sens large dans Psaume 73. Le Prophète là-bas avoue qu'il était presque tombé, car il marchait dans un endroit glissant; il vit que Dieu favorisait les méchants; du moins, d'après l'apparence des choses, il ne pouvait former d'autre jugement que le fait qu'elles étaient aimées et chéries de Dieu. On sait aussi que les impies s'endurcissent ainsi, selon ce qui est raconté de Denys, qui disait que Dieu favorisait les sacrilèges; car il avait navigué en sécurité après avoir pillé des temples et commis des vols en de nombreux endroits; ainsi il a ri pour mépriser la patience de Dieu. Et d’où Salomon dit: que lorsque toutes choses sont dans un état de confusion dans le monde, les esprits des hommes sont amenés à mépriser Dieu, car ils pensent que toutes choses arrivent sur la terre par hasard et que Dieu ne se soucie pas de l’humanité. (Ecclésiaste 9) Mais en ce qui concerne les fidèles, comme je l'ai déjà dit, quand ils voient les impies procéder en toute méchanceté et mauvaises actions en toute impunité, et revendiquer le monde à eux-mêmes, alors que Dieu est, pour ainsi dire, complice avec eux, leur esprit ne peut être que gravement affligé. Et c'est le point de vue que les interprètes ont de ce passage; c'est-à-dire qu'il était troublé par la situation prospère des méchants, et discuté avec Dieu, comme Habacuc semble l'avoir fait au début du premier chapitre; mais il me paraît avoir quelque chose de plus haut en vue.

Nous avons dit ailleurs que lorsque les prophètes ont vu qu'ils dépensaient leur travail en vain sur les sourds et les intraitables, ils ont tourné leurs adresses vers Dieu comme dans le désespoir. Je ne doute donc pas que ce fût un signe d'indignation quand le Prophète s'adressa à Dieu, ayant pour ainsi dire abandonné les hommes, dans la mesure où il vit qu'il parlait aux sourds sans aucun bénéfice. Ici donc, il réveille les esprits des gens, afin qu'ils sachent enfin qu'il ne pouvait pas les convaincre qu'ils étaient voués à la ruine par Dieu. Car quand Jérémie leur a parlé, toutes ses menaces ont été méprisées et ont ri; c'est pourquoi il s'adresse maintenant à Dieu lui-même, comme s'il avait dit qu'il n'aurait plus rien à faire avec eux, comme il avait travaillé en vain. Cela semble alors avoir été l'objet du Prophète.

Mais de peur que les impies n'aient une occasion de calomnier, il entendait régler son discours de manière à ne leur donner aucun motif de céder. C'est pourquoi il fait cette préface, - que Dieu est, ou serait juste, bien qu'il se disputait avec lui Cet ordre doit être soigneusement observé; car lorsque nous cédons le moins du monde à nos passions, nous sommes aussitôt emportés, et nous ne pouvons nous retenir dans des limites convenables et continuer dans la bonne voie. Dès que ces pensées, qui peuvent nous éloigner, dans la crainte de Dieu, et diminuer la révérence qui lui est due, s'infiltrent, nous devons fortifier nos esprits et dresser des monticules, de peur que le diable ne nous attire plus loin que nous ne souhaitons aller. Par exemple, quand quelqu'un de nos jours voit les choses en désordre dans le monde, il commence à raisonner ainsi librement avec lui-même: «Qu'est-ce que cela signifie? Comment se fait-il que Dieu subisse la licence pour prévaloir si longtemps? Pourquoi se cache-t-il ainsi? Dès que ces pensées s'insinueront, si nous possédons le vrai principe de la religion, nous essaierons de contenir ces errances et de nous mettre sur la bonne voie; mais ce ne sera pas chose facile; car dès que nous franchissons les frontières, il n'y a aucune contrainte, aucune limitation. C'est pourquoi le Prophète commence sagement par dire: Tu es juste, bien que je lutte avec toi Ce n'est pas seulement pour les autres qu'il parle ainsi, mais aussi pour retenir à temps ses propres sentiments et de ne pas se permettre plus que ce qui est juste. Nous devons encore nous souvenir de ce que j'ai dit, - que le Prophète ici dirige ses paroles vers Dieu, afin que les Juifs sachent qu'ils ont été laissés pour ainsi dire sans espoir, et étaient indignes qu'il y consacre plus de travail.

Il dit: Et pourtant je prononcerai des jugements avec toi; c'est-à-dire que je contesterai selon les limites de ce qui est juste et juste. Certains jugent en effet des punitions, comme si le Prophète souhaitait que le peuple soit puni; mais je n'approuve pas cela, car c'est une vue tendue. Dire des jugements, ce n'est rien d'autre que discuter d'un point de droit, plaider selon le droit, comme on le dit couramment. En disant: «Je soutiendrai légalement», il ne renonce pas à la contrainte qu'il s'est auparavant imposée, mais demande par indulgence de présenter à Dieu ce qui peut sembler juste et juste à tous. 'David, ou le Prophète qui était l'auteur de ce psaume que nous avons déjà cité, (Psaume 73) même quand il exprimait ses propres sentiments et avouait ingénument sa propre infirmité, encore fait une préface similaire à ce qui se trouve ici. Mais il y parle pour ainsi dire brusquement: «Pourtant tu es juste»; il utilise le même mot אך , ak, que Jérémie; mais ici, il est mis dans la dernière clause, et là au début de la phrase: «Pourtant, Dieu est bon pour Israël, même pour ceux qui ont le cœur droit.» Le Prophète était sans doute agité et distrait de diverses manières, mais il s'est ensuite retenu. Mais il en était autrement avec Jérémie; car il ne confesse pas ici qu'il a été jugé, comme presque tous les fidèles ont coutume de l'être; mais, comme je l'ai déjà dit, il adressa ses paroles à Dieu à bon escient et sous la direction du Saint-Esprit; car il avait l'intention de réveiller les Juifs, afin qu'ils comprennent qu'ils ont été rejetés et rejetés comme indignes d'avoir leur salut plus longtemps.

En disant alors, Je vais pourtant vous implorer, il avait sans doute l'intention de toucher les Juifs au vif, tant ils étaient extrêmement stupides. «Voici», dit-il, «je contesterai encore avec Dieu, s'il te pardonnera? Nous voyons maintenant la vraie signification du Prophète; car les Juifs ont en vain présenté leur propre prospérité comme une preuve que Dieu leur était propice; car ce n'était rien d'autre que d'abuser de sa patience. Jérémie entendait en bref montrer que, bien que Dieu puisse passer à côté d'eux pendant un certain temps, les méchants ne devraient pas pour cela se flatter eux-mêmes, car son indulgence n'est pas une preuve de son amour; mais, au contraire, comme nous le verrons, une vengeance plus lourde s'accumule, lorsque les impies s'endurcissent de plus en plus pendant que Dieu les traite avec indulgence. C'est donc la raison pour laquelle le Prophète dit qu'il plaiderait auprès de Dieu; il avait plus de considération pour les hommes que pour Dieu. Il n'installe pas encore les jugements des hommes contre la puissance absolue de Dieu, comme le font les sophistes sous la papauté, qui attribuent à Dieu une telle puissance absolue comme pervertissant tout jugement et tout ordre; ce n'est rien de moins qu'un sacrilège.

Maintenant, le Prophète n'appelle pas Dieu à un compte, comme s'il n'y avait aucune règle par laquelle il réglait ses œuvres et gouvernait le monde. Mais par jugements, il entend, comme je l'ai dit, ce que Dieu avait déclaré dans sa loi; car il est écrit,

"Maudit est celui qui ne continue pas," etc.,
(
Deutéronome 27:26; Galates 3:10)

Or, comme les Juifs étaient des transgresseurs de la loi, non, comme ils ne cessaient de provoquer la colère de Dieu par leurs vices, ils auraient certainement dû, selon le cours ordinaire de la justice, être immédiatement détruits. C'est pourquoi le Prophète dit ici: Je plaiderai avec toi; c'est-à-dire: "Si vous aviez traité ces gens comme ils le méritaient, ils devaient souvent être réduits à rien." En même temps, il n'avait aucun doute, comme nous l'avons dit, sur la rectitude du jugement divin; seulement il avait égard à ces hommes qui se flattaient, et se livraient solidement à leurs vices, parce que Dieu n'a pas immédiatement exécuté les punitions dont il menace les transgresseurs de sa loi. (52)

C'est pourquoi il dit: Combien de temps le chemin des méchants prospérera-t-il? car en sécurité sont tous ceux qui transgressent par transgression; c'est-à-dire qui ne sont pas seulement entachés de petits vices, mais qui sont extrêmement méchants. Alors ceux qui rejetaient ouvertement toute religion et se soucient tous de la justice, comment se fait-il qu'ils étaient en sécurité et que leur chemin prospérait? Nous comprenons maintenant plus clairement ce que j'ai déclaré, à savoir que le Prophète a tourné ses paroles vers Dieu, afin qu'il puisse réveiller plus efficacement les stupides, afin qu'ils sachent qu'ils étaient d'une manière convoqués par cette expostulation devant le tribunal céleste. Il suit maintenant, -

Je rendrais le verset ainsi, -

Tu es juste, Jéhovah; Bien que je devrais me disputer avec toi; Pourtant je te parlerai des jugements, - Comment est-ce ? la voie des méchants, elle prospère; Sûr sont tous les dissimulateurs de la dissimulation.

Peut-être que la quatrième ligne pourrait être rendue ainsi, -

Pourquoi; la voie des méchants, elle prospère.

L'ordre des mots n'admettra pas qu'il soit rendu autrement. Blayney rend la dernière ligne comme suit: -

A l'aise sont tous ceux qui agissent très perfidement.

Les derniers mots sont littéralement: «tous les camoufleurs de camouflage» ou «tous les couverts de couverture». Mais selon le sens secondaire du mot בגד, la phrase serait «tous les dissimulateurs de la dissimulation». La version de la Septante est «tous ceux qui prévarient des prévarications». Ce que cela signifie évidemment, c'est qu'ils étaient hypocrites, et que par hypocrisie ils couvraient leur hypocrisie, - une représentation vraie et frappante. - Ed

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