Jérémie 25:9

Voici une dénonciation du châtiment; le Prophète dit que Dieu n'agirait plus en paroles, car leur iniquité avait mûri, selon ce qui est dans la Genèse,

"Mon Esprit ne combattra plus (ou ne luttera plus) contre l'homme." (Genèse 6:3.)

Quand Dieu se prépare à se venger de la méchanceté des hommes, il dit qu'il n'y a plus de temps pour lutter. Une exécution soudaine du jugement est alors ce qui est ici prévu; mais il mentionne en même temps la punition. Après avoir expliqué la cause d'une telle gravité, même parce qu'ils n'entendraient pas les paroles de Dieu, il ajoute, Voici, J'enverrai chercher et prendrai toutes les familles du nord, etc. Je ne doute pas que le Prophète fasse allusion aux édits des rois, car lorsqu'ils veulent lever une armée, ils publient leurs édits et ordonnent à tous ceux qui, partout, de se réunir, ont donné leur nom ou ont été enrôlés comme soldats. Donc Dieu maintenant, par ces mots, laisse entendre que les Chaldéens étaient sous son pouvoir, de sorte qu'ils étaient prêts, dès qu'il leur a donné un signal; selon d'autres modes de parole qu'il utilise ailleurs, mais dans le même sens, «je vais siffler», et aussi, «j'enverrai une alarme». L'Écriture est pleine d'expressions de ce genre, qui montrent que tous les mortels sont prêts à obéir à Dieu chaque fois qu'il a l'intention d'employer leurs services; non pas que leur but soit de servir Dieu, mais que lui par une influence secrète les gouverne ainsi ainsi que leurs langues, leurs esprits et leurs cœurs, leurs mains et leurs pieds, qu'ils sont contraints, voulant ou non, de faire sa volonté et son plaisir . Et dans le même sens, il appelle Nebucadnetsar son serviteur, car ce tyran cruel n'a jamais voulu offrir son service à Dieu; mais Dieu l'a employé comme son instrument, comme s'il avait été engagé par lui. Et nous verrons aussi ailleurs qu’il est appelé serviteur de Dieu.

Et il faut remarquer, car nous apprenons ainsi le fait, que beaucoup sont des serviteurs de Dieu qui ne sont pourtant pas dignes d'un titre si honorable; mais ils ne sont pas appelés ainsi par rapport à eux-mêmes. Nabuchodonosor pensait qu'il faisait la guerre au Dieu d'Israël quand il a envahi la Judée; et seules l'ambition, l'avarice et la cruauté le poussèrent à entreprendre tant de guerres. Lorsque nous pensons donc à lui, à ses desseins et à ses projets, nous ne pouvons pas dire qu’il était le serviteur de Dieu; mais cela doit être renvoyé à Dieu seulement, qui gouverne par son pouvoir caché et incompréhensible à la fois le diable et les impies, de sorte qu'ils exécutent, bien que involontairement, ce qu'il détermine. Il y a une grande différence entre ceux-ci et les serviteurs de Dieu, qui, quand quelque chose leur est commandé, cherchent à rendre cette obéissance qu'ils devraient - tous sont des serviteurs fidèles. Ils sont donc appelés à juste titre les serviteurs de Dieu, car il y a une concorde mutuelle entre Dieu et eux: Dieu commande et ils obéissent. Mais c'est un service mutilé et demi lorsque les impies sont conduits au-delà du but de leur propre esprit, et que Dieu les utilise comme instruments lorsqu'ils pensent et conçoivent autre chose.

Il faut en même temps remarquer que ce nom de serviteur est donné, quoique dans un sens inférieur, à Nebucadnetsar pour l'honneur, afin que les Juifs puissent avoir honte; car c'était un grand reproche pour eux qu'un païen avait été choisi par Dieu et avait obtenu le titre de serviteur, quand ils étaient eux-mêmes devenus des étrangers. Le Prophète avait donc sans doute l'intention de leur jeter des reproches en élevant à cette dignité le roi de Babylone. Il y avait aussi une autre raison, même que les Juifs pouvaient savoir que tout ce qu'ils devaient souffrir serait infligé par la main de Dieu, et qu'ils ne pourraient autrement penser à Nabuchodonosor que comme le fléau de Dieu, afin d'être ainsi amenés à confesser leur péchés et être vraiment humilié. Nous percevons maintenant le sens des mots.

Il dit après, je les amènerai sur cette terre et sur tous ses habitants, etc Par ces mots il confirme ce que je viens de mentionner, que Dieu avait son vengeance prête dès qu'il se propose de traiter les Juifs comme ils le méritent. Comme il avait alors dit que Nabuchodonosor et tous les habitants du nord avaient été préparés par lui comme soldats à gages, il ajoute maintenant que la victoire était en son pouvoir - Je vais les amener, dit-il, sur la terre et sur toutes les nations voisines qui sont autour de (129) Pourquoi le Prophète dénonce la punition ici sur d'autres nations, nous verrons ailleurs. Les Juifs, en plus d'autres vaines confidences, avaient coutume de se flatter de cela, que si Nabuchodonosor envahissait les territoires des autres, tous s'uniraient contre lui, et que par une telle confédération ils pourraient facilement le vaincre. Alors que les Juifs se tournaient vers toutes les parties et savaient que les Égyptiens étaient en alliance avec eux, et étaient également persuadés que les Moabites, les Tyriens, les Syriens et tous les autres deviendraient des confédérés, ils devinrent confiants et se livrèrent dans cette sécurité par laquelle ils se sont trompés. C'est donc la raison pour laquelle le prophète menace expressément les nations qui les entouraient, non pas pour le bien de ces nations, mais pour que les Juifs cessent d'entretenir leur vaine confiance.

Dieu dit qu'il ferait toutes les nations, ainsi que les Juifs, un étonnement, un sifflement et des désolations perpétuelles Il laisse entendre que ce serait une terrible calamité, comme cela étonnerait tous ceux qui en ont entendu parler. Comme il est dit ailleurs, «Le rapport à lui seul suscitera l’alarme»; donc en ce lieu, Je les ferai pour un étonnement Lorsqu'une calamité modérée nous est racontée, nous sommes en effet émus de pitié; mais lorsque la grandeur du mal dépasse la croyance, nous sommes alors étonnés et tous nos sens sont stupéfaits. Le Prophète veut alors dire que la calamité que Dieu apporterait aux Juifs serait, pour ainsi dire, monstrueuse, telle qu'elle stupéfierait tout ce qui en entendrait parler. (130)

Enfin il ajoute qu'ils seraient pour des désolations perpétuelles Il atténue en effet après coup la sévérité de ces paroles; car il limite la vengeance de Dieu à soixante-dix ans. Mais cette façon de parler est courante dans les Écritures; car, עולם, oulam s'oppose à un temps court. Il doit être pris dans différents sens, selon les circonstances du passage. Il désigne parfois la perpétuité, comme lorsque le Prophète dit, d'âge en âge, c'est-à-dire à travers des âges continus, ou à travers un cours d'années, qui durera perpétuellement . Mais l'âge, ou עולם, oulam, est souvent à prendre pour le temps alloué au peuple jusqu'à la venue du Christ; et parfois cela signifie simplement une longue période, comme ici et dans de nombreux autres endroits. Ça suit, -