Voici le sujet de la lettre, Jéhovah t'a fait prêtre, etc . Ici l'imposteur Shemaiah accuse le souverain sacrificateur d'ingratitude, parce qu'il avait été choisi à la place d'un autre. Car il est probable que Jehoiada vivait encore, mais qu'il avait été emmené en Chaldée avec les autres exilés. Comme alors une dignité si élevée était, au-delà de toute espérance, et avant le temps, venue au souverain sacrificateur, le faux prophète le réprouve, parce qu'il n'a pas correctement reconnu cette faveur de Dieu, comme s'il avait dit, qu'il rendait une récompense indigne à Dieu, qui l'avait élevé à ce rang élevé: Dieu, dit-il, t'a fait prêtre à la place de Jehoiada le prêtre Ainsi le les ministres de Satan se transforment en anges de lumière; et pourtant ils ne peuvent pas imiter si adroitement les serviteurs de Dieu, mais que leur tromperie se fait immédiatement connaître; car la ruse est très différente d'un avocat juste et prudent. Dieu donne à ses serviteurs des conseils et de la sagesse; mais Satan, avec l'artisanat et la ruse. Bien que, donc, à première vue, quelque artifice apparaisse dans cette lettre du faux prophète, nous pouvons cependant déduire de son contenu, qu'il a faussement prétendu le nom de Dieu, qu'il a faussement allégué que le grand prêtre a été choisi à la place. de Jehoiada. Que vous devriez être, il dit: au début, il s’adresse au grand prêtre, mais maintenant il inclut aussi autres, que vous devraient être les gardiens, ou les dirigeants de la maison de Dieu (223) Car si le pouvoir principal était dans le grand prêtre, mais comme il ne pouvait pas tout entreprendre seul, il lui fallait en avoir d'autres en rapport avec lui. C'est la raison pour laquelle Shemaiah dit non seulement que le souverain sacrificateur était un dirigeant dans le Temple de Dieu, mais après l'avoir placé dans le plus grand honneur, mentionne aussi d'autres.

Il dit contre tout homme qui est fou; so משגע, meshego, est rendu par Jérôme, et je ne pense pas de manière inappropriée; car le mot signifie proprement celui qui est insensé: mais cela a été appliqué aux faux enseignants, parce qu'ils se vantaient d'être sous une impulsion divine, lorsqu'ils exprimaient leurs propres pensées. Cela paraît évident dans le neuvième chapitre d'Osée, où il est dit que le peuple reconnaîtrait enfin que les prophètes, qui les avaient flattés, étaient fous et que les hommes de l'Esprit étaient fous. Le Prophète leur a concédé les deux noms, qu'ils étaient des prophètes et des hommes de l'Esprit, c'est-à-dire spirituels; mais il prouva qu'ils n'avaient que les noms et non la réalité: car les prophètes étaient appelés hommes spirituels, parce que Dieu les inspirait de son Esprit; mais les impies, quand ils voulaient insulter les vrais prophètes, les appelaient fous. Ainsi ont-ils dit qui étaient avec Jéhu, quand un prophète est venu pour l'oindre: «Que signifie ce fou?» ce mot משגע, meshego, est ce qu'ils ont utilisé; et ils le traitèrent de fou de mépris, qui avait encore parlé par l'impulsion secrète de l'Esprit. (2 Rois 9:11.) Ainsi, de la même manière, faites la rave impie au mépris de Dieu contre tout ce qui se trouve dans les Écritures. (224)

Mais comme il a déjà été dit, il fallait faire la distinction entre les vrais serviteurs de Dieu et ceux seulement de nom; car beaucoup se vantaient d'avoir été appelés par Dieu, et pourtant étaient des imposteurs. Dieu a alors appelé ces fous et insensés; mais qu'ont fait les impies? ils ont transféré l'opprobre aux serviteurs légitimes de Dieu. Ainsi, en cet endroit, Shemaiah dit, que Jérémie était fou, qui a faussement prétendu le nom de Dieu et prophétisé faussement.

Il ajoute, Que tu devrais le mettre en prison, ou le jeter en prison ou dans les stocks, comme certains le disent. Puis il dit, dans les menottes, c'est-à-dire que tu devrais le lier, jusqu'à ce que son impiété soit connue, afin que tu puisses le détenir en prison. (225) Il est, en effet, probable que les principaux prêtres aient assumé ce pouvoir pendant le désordre des choses. Cette procédure résultait sans doute d'un bon principe; car Dieu a toujours conçu pour que son Église soit bien gouvernée: il a donc ordonné dans sa Loi, que lorsqu'une dispute ou une question surgissait, le grand prêtre devait être le juge, (Deutéronome 17:8;) mais quand on parle ici de prison et de menottes, c'était un acte, sans doute, au-delà de la Loi. Il est donc probable qu'elle a été ajoutée à la Loi de Dieu lorsque l'état des choses était en désordre et en confusion chez les Juifs. Et d'où vient le mal? de l'ignorance et de la paresse des prêtres. Ils auraient dû être les messagers du Dieu des armées, les interprètes de la loi, la vérité aurait dû être recherchée de leur bouche; mais c'étaient des chiens muets, non, ils avaient tellement dégénéré, qu'on ne trouva rien de sacerdotal en eux; ils avaient oublié la Loi, il n'y avait pas de religion en eux. Comme ils avaient alors négligé leur fonction, il était nécessaire de choisir d'autres prophètes: et comme nous l'avons dit ailleurs, c'est comme par accident que Dieu a suscité des prophètes parmi les gens ordinaires. Il y avait, en effet, une nécessité d'avoir toujours des prophètes dans l'ancienne Église; mais Dieu les aurait pris aux Lévites, sauf qu'il avait l'intention de les exposer à l'opprobre devant tout le peuple, quand il fit des prophètes même des bergers, comme dans le cas d'Amos.

Au fur et à mesure que les prêtres subissaient le transfert de l'office prophétique aux gens du commun, une nouvelle voie fut conçue, afin que ce ne soit pas une perte pour eux, comme sous la papauté; car nous savons que les évêques ne sont pour aucune autre raison faits dirigeants de l'Église, mais qu'il peut y avoir des pasteurs et des enseignants. A quoi pourraient servir ces ânes, que nous savons pour la plupart dépourvus de tout savoir? Que pourraient faire ces hommes, qui sont profanes et abandonnés à leurs propres plaisirs et plaisirs? En bref, que pourraient faire les joueurs et les panders? car tels sont presque tous les évêques papaux. Il fallait donc renoncer à leur charge aux moines bagarreurs: «Tu enseigneras, car nous te résignons les chaires». Mais, en même temps, ils conservaient le pouvoir de jugement entre leurs propres mains: lorsqu'une controverse surgissait, ni les bagarreurs bruyants ni les bêtes muettes ne pouvaient rien décider d'eux-mêmes; car l'ignorance empêchait le second, et le pouvoir manquait au premier. Comment, alors, les évêques condamnaient-ils autrefois les hérétiques? et comment les condamnent-ils encore? Pourquoi donc: quand on était carmélite, on faisait appel aux franciscains; et quand on était augustinien, les dominicains étaient convoqués. Car, comme je l'ai dit, ces animaux muets n'avaient ni connaissance ni sagesse. Et pourtant une certaine dignité était maintenue par les évêques ou leurs vicaires, lorsqu'ils prononçaient une condamnation pour les hérétiques. Et tel était probablement le cas parmi les peuples anciens; car ceux qui prétendaient être prophètes étaient convoqués, et cela par l'autorité du grand prêtre, sous le prétexte de la loi, mais non sans que quelque corruption y soit ajoutée; car Dieu n'avait pas donné des chaînes et des menottes aux prêtres, afin qu'ils puissent ainsi retenir ceux qui pourraient créer des troubles et corrompre la pure vérité. Mais ce qui reste, je m'en remettrai à la prochaine conférence.

Il est quelque peu singulier que toutes les anciennes versions, ainsi que le Targum, donnent des «surveillants», ou officiers, au singulier; le Vulg. est: "Afin que tu puisses être un commandant ... sur tout le monde;" le septembre, «pour que tu sois arbitre»; le Syr., «Pour que tu sois un censeur.» Mais il n'y a pas de MSS. en faveur d'une telle lecture. - Ed .

Le mot suivant est dans Hithpael, «auto-prophétiser», ou prophétiser de lui-même, non pas fait prophète par Dieu; imparfaitement rendu, «prophétisant», par le Sept., Vulg. et Syr. Cela peut être rendu «prétendant être un prophète». - Ed .

Continue après la publicité
Continue après la publicité