Jérémie 30:21

Le Prophète, sans doute, explique ici plus largement ce qu'il a dit de la restauration de l'Église; car nous savons que les Juifs avaient été si instruits qu'ils devaient placer toute leur confiance quant à leur salut sur David, c'est-à-dire sur le roi que Dieu avait établi sur eux. Alors le bonheur et la sécurité de l'Église étaient toujours fondés sur le roi; étant enlevé, c'était fini avec l'Église, comme on dit que l'Oint est le Seigneur, dans l'esprit duquel est notre esprit. (Lamentations 4:20) C'est pourquoi Dieu a même dès le début dirigé l'attention de son peuple sur son roi, afin qu'il puisse dépendre de lui, non que David ait pu par sa propre puissance pour sauver les gens, mais parce qu'il personnifiait généralement le Christ. Nous n'avons pas maintenant un roi terrestre qui soit l’image du Christ; mais c'est le Christ seul qui vivifie l'Église. Mais c'est à ce moment-là, au sens figuré, que le roi était pour ainsi dire l'âme de la communauté; et nous avons déjà vu que, lorsque le Prophète anima les Juifs d'espérance, il leur présenta David, puis le Fils de David.

Pour la même raison, dit-il ici, Son vaillant, ou, illustre, sera de lui-même Car nous devons nous souvenir de la condition de ce temps misérable et calamiteux où Dieu a ôté toute source de joie, en privant les gens de toute la dignité dont ils avaient été honorés. C'était alors comme si Jérémie avait promis aux Juifs une résurrection, car ils étaient en exil comme morts, comme leur espoir de salut public s'était évanoui lorsque leur roi avait été détruit. Ici, donc, il les invite à entretenir une bonne espérance, car le Seigneur a pu les ressusciter de la mort à la vie. Et sans doute ce fut une résurrection merveilleuse lorsque les Juifs retournèrent dans leur propre pays, une voie leur ayant été ouverte; car ils avaient été chassés, pour ainsi dire, dans un autre monde. Et qui aurait pu penser que tant d'obstacles auraient pu être levés, alors que les Chaldéens étendaient leur domination même sur la Judée? Les misérables exilés n'avaient certainement pas de refuge. Ce n’était donc pas en vain que Jérémie témoigne ici, que le fort ou vaillant, c’est-à-dire le roi, serait issu du peuple, et qu’il y aurait sortez une Règle du milieu d'eux. Venir ou sortir ne signifie pas ici partir, comme si le roi irait ailleurs; mais aller de l'avant signifie ici continuer: Allez de l'avant alors, ou continuez, sera un dirigeant du milieu du peuple: comment cela s'est passé, c'est bien connu.

Mais Esaïe avait prédit ce que son successeur confirme ici, en disant:

«Sortira une pousse de la racine (ou de la tige) d'Isaï, et une verge jaillira de la racine de son arbre.» (Ésaïe 11:1)

Il l'appelle là la maison de Jessé, qui était une maison particulière: il aurait honoré la faveur d'un nom plus glorieux, s'il avait mentionné David; mais comme il n'y avait alors pas de royaume, il se réfère à Jessé; car, comme David sortait comme un rustique inconnu des plis des brebis, de même le Seigneur lèverait une pousse de la tige d'un arbre qui avait été abattu. Nous voyons donc en quel sens Jérémie utilise l'expression: «Sortez»; car le Christ s'est levé au-delà de l'attente des hommes, et s'est levé comme une pousse quand un arbre est coupé, c'est-à-dire quand il n'y avait aucune ressemblance de majesté parmi le peuple.

Il ajoute ensuite: Je le ferai approcher, et il viendra vers moi Cela peut être confiné à la tête ou étendu à tout le corps; et la deuxième idée est ce que j'approuve le plus; car le peuple a été longtemps éloigné de la présence de Dieu, même tant qu'il était exilé de son pays. C'est pourquoi Dieu ajoute: «Je les ferai de nouveau s'approcher, et ils viendront à moi.» Si, cependant, quelqu'un préfère expliquer cela de la tête, ou du roi lui-même, je n'offre aucune objection.

Or, ce passage nous enseigne que chaque fois que Dieu parle de la restauration de l'Église, il déclare toujours qu'il sera imploré par nous; bref, que chaque fois qu'il nous invite à l'espérance de la faveur et du salut, nous devons toujours regarder vers le Christ; car si nous ne lui adressons pas toutes nos pensées, toutes les promesses disparaîtront, car elles ne peuvent être valables que par lui; parce qu'en Christ seulement, comme le dit Paul, ils sont oui et amen. (2 Corinthiens 1:19) Mais comme cette vérité se produit souvent chez les Prophètes, il suffit ici de l'aborder en passant, comme je l'ai traitée plus complètement ailleurs.

Quant à la dernière partie du verset, il y a une certaine ambiguïté, - pour qui est-il, ceci, etc Il y a deux pronoms démonstratifs, הוא זה hua, ze. Ensuite vient ערב oreb, convenant à son cœur. Le verbe ערב oreb, signifie être caution, mais aussi s'adapter, s'adapter, accueillir ou former, et parfois pour rendre doux ou agréable; et sur ce compte certains ont ainsi traduit: "Qui séduira son cœur?" Il ajoute ensuite: pour venir à moi, dit Jéhovah? J'ai dit que ce passage est obscur et qu'il a donc été transformé en diverses significations par les interprètes. Certains appliquent les paroles au Christ, que lui seul est venu de lui-même au Père. D'autres considèrent qu'un négatif est compris, comme si on disait, que personne ne prépare son cœur à venir à Dieu. Mais il y en a qui considèrent le passage comme une exhortation: "Qui est celui qui appliquera son cœur pour venir à moi?" Maintenant, si nous le lisons comme exprimant l'étonnement ou l'émerveillement, ce serait, à mon avis, sa véritable signification. Je ne sais pas si quiconque en a parlé; mais le Prophète, je n'en doute pas, a voulu que ses paroles soient ainsi comprises.

Il a déjà dit: «Je vais le faire approcher; afin qu'il vienne vers moi. J'ai déjà expliqué cela du peuple, qui avait été longtemps rejeté. Dieu promet alors ici un rassemblement, comme s'il avait dit: «Pendant un temps, j'ai dispersé les gens ici et là comme de la paille; Je vais maintenant les rassembler à nouveau, et ils seront sous ma garde et ma protection comme autrefois. Cela dit, il aborde maintenant l'ingratitude du peuple par cette question: «Qui est là qui vient à moi? qui encadrera son cœur pour qu'il se réconcilie avec moi? C'est donc une expression d'émerveillement, destinée à faire savoir aux Juifs que leur dureté et leur insensibilité sont condamnées; car quand Dieu les a aimablement invités, ils ont rejeté sa faveur, quand il a cherché à les embrasser, ils ont fui loin de lui.

Mais une objection peut être faite ici: «Pourquoi alors Dieu a-t-il promis qu'il ferait venir les Juifs à lui?» À cela, je réponds que Dieu accomplit ou accomplit cette promesse de diverses manières: il aurait pu appeler les Juifs à lui-même par une invitation extérieure, comme il l'a fait lorsque la liberté de revenir leur a été donnée: et puis, en effet, quelques-uns des Les Juifs ont accepté sa faveur; mais tous les Israélites, déjà habitués aux plaisirs et aux jouissances de ces pays, ne considéraient rien de ce que Dieu avait promis. Ainsi, très peu sont retournés dans leur propre pays et la restauration a été méprisée par eux, bien qu'ils en aient été très inquiets autrefois. Dieu, cependant, a même alors obligé le peuple à s'approcher; car il étendit la main comme s'il voulait les rassembler et les chérir sous ses ailes. Mais comme la plus grande partie méprisait sa précieuse faveur, Dieu se plaint ici à juste titre d'une si grande impiété, et s'exclame comme par émerveillement ou étonnement, Qui est celui qui formera son cœur, pour qu'il vienne tome?

Avait-on simplement dit: «Qui est celui qui vient à moi?» le sens, par brièveté, aurait été obscur. Mais Dieu distingue ici clairement les deux types d'accès: le premier était, lorsque la liberté a été donnée au peuple, par le décret de Cyrus, et une permission donnée pour construire la ville et le temple. Dieu les fit donc s'approcher pour venir à lui; c'était le premier accès. Mais il ajoute maintenant que les Juifs n'ont pas formé ni préparé leur cœur. Il parle en effet du temps futur, mais il les accuse d'ingratitude, qui s'est ensuite pleinement manifestée. C'est pourquoi il dit: "Qui est-ce, pour qu'il vienne à moi?" c'est-à-dire: «Je vais inventer des moyens qu'ils puissent s'unir à nouveau en un seul corps, m'invoquer et jouir de leur héritage: je ferai ceci pour qu'ils viennent à moi; mais beaucoup vivront encore dans leur propre lie et préféreront la Chaldée et d'autres pays au temple et à la religion. Beaucoup, alors, seront ceux qui ne formeront pas leur cœur pour venir à moi.

Nous comprenons maintenant la signification du Prophète. Mais nous devons en même temps garder à l'esprit qu'en disant ci-dessus: «Je le ferai approcher pour qu'il vienne à moi», Dieu ne parle pas de l'œuvre cachée de son Esprit; car il est en son pouvoir, comme nous le remarquerons tout à l'heure, d'attirer à lui le cœur des hommes quand il le voudra. Mais quand il a dit: Je vais le faire s'approcher, etc., il n'a parlé que d'une restauration extérieure; et maintenant il ajoute une plainte, que les Juifs répudieraient méchamment cette faveur, car personne ne préparerait son cœur. Nous voyons pourtant que toute la faute est portée sur les Juifs, qu'ils devaient être privés de leur propre pays: car ce n'était à cause de rien de la part de Dieu qu'ils ne furent pas restaurés, mais à eux-mêmes, parce qu'ils étaient dévoués à leur propre pays. plaisir, et a considéré leur retour et d'être compté comme rien. C'était donc le but du Prophète d'attribuer aux Juifs toute la faute que la faveur de Dieu ne leur viendrait pas, ou qu'elle ne serait pas efficace quant à la plus grande partie d'entre eux, même parce qu'ils ne prépareraient pas ou ne formeraient pas leur cœur. , afin qu'ils puissent venir à Dieu, afin qu'ils puissent participer à ce privilège inestimable qui leur est offert.

Maintenant, les papistes se sont emparés de ce passage pour prouver qu'il y a un libre arbitre chez l'homme pour venir à Dieu; mais le faire est en effet très absurde. Car chaque fois que Dieu condamne la dureté du peuple, il ne débat pas sans doute de la question de savoir quel pouvoir il y a dans les hommes, s'ils peuvent se tourner pour faire ce qui est bien, s'ils peuvent guider leur propre cœur. Tenir cela serait extrêmement insensé. Lorsqu'il est dit dans Psaume 45:8,

«Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas votre cœur, comme vos pères dans le désert»,

dirons-nous qu'en endurcissant leur cœur, ils étaient capables de se tourner, de sorte qu'ils pouvaient, par le pouvoir du libre arbitre, choisir le bien ou le mal? Dire cela serait puéril et extrêmement morne. On voit donc que les papistes ne sont pas dignes d'être raisonnés lorsqu'ils cherchent à prouver le libre arbitre par de tels arguments. Ils apporteraient, en effet, quelque chose de plausible si leur exposé était adopté; car ils rendent les mots ainsi: «Qui est-ce», etc., comme si Dieu louait la promptitude des fidèles, qui s'offrent volontiers et préparent leur cœur. Mais tout le contexte est opposé à cette vision. Il semble donc que c'était très loin du dessein du Prophète de représenter Dieu comme louant l'obéissance des pieux; mais, au contraire, il s'exclame avec émerveillement, comme le fait Isaïe quand il dit:

«Qui a cru notre rapport? et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé? (Ésaïe 53:1)

Il n'énonce certainement pas l'obéissance des fidèles à recevoir promptement et joyeusement l'Évangile; mais, au contraire, (comme si quelque chose de monstrueux le terrifiait) que le monde ne croirait pas à l'Évangile, alors qu'il leur offrait le salut et la vie éternelle. Alors aussi à cet endroit, Qui est-il? etc. Car qu'est-ce qui aurait pu être plus désirable que ce que Dieu doive enfin, à bras tendus, rassembler les Juifs à lui? «Je veux que vous vous approchiez, vous avez été pour un temps, pour ainsi dire, banni de moi, je vous avais conduit dans des contrées lointaines; mais je suis maintenant prêt à vous rassembler. Alors que Dieu les attirait si gentiment et si gentiment, c'était sans doute une ingratitude des plus abominables et monstrueuses pour eux de rejeter l'offre et de tourner le dos pour ainsi dire à Dieu, qui les avait si gentiment invités. Comme, donc, le Prophète ne condamne ici que cette insensibilité et cette méchanceté perverse chez les Juifs, il n'y a aucune raison pour que nous soyons à la recherche d'une preuve en faveur du libre arbitre. (17)

Nous pouvons ajouter que David utilise le même verbe dans Psaume 119:73, quand il dit,

«Fais que ton serviteur s'approche de toi, afin qu'il apprenne tes commandements.» (18)

Certains rendent les mots: «Sois caution pour ton serviteur», etc. pour le verbe: ערב , qui est ici, se trouve là aussi. Par conséquent, le passage pourrait être justement retourné contre les papistes, qui soutiennent qu'il est au pouvoir de l'homme de former son propre cœur. Mais David témoigne que c'est particulièrement la fonction et l'œuvre de Dieu; car en lui demandant cela, il avoue sans doute que ce n'était pas en son pouvoir. Il suit ensuite, -

De nombreuses explications ont été données qui sont totalement inadmissibles, n'ayant rien dans le contexte pour les soutenir, comme l'application de ces paroles à notre Sauveur. Ils sont évidemment liés à la clause précédente, étant joints à celui-ci par «pour»: ils expliquent et qualifient en quelque sorte cette clause, et peuvent être considérés entre parenthèses, car la première clause et celle qui suit ces mots sont liées ensemble, -

Et je vais l'amener près de moi,
(Car qui est celui qui promet son cœur de s'approcher de moi, dit Jéhovah!)

22. Et vous serez pour moi un peuple, et je serai pour vous un Dieu.

Par «lui», nous devons comprendre «Jacob», le sujet de tout le passage, et non le «gouverneur», qui devait venir «du milieu de lui», ie, Jacob, un nom par lequel toute la nation est ici appelée. La promesse est de rapprocher Jacob ou le peuple; et puis pour montrer que c'est uniquement l'œuvre de Dieu, les mots entre parenthèses sont introduits, et par une question, qui implique le négatif de la manière la plus forte, comme s'il avait dit: «Cette œuvre, pour vous rapprocher, est à moi seul, car nul d’entre vous n’engage ni n’engage son cœur à s’approcher de moi.

Les deux sept. et le Targ. rendre "lui" dans la première ligne au pluriel, "eux", c'est-à-dire les gens. Et le Syr., bien que la forme de l'expression soit modifiée, donne cependant le signification des mots entre parenthèses, car le travail de tourner le cœur est attribué au Seigneur. - Éd.