Jérémie 32:40

Il poursuit le même sujet; mais la répétition est destinée à recommander avec insistance la grâce de Dieu, car nous savons comment les hommes s'efforcent toujours de retenir la louange due à sa grâce, et cela à cause de leur orgueil. Dieu, d'un autre côté, célèbre sa grâce en des termes élevés, de peur que les hommes ne l'obscurcissent de manière maligne.

Il dit d'abord: Je vais conclure avec eux une alliance perpétuelle Nous devons remarquer le contraste entre l'alliance de la Loi et l'alliance dont parle maintenant le Prophète. Il l'appela dans le trente et unième chapitre une nouvelle alliance, et en donna la raison, parce que leurs pères s'étaient bientôt retirés après la proclamation de la loi, et parce que sa doctrine était celle de la lettre, et mortelle, et aussi fatale. Mais il l'appelle maintenant une alliance perpétuelle Que l'alliance de la Loi n'était pas valide, cela était accidentel; car la loi resterait en vigueur, si nous la gardions seulement; mais par la faute des hommes, il arriva que l’alliance de la loi devint nulle et disparut immédiatement. Par conséquent, lorsque Dieu promet quelque chose, il y a une différence manifeste; mais qu'est-ce que c'est? Dieu laisse entendre que sa doctrine est présentée aux hommes sans effet, car elle ne sonne que dans leurs oreilles, elle ne pénètre pas dans leur cœur. Il y a donc besoin de la grâce du Saint-Esprit; car à moins que Dieu ne parle à l'intérieur et ne touche nos cœurs, le son ne servira à rien, ne battant que l'air. Nous voyons maintenant pourquoi l'alliance est appelée perpétuelle, ce que Dieu promet maintenant.

Nous devons, en même temps, garder à l'esprit que cette alliance appartient particulièrement au royaume du Christ. Car, bien que cela fasse partie de la grâce de Dieu, qui s’est manifestée en délivrant son peuple de la captivité, le courant continu de sa grâce doit s’étendre jusqu’à la venue du Christ. Le prophète amène donc, sans aucun doute, le Christ devant nous, avec la nouvelle alliance; car sans lui, il n'y a pas le moindre espoir que Dieu conclue une autre alliance, comme cela apparaît évident à partir de toute la loi et de l'enseignement des prophètes. Alors Christ est ici opposé à Moïse, et l'Évangile à la Loi. Il s'ensuit donc que la Loi était une alliance temporaire, car elle n'avait aucune stabilité, comme c'était celle de la lettre; mais que l'Évangile est une alliance perpétuelle, car il est inscrit dans le cœur. Et pour la même raison, on l'appelle aussi une nouvelle alliance, car la loi doit être devenue obsolète, puisque la perpétuité dont parle le prophète est venue à sa place.

Suit maintenant une explication, Parce que je ne partirai pas, etc. La אשר asher, n'est pas ici une particule relative, mais plutôt une particule explicative ou exégétique. Il désigne ensuite brièvement la forme ou la nature de l'alliance, même si Dieu ne ne s'éloignera jamais de derrière eux On dit parfois que Dieu se dirige avant leur montre la bonne voie. On dit aussi qu'il les gouverne par derrière, comme quand Isaïe dit:

"Ils entendront une voix derrière eux, disant:
"Voici le chemin, marchez-y." ( Ésaïe 30:21)

Dieu témoigne sans aucun doute ici qu'il serait toujours un instructeur et un enseignant pour son peuple. Et il dit qu'il parlera par derrière, comme les maîtres d'école suivent les élèves engagés dans leurs soins, même pour qu'ils puissent observer et regarder tous leurs gestes, marches, paroles et tout le reste. Ainsi, Dieu se compare à ces enseignants auxquels les enfants sont engagés à être enseignés et formés; et il dit qu'il parle par derrière. Nous pouvons alors expliquer ce qui est dit ici en ce sens: «Je ne partirai pas d’après toi», mais nous pouvons aussi considérer plus simplement que Dieu ne s’écarterait pas d’eux, même parce qu'il leur montrerait une faveur et une bonté perpétuelles, selon ce qui est immédiatement ajouté, afin que je leur fasse du bien En un mot, Dieu montre qu'il serait un Père éternel pour son peuple, qui ne les abandonnerait jamais ni ne les rejetterait. (82)

Mais la manière ou la méthode est également exprimée, qu'il mettrait sa peur dans leurs cœurs, afin qu'ils ne puissent jamais s'éloigner de lui . C'est la même doctrine avec ce que nous avons déjà vu; il est maintenant répété, mais en d'autres termes; et ainsi Dieu, comme je l'ai dit, illustre plus pleinement sa faveur, il dit alors qu'il mettrait sa peur dans les coeurs des hommes. Nous voyons maintenant comment cette fiction puérile est réfutée, dont les papistes sont enivrés, quand ils disent que la grâce de Dieu coopère, parce que l'Esprit aide l'infirmité des hommes, comme s'ils apportaient eux-mêmes quelque chose de leur propre et étaient des coopérateurs. . Mais le prophète témoigne ici que la crainte de Dieu est l'œuvre et le don du Saint-Esprit. Il ne dit pas que je leur donnerai le pouvoir de me craindre, mais je mettrai ma peur dans leur cœur Nous voyons alors qu'il montre à nouveau que l'Esprit agit efficacement en nous, pour former à nouveau nos affections, et ne nous laisse pas capables de tourner ou de suspendre. La même chose est dite par Ezéchiel,

«Et je leur ferai craindre de moi.» (Ézéchiel 36:27)

Ainsi, la même doctrine y est confirmée, car il est dit que Dieu ferait en sorte qu'Israël le craigne, non qu'il puisse le craindre.

Il ajoute encore: Pour qu’ils ne s’éloignent pas de moi Nous voyons que ces notions insensées de la grâce neutre sont clairement réfutées, qui n’offre qu’un pouvoir aux hommes, qu’ils peuvent recevoir ensuite s'ils le souhaitent; car le prophète dit: "afin qu'ils ne s'éloignent pas de moi." Ainsi, il montre à nouveau que la persévérance, non moins que le commencement à agir correctement, est le don de Dieu et l'œuvre du Saint-Esprit: et comme je l'ai déjà dit, si Dieu ne formait notre cœur qu'une seule fois, afin que nous soyons disposés pour agir correctement, le diable pourrait, à tout moment, nous attirer, par ses ruses, de la bonne voie, ou, comme il emploie des attaques soudaines et violentes, il pourrait nous faire monter et descendre à sa guise. Nous gouverner alors pendant une heure ne nous servirait à rien, si ce n'est que Dieu nous a préservés tout au long de notre vie et nous a conduits à la fin. Il s'ensuit donc que tout le cours de notre vie est dirigé par l'Esprit de Dieu, de sorte que la fin non moins que le commencement des bonnes œuvres doit être attribuée à sa grâce. Quel que soit le mérite que les hommes revendiquent pour eux-mêmes, ils le prennent à Dieu et deviennent ainsi sacrilèges.

Une question peut cependant se poser ici: nous voyons que les fidèles trébuchent souvent, non pas dix fois dans la vie, mais tous les jours: comment se fait-il donc que là où l'Esprit de Dieu travaille, son efficacité est telle que La bonne façon? Si quelqu'un répondait que les fidèles trébuchent effectivement, mais n'échouent pas complètement, et que Dieu se réfère ici à cette défection qui secoue toute crainte de Dieu, ce ne serait pas une solution complète. Car nous voyons que même les élus eux-mêmes sont parfois comme des apostats, car la crainte de Dieu et la piété sont, pour ainsi dire, étouffées en eux. La piété n'est en effet pas éteinte, mais pas même une étincelle de l'Esprit n'apparaît en eux. Mais nous devons remarquer que la persévérance inflexible est donnée aux fidèles, de sorte que lorsqu'ils tombent, ils se repentent rapidement. Par conséquent, les interruptions ne sont pas des obstacles pour que Dieu ne les guide pas du point de départ vers le but, jusqu'à ce qu'ils terminent tout leur parcours. Et c'est donc vrai ce que dit Augustin, que l'Esprit agit tellement en nous, que nous avons invariablement une bonne volonté. Car il compare notre état à celui d'Adam, tel qu'il était dans sa première création. Nous savons qu'Adam était alors sans tache, car il était formé à l'image de Dieu: il était alors droit et libre de tout vice. Nous sommes encore imparfaits; bien que Dieu nous ait régénérés par son Esprit, il demeure en nous quelques restes de chair, et nous ne courons pas avec autant d'empressement qu'il nous appartient; non, nous sommes contraints de nous exclamer avec Paul que nous sommes «misérables» et de confesser que nous ne faisons pas le bien que nous voudrions, mais le mal qui nous est odieux. (Romains 7:15) Alors la condition d'Adam semble avoir été meilleure que la nôtre. A cela, Augustin répond: - que Dieu traite mieux avec nous maintenant qu'il ne l'a fait avec Adam, notre premier parent; car bien qu'il l'ait créé juste et innocent, et sans aucune tache, il lui a cependant donné une nature susceptible de changer; et par conséquent Adam, ayant un libre arbitre, est immédiatement tombé. À quelle fin a donc servi le libre arbitre? même cet homme est tombé immédiatement et nous a mis dans la même ruine que lui-même. C'est l'éloge du libre arbitre! même cet homme, qui en était possédé, se jeta dans le plus bas abîme, d'où il n'aurait jamais pu s'élever de lui-même. Mais maintenant, en ce qui nous concerne, bien que nous nous arrêtions, et que nous tournions aussi dans la bonne direction, et nos convoitises dépravées nous attirent au mal, et notre corruption nous empêche de courir comme nous le désirons, mais notre condition est bien meilleure, parce que Dieu nous met fin au milieu de tous nos conflits avec la puissance de son propre Esprit, de sorte que nous ne soyons jamais vaincus ou submergés. Cette constance indéfectible, (indeclinabilis constantia) comme l'appelle Augustin, est alors bien supérieure à l'excellence et à l'honneur qu'Adam possédait au début. Cela peut être clairement déduit des paroles du Prophète quand il dit que Dieu mettrait sa peur dans le cœur de son peuple, afin qu’ils ne jamais quitter de lui.

On peut à nouveau se demander pourquoi n’est-il pas fait mention d’une justification gratuite? car l’alliance de Dieu ne peut être valable que s’il ne nous réconcilie avec lui-même, car la régénération ne suffit pas pour obtenir la faveur de Dieu, car en partie seulement nous agirons et agirons correctement. A cela nous répondons qu'il n'y a aucun doute, mais que Dieu inclut la foi dans le mot peur; donc la rémission des péchés, par laquelle les hommes retournent en faveur de Dieu, n'est pas exclue lorsque l'on parle de régénération. Ce passage peut en même temps être expliqué de cette manière, que le Prophète déclare une partie pour le tout. Sans doute la nouvelle alliance, comme nous l'avons vu précédemment, se compose de deux parties, même que Dieu, en nous adoptant comme ses enfants, nous pardonne et pardonne toutes nos infirmités, puis nous gouverne par son Esprit: mais ici il ne parle que de le dernier. La phrase peut donc être considérée comme incluant une partie pour le tout. Pourtant, l’Écriture, comme on l’a dit, quand elle parle de la crainte de Dieu, inclut souvent la foi, car Dieu, comme le dit le psalmiste, ne peut être craint que si nous goûtons à sa bonté,

"Avec toi est la propitiation, afin que tu sois craint."
( Psaume 130:4)

Car il n'y aurait pas de crainte révérencielle de Dieu, sauf si elle était précédée par la connaissance de sa faveur paternelle.

Pourtant, en raison de la dernière clause, la version syriaque semble être la plus appropriée. Il y a ici deux promesses remarquables, - que Dieu ne se détournerait pas d'elles, - et qu'il mettrait dans sa peur, pour les empêcher de se détourner de lui. - Ed .