Jérémie 49:19

Le Prophète confirme ici ce qu'il avait dit, que telle serait la violence de l'armée chaldéenne, que les Iduméens ne pourraient pas y résister. Il dit alors que les Chaldéens viendraient comme des lions, qui montent dans une grande fureur lorsqu'ils sont contraints de changer le lieu de leur habitation; car c'est ainsi que j'explique ce qui est dit de l'élévation du Jourdain. Les explications sont diverses; mais ce que j'approuve, c'est que Jérémie compare les Chaldéens à des lions qui, chaque année, ou du moins quand il y avait une grande inondation, cherchaient des cachettes sur les montagnes ou sur des terrains élevés, parce qu'ils ne pouvaient pas se coucher dans les plaines. L'élévation du Jourdain est alors à prendre pour son gonflement, c'est-à-dire quand il a débordé. Nous apprenons de nombreux passages que les lions se sont logés autour de la Jordanie. Comme ils habitaient alors dans les basses plaines, lorsque la rivière a grossi, ils ont changé le lieu de leur habitation. Mais cela ne pouvait se faire sans que leur rage ne soit excitée; car nous savons combien ces bêtes sauvages sont sauvages. Jérémie a également un regard sur la situation d'Idumea, qui est plus élevée que la Jordanie et le pays qui l'entoure. Il dit la même chose aussi, dans le chapitre suivant, des Babyloniens. Mais il se peut qu'il ait fait allusion ici à ce qui était commun chez les Iduméens, et c'est probable.

Le sens est donc, comme je pense, que lorsque les lions montaient sur des terres plus élevées lorsque la Jordanie gonflait et débordait, de même les Chaldéens venaient aux Iduméens et envahiraient le pays comme des bêtes sauvages furieuses. C'est une chose. Puis il ajoute: à l’habitation de la force Le rendu de Jérôme est "à la vaillante beauté;" le mot est ainsi expliqué presque partout, mais il doit être pris ici pour une demeure forte. Il fait allusion à la situation de cette terre, car elle paraissait imprenable, car elle était entourée, comme il est apparu ailleurs, de montagnes. La situation de Babylone était différente, elle étant entourée par les différents courants de l'Euphrate.

Ce qui suit est obscur, quand je l'aurai fait reposer, je le ferai fuir loin d'elle. Certains expliquent la particule כי, ki , différemment. C'est en effet un causatif, mais il est souvent pris, comme on le sait, comme un adverbe du temps. Mais la signification du Prophète est ambiguë, et certains ont imaginé que l'on parle du peuple élu, comme si le Prophète voulait dire que lorsque le Seigneur donnerait du repos à son peuple, il le ferait alors fuir le pays d'Edom. Mais cette exposition est tout à fait inadmissible; et je me demande comment ils en sont venus à faire une telle erreur; car le Prophète, je n'en doute pas, veut dire ici que les Iduméens étaient depuis longtemps à l'aise, mais qu'une soudaine calamité viendrait qui les disperserait çà et là, et les forcerait à chercher la sécurité par la fuite; et c'est la meilleure signification que nous pouvons obtenir: Quand , donc, je l'aurai fait se reposer ou, à partir du moment où je l'aurai fait reposer, je le ferai fuir d'elle ; comme s'il avait dit: «J'ai jusqu'ici permis à cette nation de se reposer dans son abondance et de rester ainsi tranquille; mais je disperserai tout à coup les habitants ici et là, et ils verront leur propre terre occupée par leurs ennemis. Bref, il y a ici une comparaison entre deux conditions; car les Iduméens étaient restés longtemps dans leur propre lie, car il n'y avait personne qui leur causait des ennuis. Dieu leur avait alors accordé une tranquillité continuelle; mais maintenant il déclare qu'il les ferait tous fuir, et cela tout à coup. Et il fallait que cela soit clairement exprimé, que les Iduméens ne puissent plus à l'avenir se fier à leur état de tranquillité, comme le font les hypocrites, qui abusent habituellement de l'indulgence de Dieu, et pensent, quand il les supporte longtemps, qu'ils ont échappé à tout danger . De peur qu'une telle confiance ne trompe les Iduméens, le Prophète dit qu'ils devraient fuir après avoir été longtemps dans un état de tranquillité.

Les mots peuvent en même temps être expliqués autrement; pour רגע, rego , signifie déchirer, couper, casser; et il peut être ainsi pris ici, «Quand j'aurai fait un loyer;» car les Iduméens, comme il a été dit, étaient fortifiés de tous côtés par des défenses. Dieu laisse entendre maintenant qu'il ferait une irruption, qu'il compare à déchirer; et cette explication n'est pas inadaptée.

Il s'ensuit ensuite, Et qui est l'élu , que je peux lui imposer? Dieu convoque maintenant tous les plus forts, afin de les placer sur Idumée, non pas comme pasteurs ou comme ceux qui pourraient prendre soin du bien-être de la terre et assurer sa sécurité, mais tels qui l’opprimeraient avec une cruauté tyrannique: Qui puis est celui choisi ? En même temps, Dieu montre que tous les hommes de guerre sont entre ses mains et à sa disposition; comme s'il avait dit: «Si les Iduméens pensent surpasser tous les autres en courage et en force, ils se trompent grandement; car je trouverai ceux qui auront plus de courage, car j'ai à portée de main des hommes choisis pour les diriger quand je veux, qui soumettront facilement les Iduméens, si supérieurs qu'ils se croient dans la valeur martiale. Alors Dieu ne pose pas ici une question comme douteuse, Qui est l'élu, pour que je le place à sa tête? mais il montre qu'il ne serait pas difficile pour lui de détruire les Idumeaus, car il enverrait chercher l'élu de n'importe quelle partie du monde qui lui plairait, et le mettrait au-dessus de l'Idumée, pas comme un pasteur, comme je l'ai dit, mais comme un tyran cruel.

Il ajoute ensuite, Pour qui est comme je suis? Il confirme la dernière clause; car Dieu exalte sa propre puissance, qui n'est pas méprisée par les incroyants. La phrase semble en effet être une vérité commune, Qui est comme je suis? pour tous permettre cela du plus petit au plus grand. Le Prophète semble alors avoir annoncé quelque chose de banal et d'ordinaire en disant que personne n'est comme Dieu; car même le pire des hommes le reconnaissent, et le moindre enfant le confesse, et c'est le diktat de la nature. Mais si quelqu'un considérait dûment combien est grande l'orgueil des hommes, il constaterait que cette vérité n'est pas si commune; car il n'y en a guère un sur cent qui concède à Dieu ce qui lui appartient justement. Car quand il sort soit pour promettre le salut, soit pour annoncer le châtiment, à quel point quelqu'un est-il peu ému? non, ceux qui tiennent ce principe, que Dieu peut tout faire, sont encore emportés, quand le moindre obstacle se produit, vers de vaines imaginations, et finissent par se perdre complètement. Quand quelqu'un est persuadé que Dieu doit être craint, si une occasion pour une fausse confiance est présentée, ce qu'il avait d'abord entretenu dans son esprit sera étouffé, puis complètement éteint. Bref, si nous considérons attentivement à quel point les hommes pensent méprisablement Dieu, nous comprendrons que cette vérité n'est pas en vain souvent répétée dans les Écritures, que Dieu n'en a pas comme lui. Car quand quelqu'un ose s'élever contre Dieu, il frappe aussitôt tout le monde de terreur; et pourtant la puissance de Dieu est considérée comme rien. On voit que même les fidèles eux-mêmes jugent la moindre chose plus forte que Dieu; bien plus, ils n'hésitent pas à dresser pour ainsi dire des mouches et des insectes en opposition à Dieu, et même à les rendre égaux à lui. C'est en effet très honteux, et pourtant c'est ce qui a généralement prévalu perpétuellement à tous les âges.

Nous comprenons maintenant pourquoi Dieu déclare ici comme une grande affaire et pour ainsi dire incroyable, que il n'y en a pas comme lui Et par conséquent, nous apprenons également ce que le dernier clause signifie, quand on lui demande, Où est l'élu que je peux placer sur elle? car il suit le sujet en disant: Il n'y a personne comme moi. Par ces mots, il montre que le monde entier est sous son pouvoir.

Il ajoute maintenant, et qui protestera contre moi? Certains lisent: "Qui me prescrira l'heure?" Mais ceux qui rendent ainsi les mots obscurcissent le sens du Prophète. Le Prophète, je n'en doute pas, veut dire qu'il n'y a personne qui osera se disputer avec Dieu; ou si quelqu'un tentait cela, ce serait ridicule, parce que Dieu pourrait d'un seul souffle dissiper toutes les disputes que les hommes pourraient soulever. Quand donc il dit: Qui protestera contre moi? c'est la même chose que s'il disait: "Qui se fera un parti contre moi?" comme on dit communément. Qui alors s'opposera à moi? ou, qui osera lutter avec moi? ou, qui osera me disputer en jugement? J'ai donc donné ce rendu, et qui protestera contre moi? et cela semble clairement exprimer la signification du Prophète.

Il dit ensuite, et qui est ce pasteur qui se tient devant mon visage? Par le mot pasteur , il fait allusion à la comparaison d'un lion; car il compare ainsi les Iduméens aux moutons. Bien qu'ils aient été très féroces, on parle ici de leur faiblesse. De même qu'un mouton ne peut pas se défendre contre un lion, le Prophète montre que les Iduméens n'auraient pas assez de courage pour résister aux attaques des Chaldéens. En bref, le Prophète veut dire que, bien que les Iduméens aient eu de nombreux protecteurs, personne ne serait capable de s'opposer à Dieu lorsqu'il serait sorti armé pour détruire cette nation. La somme de ce qui est dit est qu'il n'y aurait personne, de droit ou de force, égal à Dieu, pour défendre les Iduméens; car il a dit en premier, Qui protestera contre moi? et ensuite, Quel berger s'opposera à moi? Nous percevons maintenant la signification du Prophète, que comme les Iduméens ont dû mener la guerre avec Dieu, il ne pouvait pas être mais qu'ils doivent périr, car bien qu'ils puissent obtenir des aides de tous côtés, pourtant ils ne pouvaient pas, ni par droit ni par force, résister à Dieu. (40) Il suit -

Voici, comme un lion du gonflement du Jourdain, montera-t-il à la forte demeure; Car tout à coup je le ferai fuir; et je nommerai l'élu sur elle; Pour qui est comme moi? et qui peut me rencontrer? Et qui est-il, le berger, qui peut se tenir devant moi?

Le mot ארגיעה, comme dans Proverbes 12:19, est "soudainement" ou dans un instant. «Lui» est le lion, et «de lui», le gonflement du Jourdain. «Au-dessus d'elle» est Edom. «Qui peut me rencontrer?» c'est-à-dire, me battre ou résister à moi, selon le Sept. Le verbe est יעד, bien que Calvin l'ait dérivé de עוד. Le «berger» est mentionné, à cause du «lion», auquel aucun berger ne peut résister lorsqu'il attaque le troupeau. Dieu parle de lui-même comme identifié à son élu - Ed.