Jérémie 5:4

Certains pensent que le Prophète ici fait une excuse pour le peuple, et, autant qu'il le peut, atténue leur faute; mais ils se trompent grandement. Car il ne fait aucun doute que lui, par cette comparaison, montre plus clairement comment le remède passé était alors l'état des choses. La somme de ce qu'il dit est donc que les corruptions ont tellement prévalu, non seulement parmi la multitude, mais aussi parmi les chefs, qu'il ne restait aucune solidité, comme on dit, de la tête à la plante du pied. Presque la même chose, seulement en d'autres termes, est énoncée par Ésaïe dans le vingt-huitième chapitre; car après avoir généralement parlé contre le peuple, il attaque les dirigeants, et dit qu'ils n'étaient pas moins ivres que les gens ordinaires, qu'ils étaient enivrés de vin et de boisson forte. Mais le sens est qu'ils étaient comme des hommes ivres, parce qu'ils ne ressentaient aucune honte, alors qu'ils s'abandonnaient aux actes les plus honteux.

Dans le même but est ce que Jérémie dit ici, quand il déclare, qu'il pensait que c'étaient les pauvres qui avaient péché ainsi, et des hommes obscurs et sans réputation; mais qu'il avait trouvé la même chose parmi les principaux hommes que parmi les gens ordinaires. Il aurait pu, en effet, seulement dire: «Non seulement les plus bas rangs, la multitude, sont devenus corrompus, mais aussi les chefs, qui auraient dû surpasser les autres. Mais la comparaison est bien plus frappante quand il dit: «Il se peut que ces misérables aient péché ainsi parce qu'ils n'ont pas compris la loi de Dieu, et ce n'est pas non plus une question d'étonnement; mais une plus grande intégrité sera trouvée dans les hommes en chef. En parlant ainsi, le Prophète amène le lecteur au milieu de la scène et lui montre que non seulement tout le peuple était coupable, mais aussi les prêtres et les prophètes, et les chefs de l'Etat. La conception du Prophète est donc évidente.

J'ai dit, il dit, non pas qu'il le pensait; car il voyait que tout était dans un tel désordre, que rien de mieux ne pouvait être espéré des principaux hommes que des gens ordinaires. Cela a été clairement vu par le Prophète: mais, comme je l'ai dit, il a voulu montrer ici, par une représentation frappante, à quel point la condition du peuple entier était misérable. Il dit: Sûrement La particule אך , ak, est un affirmatif, ou, comme dans le verset suivant, un adversatif. Certains, en effet, le prennent ici dans le sens de אולי, auli, peut-être, ou peut-être; et considérez-le comme signifiant une concession: «Accordons cela», dit-il; «Ce sont les pauvres, ils ne comptent pas, ils sont pour ainsi dire les délits, qui ont ainsi péché: il n'y a rien d'étrange, s'ils se conduisent ainsi bêtement, car ils ne connaissent pas le voie de Jéhovah, ni le jugement de leur Dieu » (131)

La loi était, en effet, donnée à tous sans aucune différence; de sorte que les gens ordinaires n'avaient aucune excuse. Mais ce mal a prévalu presque dans tous les âges, - que peu de gens s'occupent de l'enseignement de la loi; car il n'y a personne qui ne soit enclin à secouer ce joug. Les gens ordinaires, en effet, pensent qu'ils ont une excuse pour le négliger, parce qu'ils n'ont pas de loisirs et ne sont pas nés pour les hautes stations. Le Prophète parle alors selon cette opinion dominante; mais il n'atténue pas leur faute qui a plaidé l'ignorance comme excuse, parce qu'ils n'avaient pas été enseignés dans les écoles; car, comme il a été dit, Dieu a destiné sa loi à tout le peuple sans exception.

Par la voie de Jéhovah et le jugement de Dieu, le Prophète veut dire la même chose: une telle répétition est très courante en hébreu. Dieu, en nous prescrivant la règle de vie, nous montre la manière dont nous devons marcher: notre vie, en effet, est comme un cours; et ce n’est pas la volonté de Dieu que nous courions au hasard, mais il nous présente le but vers lequel nous devons procéder, et nous dirige également de la seule manière qui y mène. Car c'est le bureau de la loi de nous rappeler de notre errance et de nous conduire à la marque que nous avons devant nous. C'est pourquoi la loi est appelée la voie de Jéhovah; et jugement, משפת, meshephet, comme on l'a dit hier, signifie rectitude, ou règle de vie. Ce qu'il appelle dans la première clause la loi de Jéhovah, il appelle dans la seconde le jugement de Dieu Et ainsi il montre qu'ils étaient inexcusables, qui ont fait l'objection qu'ils étaient misérablement ignorants, et ne savaient rien; car c'était le dessein de Dieu de leur montrer, pas moins qu'aux plus savants, comment ils devaient vivre.

Alors j'ai dit: Sans aucun doute, les pauvres sont ceux-ci, ils sont devenus stupides, car ils n'ont pas connu la voie de Jéhovah, Le jugement de leur Dieu.

- Ed .