Lévitique 6:1

1. Et le Seigneur parla à Moïse. Moïse ne traite plus des moyens d'expier les erreurs lorsque le pécheur est coupable par irréflection; mais il prescrit le mode de réconciliation, quand quelqu'un aura volontairement et délibérément offensé Dieu. Et cela mérite d'être remarqué, de peur que ceux qui ont pu être coupables de péché volontaire ne doutent de savoir si Dieu sera propice envers eux, à condition qu'ils s'appliquent au seul sacrifice de Christ, dans lequel consiste toute la substance des ombres du Loi. Nous devons en effet nous méfier de ne pas nous laisser aller sous le couvert de la clémence et de la volonté de pardonner de Dieu, - car la convoitise de la chair nous pousse à pécher plus qu'assez, sans l'ajout de ce piège, - ce n'est pas non plus une insulte blasphématoire. à Dieu de saisir l'occasion et la licence pour le péché, du fait de sa volonté de pardonner. Que la crainte de Dieu règne donc en nous, qui réprimera nos désirs méchants comme une rêne, afin que nous ne tombions pas volontairement dans le péché; et que sa miséricorde engendre plutôt la haine et la détestation du péché dans nos cœurs, que nous incite à l'audace. Pourtant, en même temps, nous devons prudemment prendre garde, de peur que si nous imaginons que Dieu est inexorable à nos péchés volontaires, cette sévérité excessive devrait renverser l'espérance du salut même chez ceux qui sont les plus saints. Depuis quelques jours encore, il y a des fous qui refusent le pardon à tous ceux qui auraient pu chanter de tomber à cause de l'infirmité de la chair, puisque pour les hommes moroses cette sévérité a ses charmes, et par cette hallucination Novatus (271) a profondément troublé l'Église d'autrefois. Mais si nous nous examinons tous honnêtement, il apparaîtra clairement que ces censeurs rigides, qui affectent la réputation de sainteté par une aspérité immodérée, sont les hypocrites les plus grossiers. Car s'ils abandonnaient leur orgueil et examinaient leur vie, lequel d'entre eux se trouverait à l'abri de la concupiscence? et dont la conscience ne doit pas souvent le frapper?

C'est alors un aveuglement monstrueux d'exalter les hommes, vêtus de chair humaine, à un tel degré de perfection, que leur conscience ne doit les convaincre d'aucune faute ou blâme. Et rien n'est plus peste que cette imposture du diable, excluant de l'espérance du pardon ceux qui ont sciemment et volontairement péché; car il n’ya pas un seul des meilleurs serviteurs de Dieu, chez qui les affections corrompues de la chair ne prévalent parfois pas; car, bien qu'ils ne soient ni adultères, ni voleurs, ni assassins, il n'y en a pourtant personne que le dernier commandement de la loi - «Tu ne convoiteras pas», - ne convainc pas de péché. Et assurément, plus on avance dans la recherche de la pureté, plus il sent et reconnaît qu'il est encore très loin d'atteindre son but. Par conséquent, à moins que nous ne fermions délibérément la porte du salut contre nous, nous devons soutenir que Dieu est placable envers tous, qui croient que leur péché leur est pardonné par le sacrifice de Christ; car Dieu n'est ni changé, ni notre condition n'est pire que celle des pères, tandis que sous la Loi, Dieu a désigné des sacrifices pour l'expiation même des délits volontaires. D'où il s'ensuit que, bien que nous soyons convaincus de péché volontaire, un remède nous est présenté dans l'Évangile pour obtenir le pardon: autrement ces anciennes figures seraient plus que trompeuses, qui n'avaient d'autre but que d'être des témoignages et des miroirs du grâce qui nous a finalement été manifestée en Christ. S'il doit y avoir un accord mutuel entre la représentation extérieure de la grâce sous la Loi et l'effet spirituel que Christ a apporté, il apparaît clairement que les péchés ne nous sont pas moins pardonnés maintenant qu'aux anciens peuples; et ainsi que ce symbole rappelle aux croyants qu'ils ne doivent pas désespérer de la réconciliation, alors qu'ils ne prennent aucun plaisir à leurs péchés; mais plutôt qu'ils recherchent hardiment le pardon dans le sacrifice perpétuel qui rend constamment Dieu favorable à tous les pieux. Et sûrement, puisque la repentance et la foi sont les gages sûrs de la faveur de Dieu, il ne peut être mais qu’ils soient reçus dans sa grâce qui sont dotés de ces deux dons. En outre, la rémission des péchés est un trésor inestimable, que Dieu a déposé dans son Église, pour être la bénédiction particulière de ses enfants; comme le déclare la Confession de foi: «Je crois en la Sainte Église catholique, le pardon des péchés.» Ce que Paul proclame au sujet de l’ambassade qui lui a été confiée ne serait pas non plus cohérent, à moins que la satisfaction du Christ ne propitie quotidiennement Dieu envers les croyants. (2 Corinthiens 5:20.)

La question ici n'est pas de quelque offense insignifiante, mais du crime d'infidélité, doublé par l'ajout du parjure. Il est vrai que la perfidie, la tromperie ou la violence sont d'abord mentionnées pour marquer la grossièreté du péché; mais la culpabilité réside principalement dans la profanation du nom de Dieu lorsque le tort causé à l’homme est mis à l’abri sous un faux serment. En tout cas, il est admis au pardon qui a à la fois trompé son frère de manière inique et abusé impie du nom de Dieu. Il apparaît donc que Dieu épargne les misérables pécheurs, bien qu'ils se soient contaminés par l'infidélité et aient aggravé le crime commis contre les hommes par sacrilège, ayant insulté Dieu par leur parjure. Mais bien que Moïse n'énumère que les transgressions du huitième commandement, il enseigne toujours, selon sa manière habituelle, par synecdoche ce qu'il faut faire dans le cas d'autres infractions également . Si, alors, quelque chose a été enlevé par violence ou par fraude, et que le parjure a été surajouté, il ordonne non seulement que la satisfaction soit faite au voisin qui est escroqué, mais que le prix de l'expiation devrait également être offert à Dieu. Et la raison en est expressément donnée, car non seulement un mortel a été blessé, mais Dieu a aussi été offensé, qui voudrait que les hommes se conduisent justement et respectueusement les uns envers les autres; puis le crime est porté à l'extrême par la violation du nom sacré de Dieu. Le sacrifice n'est en effet pas exigé d'un voleur ou d'un voleur, ou du refuseur d'un dépôt, ou de l'appropriateur de quoi que ce soit perdu, à moins qu'ils ne se soient également parjurés; pourtant les paroles de Moïse ne sont pas sans poids: si quelqu'un, par le refus d'un dépôt, ou par vol ou vol, a «commis une infraction contre le Seigneur»; par quoi il signifie que chaque fois qu'une blessure est infligée aux hommes, Dieu en leur personne est offensé, parce que toute transgression de la loi viole et pervertit sa justice.

Nous verrons ailleurs plus sur la restitution à effectuer en cas de vol ou de vol qualifié, notamment lorsqu'une personne a été reconnue coupable. Ce point, cependant, est le seul mentionné directement dans ce passage, à savoir que quiconque blesse ou inflige une perte à son frère, encourt la culpabilité et la condamnation devant Dieu; mais s'il procède à un tel degré d'obstination, pour couvrir son crime en faisant faussement appel au nom sacré de Dieu, il est pollué par une double iniquité, de sorte que l'indemnisation du dommage n'est pas suffisante, mais il doit aussi faire l'expiation pour Dieu. Mais nous devons comprendre cela de ceux qui, ayant échappé à la peur du châtiment, se repentent volontairement. La notion de certains commentateurs qui transforment la copule en particule disjonctive et considèrent le parjure comme l'un des divers péchés auxquels il est fait référence, je la rejette comme étrangère au sens de Moïse. D'autres l'expliquent ainsi: «Si quelqu'un a commis un vol ou un vol, ou a juré faussement d'une chose licite en soi:» mais je ne vois pas pourquoi les mots devraient être arrachés ainsi; en outre, leur erreur est réaménagée par le contexte lui-même, dans lequel la restitution est couplée aux sacrifices, et cela ne pourrait être applicable que si le parjure était également associé à la fraude ou à la violence. La particule disjonctive qui suit ne les aide pas non plus; car après avoir ordonné de restaurer ce qui a été enlevé par la force ou la tromperie, parce que tous les différents points ne pouvaient être exprimés séparément, il est ajouté: «Ou tout ce dont il a juré faussement», non comme si la culpabilité de le parjure avait été contracté dans tous les autres domaines, mais pour qu'il puisse couper tous les moyens de subterfuge, ce que la répétition confirme également; car, après avoir introduit le crime de jurer faussement, il ordonne de nouveau, comme pour expliquer plus clairement ce qu'il avait dit, la restitution du principal, avec la cinquième partie. Mais qu'ordonne-t-il d'être rétabli si ce n'est ce que le trompeur avait retenu sous le couvert de son serment? De ceci, une exposition plus claire sera trouvée sous le huitième commandement.

Une satisfaction est donc enjointe d'être faite envers les hommes avec l'offrande. Ce n'est pas non plus sans raison que Dieu leur commande de compenser la perte le jour où l'offrande est faite, de peur que les hypocrites ne se promettent l'impunité après s'être enrichis par les biens d'autrui. Il leur était en effet permis de restituer leur propriété à d'autres avant de propitier Dieu par le sacrifice; mais Dieu ne fera pas souiller son autel, ce qui serait le cas si des voleurs ou des voleurs offraient des victimes appartenant à d'autres. Il voudrait donc que les mains de ceux qui sacrifient soient nettoyées de la pollution. Et sûrement ceux qui offrent une victime à Dieu à partir du butin obtenu injustement, l'impliquent dans une certaine mesure comme participant à leur crime. D'où une instruction utile, à savoir que les hypocrites s'emploient en vain à réconcilier Dieu avec eux-mêmes, à moins qu'ils ne rétablissent honnêtement ce qu'ils ont injustement pris. En attendant, nous devons observer la distinction dans les paroles de Moïse entre la satisfaction faite aux hommes et l'offrande pour le péché qui propice Dieu; car nous en déduisons, comme je l'ai dit, qu'ils n'obtiennent pas le pardon de Dieu qui désirent rester enrichis par leurs biens volés; et cependant que Dieu n'est apaisé que par le sacrifice. Une preuve claire de ce dernier point peut être tirée de l'ensemble de la Loi, qui ne prescrit qu'un seul moyen de réconcilier Dieu, ie, quand le pécheur fait l'expiation pour lui-même en offrant une victime. D'où la fiction diabolique quant aux satisfactions est réfutée (272) par laquelle les papistes s'imaginent qu'ils sont rachetés du jugement de Dieu; car bien que Dieu ait remis la culpabilité, ils pensent encore que la responsabilité du châtiment demeure, jusqu'à ce que le pécheur se soit délivré par ses propres œuvres. A cette fin, ils ont inventé des œuvres de surérogation, pour avoir le mérite de se racheter du châtiment; par conséquent, aussi, le purgatoire a vu le jour. Mais lorsque vous aurez étudié tous les écrits de Moïse et que vous aurez pesé avec diligence tout ce qui est révélé dans la Loi quant aux moyens d'apaiser Dieu, vous constaterez que les Juifs ont été partout ramenés aux sacrifices. Or, il est certain que tout ce qui est attribué aux sacrifices est tellement soustrait aux œuvres des hommes. Mais si ce n'était pas l'intention de Dieu d'abattre son ancien peuple à des cérémonies extérieures, il s'ensuit que ce n'est que par l'unique médiateur, par l'effusion de son sang, que les hommes sont exonérés de toute responsabilité, soit de culpabilité, soit de punition, de manière à être restauré en faveur par Dieu.

C. mentionne, Inst., livre 4, ch. 1, sect. 23, (Traduction de la Calvin Society, vol. 3, p. 35), la similitude de certaines des opinions des anabaptistes de son temps avec celles des Novatiens.