Michée 7:9

Ici, l'Église de Dieu s'anime et s'encourage à faire preuve de patience, et ce surtout par deux arguments. Elle met d'abord devant elle ses péchés, et s'humilie ainsi devant Dieu, qu'elle reconnaît être un juste juge; et, en second lieu, elle embrasse l'espérance du pardon de ses péchés, et de là naît la confiance quant à sa délivrance. Par ces deux appuis, l'Église se soutient, qu'elle n'échoue pas dans ses ennuis, et se renforce, comme je l'ai déjà dit, pour endurer patiemment.

D'abord, il dit: La colère (190) Je porterai de Jéhovah, car j'ai péché contre lui Ce passage montre que lorsque quelqu'un est sérieusement touché par la conviction du jugement de Dieu, il est en même temps prêt à faire preuve de patience; car cela ne peut être, mais qu'un pécheur, conscient du mal, et sachant qu'il souffre avec justice, se soumettra humblement et heureusement à la volonté de Dieu. Par conséquent, lorsque les hommes se glorifient perversement contre Dieu, ou murmurent, il est certain qu'ils n'ont pas encore été rendus sensibles à leurs péchés. Je permets en effet que beaucoup se sentent coupables qui pourtant luttent contre Dieu, et résistent farouchement à sa main autant qu'ils le peuvent, et aussi blasphément son nom quand il les châtie: mais ils ne sont pas touchés jusqu'ici par le vrai sentiment de pénitence, de manière à se détestent. Judas a reconnu en effet qu'il avait péché, et a librement fait une telle confession, (Matthieu 27:3.) Caïn a essayé de couvrir son péché, mais le Seigneur a tiré de lui une confession involontaire, ( Genèse 4:13.) Ils ne se sont pas encore repentis; non, ils ont cessé de se disputer avec Dieu; car Caïn se plaignait que son châtiment était trop lourd à supporter; Judas désespéré. Et la même chose arrive à tous les réprouvés. Ils semblaient alors avoir été suffisamment convaincus pour reconnaître leur culpabilité et, pour ainsi dire, consentir à la justice du jugement de Dieu; mais ils ne connaissaient pas vraiment leurs péchés, pour se détester, comme je l'ai dit, à cause de leurs péchés. Car la vraie pénitence est toujours liée à la soumission dont parle maintenant le prophète. Quiconque est alors réellement conscient de ses péchés, se rend en même temps obéissant à Dieu et se soumet entièrement à sa volonté. Ainsi, la repentance conduit toujours d'elle-même à porter la croix; de sorte que celui qui se présente devant le tribunal de Dieu se laisse à la fois châtié et supporte le châtiment avec un esprit soumis: comme le bœuf, qui est apprivoisé, prend toujours le joug sans aucune résistance, de même est préparé celui qui est vraiment touché avec le sens de ses péchés, pour supporter tout châtiment que Dieu voudra lui infliger. C'est donc la première chose que nous devrions apprendre de ces paroles du Prophète, Je porterai la colère de Jéhovah, car j'ai péché contre lui.

Nous apprenons aussi de ce passage que tous ceux qui ne supportent pas patiemment ses fléaux combattent Dieu; car s'ils n'accusent pas ouvertement Dieu et ne disent pas qu'ils sont justes, ils ne lui attribuent pas encore sa gloire légitime, en confessant qu'il est un juge juste. - Comment? Parce que ces deux choses sont unies et unies par un nœud indissoluble - être sensible au péché - et se soumettre patiemment à la volonté du juge quand il inflige la punition.

Suit maintenant l'autre argument, Jusqu'à ce qu'il décide de ma cause et fasse valoir mon droit; il me fera sortir dans la lumière, je verrai sa justice Ici, l'Église s'appuie sur un autre support; car si le Seigneur l'affligeait le plus, elle ne rejetterait pas encore l'espérance de la délivrance; car elle savait, comme nous l'avons déjà vu, qu'elle était châtiée pour son bien: et en effet personne ne pouvait même un instant rester patient dans un état de misère, si ce n'est qu'il nourrissait l'espoir d'être délivré, et se promettait un heureux échapper. Ces deux choses ne doivent donc pas être séparées, et ne peuvent pas être, - la reconnaissance de nos péchés, qui nous humiliera devant Dieu, - et la connaissance de sa bonté, et une ferme assurance quant à notre salut; car Dieu a témoigné qu'il nous sera toujours propice, à quel point il peut nous punir pour nos péchés, et qu'il se souviendra de la miséricorde, comme le dit Habacuc, au milieu de sa colère, (Habacuc 3:2.) Il ne nous suffirait donc pas de ressentir nos maux, si ce n'est que la consolation, qui procède des promesses de grâce, est ajoutée.

Le Prophète montre en outre que l'Église était innocente, à l'égard de ses ennemis, bien qu'elle subisse justement une punition. Et cela doit être soigneusement observé; car chaque fois que nous avons affaire aux méchants, nous pensons qu'il n'y a pas de blâme qui nous appartient. Mais ces deux choses doivent être considérées, - que les méchants nous troublent sans raison, et ainsi notre cause à leur égard est juste, - et cependant que nous sommes justement affligés par Dieu; car nous trouverons toujours de nombreuses raisons pour lesquelles le Seigneur devrait nous châtier. Nous devons donc considérer ces deux choses l'une et l'autre, comme le Prophète semble l'intimer ici: car au début du verset il dit: Je porterai la colère de Dieu, car j'ai péché contre lui; et maintenant il ajoute: Le Seigneur confirmera encore mon droit, littéralement, «débattra de ma dispute», c'est-à-dire plaider ma cause. Puisque l'Église est coupable devant Dieu, non, elle n'attend pas la sentence du juge, mais l'anticipe et se confesse librement qu'elle mérite une telle punition, qu'est-ce que cela signifie, - que le Seigneur décidera de sa querelle, qu'il entreprendra sa cause? Ces deux choses semblent militer l'une contre l'autre: mais elles s'accordent bien ensemble lorsqu'elles sont vues dans leurs différentes positions. L'Église avait avoué qu'elle avait péché contre Dieu; elle tourne maintenant ses yeux vers un autre quartier; car elle savait qu'elle était injustement opprimée par des ennemis; elle savait qu'ils étaient amenés à faire du mal par la seule cruauté. C'est donc la raison pour laquelle l'Église nourrissait l'espérance et s'attendait à ce que Dieu devienne le défenseur de son innocence, c'est-à-dire contre les méchants: et pourtant elle a humblement reconnu qu'elle avait péché contre Dieu. Chaque fois que nos ennemis nous font du mal, saisissons cette vérité, que Dieu deviendra notre défenseur; car il est toujours le patron de la justice et de l'équité: il ne peut donc pas être que Dieu nous abandonne à la violence des méchants. Il va ensuite longuement plaider notre plaidoirie, ou entreprendre notre cause, et être son avocat. Mais, en attendant, que nous nous souvenions de nos péchés, afin que, étant vraiment humiliés devant Dieu, nous ne puissions espérer le salut qu'il nous promet, sauf par le pardon gratuit. Pourquoi alors les fidèles sont-ils invités à être d'un bon réconfort dans leurs afflictions? Parce que Dieu a promis d'être leur Père; il les a reçus sous sa protection, il a témoigné que son aide ne leur manquera jamais. Mais d'où vient cette confiance? Est-ce parce qu'ils en valent la peine? Est-ce parce qu'ils ont mérité quelque chose de ce genre? En aucun cas: mais ils se reconnaissent coupables, lorsqu'ils se prosternent humblement devant Dieu, et lorsqu'ils se condamnent volontairement devant son tribunal, afin d'anticiper son jugement. Nous voyons maintenant à quel point le Prophète relie ces deux choses, qui autrement pourraient sembler contradictoires.

Maintenant suivez les paroles, Il m'amènera à la lumière, je verrai sa justice! (191) L'Église se confirme encore dans l'espérance de la délivrance: l'art il est donc aussi manifeste comment Dieu est lumière pour le fidèles dans l'obscurité obscure, parce qu'ils voient qu'il leur est préparé une échappatoire à leurs maux; mais ils le voient de loin, car ils étendent leur espérance au-delà des limites de cette vie. De même que la vérité de Dieu se répand à travers le ciel et la terre, de même les fidèles étendent leur espérance au loin. C'est ainsi qu'ils peuvent voir la lumière de loin, qui semble être très éloignée d'eux. Et ayant cette confiance, le Prophète dit: Le Seigneur me fera entrer dans la lumière. Ils ont, en attendant, comme je l'ai déjà dit, un peu de lumière; ils ont un avant-goût de la bonté de Dieu au milieu de leurs maux: mais le Prophète se réfère maintenant à cette sortie que nous devons rechercher même dans les pires circonstances.

Il ajoute ensuite: Je verrai sa justice Par la justice de Dieu, il faut comprendre, comme il a été dit ailleurs, sa faveur envers les fidèles; non pas que Dieu rende pour leurs œuvres le salut qu'il leur accorde, comme l'imaginent bêtement les hommes impies; car ils s'emparent du mot justice, et pensent que tout ce que Dieu nous accorde librement est dû à nos mérites. - Comment? Car Dieu montre ainsi sa propre justice. Mais la raison de ce mode de parole est bien différente. Dieu, pour montrer à quel point notre salut lui est cher et précieux, dit en effet qu'il se propose de témoigner de sa justice en nous délivrant: mais il y a une référence dans ce mot justice à autre chose; car Dieu a promis que notre salut sera l'objet de ses soins, c'est pourquoi il apparaît à chaque fois qu'il nous délivre de nos ennuis. Alors la justice de Dieu ne doit pas être rapportée aux mérites des œuvres, mais, au contraire, à la promesse par laquelle il s'est lié à nous; et ainsi aussi dans le même Dieu dense est souvent dit être fidèle. En un mot, la justice et la fidélité de Dieu signifient la même chose. Lorsque le Prophète dit maintenant en la personne de l'Église, Je verrai sa justice, cela veut dire que, bien que Dieu ait caché sa faveur pendant un certain temps, et retiré sa main, pour qu'il ne reste aucun espoir d'aide, il ne pouvait pas encore l'être, car il est juste, mais qu'il nous secoure: Je verrai alors sa justice, c'est-à-dire que Dieu montrera enfin vraiment qu'il est juste. Il suit maintenant -