Le Prophète montre dans ce verset que les choses allaient de plus en plus mal dans le royaume d'Israël, qu'ils ont péché, sans aucune limite, qu'ils se sont précipités dans les extrêmes de l'impiété. Il nous a déjà dit, en les appelant Jizreelites, qu'ils étaient dès le début rejetés et dégénérés; comme s'il disait: «Votre origine n'a rien de louable; vous vous croyez très éminents, parce que vous tirez votre descendance du saint Jacob; mais vous êtes de faux enfants, nés d'une prostituée: un bordel n'est pas la maison d'Abraham, et la maison d'Abraham n'est pas un bordel. Vous êtes alors le produit de la débauche. Mais il va maintenant plus loin et dit qu'au fur et à mesure que le temps avançait, ils étaient tombés dans un état pire; car ce mot, Loruchamah, est un nom plus honteux que Jizreel: et le Seigneur dénonce aussi ici sa vengeance plus ouvertement, quand il dit:

Je n’ajouterai plus pour poursuivre avec miséricorde la maison d’Israël רחם, rechem , signifie pitié, mais aussi aimer: mais ce second sens dérive de l'autre; pour רחם, rechem , ce n'est pas simplement aimer, mais montrer une faveur gratuite. En appelant la fille, Lo-ruchamah, Dieu laisse entendre que sa faveur a maintenant été enlevée au peuple. Nous savons, en effet, que le peuple avait été librement choisi; car si la cause de l'adoption est recherchée, il faut dire qu'elle a été la simple miséricorde et la bonté de Dieu. Maintenant, Dieu, en répudiant le peuple, dit: "Vous êtes comme une fille que son père rejette et renie, parce qu'il la juge indigne de sa faveur." Nous comprenons donc maintenant la conception du Prophète; car, après avoir montré que les Israélites avaient été dès le commencement des faux, et non les vrais enfants d'Abraham, il ajoute maintenant que, avec le temps, ils étaient devenus si corrompus, que Dieu les renierait complètement, et ne les considère plus comme sa maison. Il les accuse donc de quelque chose de plus grave qu’avant, en disant: «Appelez cette fille Lo-ruchamah», car elle est née après Jizreel. Ici, il décrit par degrés l'état du peuple, qu'il a continuellement dégénéré. Bien qu'ils aient été au début dépravés; mais ils étaient maintenant, après un certain temps, totalement indignes de la faveur de Dieu.

Je n'ajouterai plus, dit-il, poursuivre avec faveur la maison d'Israël . Dieu montre ici la patience constante qu'il avait exercée envers ce peuple. Je n'ajouterai plus , dit-il; comme si le Seigneur avait dit: «Je ne sors pas maintenant à la première chaleur de la colère pour me venger de vous, comme les hommes passionnés ont coutume de le faire, qui saisissent l'épée dès qu'un affront est donné; Je ne deviens pas si soudainement bouillant de colère. J'ai donc supporté jusqu'ici avec vous; mais maintenant votre obstination est intolérable; Je ne vous supporterai plus alors. Le Prophète, comme nous le voyons, laisse entendre à l’évidence que les Israélites ont abusé de la miséricorde du Seigneur pendant très longtemps, alors qu’il les épargnait, de sorte que le moment venu de la vengeance était venu; car le Seigneur leur avait, pendant de nombreuses années, montré sa faveur, bien qu'ils n'aient jamais cessé à aucun moment de chercher à se détruire. Nous apprenons donc, comme indiqué hier, que la véhémence du Prophète n’était pas précipitée: car Dieu avait auparavant donné des avertissements plus que suffisants aux Israélites; il leur avait également pardonné de nombreux péchés; il les avait supportés jusqu'à ce que l'état des choses prouve qu'ils étaient totalement incurables. Puisque la patience de Dieu ne produisait donc aucun effet sur eux, il fallait arriver à ce dernier remède, que le Seigneur, pour ainsi dire, l'épée tirée, apparaisse comme un juge pour se venger.

Il dit ensuite, כי נשוא אשא להם, ki neshua asha lem . Cette phrase est expliquée de diverses manières. Certains pensent que le verbe est dérivé de la racine נשה, nesche , avec un final ה, il ; qui signifie «oublier», comme s'il était dit «En oubliant, je les oublierai»; et le sens n'est pas inapproprié. Le paraphraser chaldéen s'écarte totalement de ce sens, car il rend la clause: «En épargnant, je les épargnerai». Il n'y a aucune raison à cela; car Dieu, comme le contexte le montre clairement, ne leur promet pas encore le pardon; ce sens ne peut donc pas tenir. Ils se rapprochent du dessein du Prophète qui traduit ainsi: «Je leur apporterai», c'est-à-dire l'ennemi; pour נשא, nesha , signifie prendre, et aussi amener au milieu. Mais je préfère embrasser leur opinion qui considère que להם, lem , est placé ici pour אותם, autem ; pour la lettre servile ל, lamed , a souvent la même signification avec la particule את, at , qui est préfixé à un cas objectif. Alors le rendu est, littéralement donné: «Car, en les enlevant, je les enlèverai»: et les Hébreux utilisent souvent ce mode de parole, et le sens est plus clair: «En les enlevant, je les enlèverai». Certains rendent le passage: «Je les brûlerai»; mais cette explication est assez dure. Je suis satisfait du sens, prendre, mais je le comprends dans le sens d'enlever. Ensuite, c'est: «En les emportant, je les emporterai». (6)

Et c'est ce que confirme le verset suivant; car lorsque le prophète parle de la maison de Juda, le Seigneur dit: «Avec miséricorde, je suivrai la maison de Juda, et je les sauverai. Le Prophète oppose «sauver» et «emporter» l'un à l'autre.

Nous pouvons alors apprendre par le contexte ce qu’il entendait par ces mots, c’est-à-dire qu’Israël avait jusqu’ici résisté à la miséricorde du Seigneur; comme s'il disait: «Comment est-il arrivé que vous restiez encore en vie? Pensez-vous que vous êtes en sécurité grâce à votre propre valeur? Non, ma miséricorde vous a jusqu'ici préservée. Maintenant, alors, quand je vous retirerai ma faveur, votre ruine sera inévitable; vous devez nécessairement périr et être réduit à néant: car, comme je vous ai préservé jusqu'ici, je vais vous arracher complètement et vous détruire. Une leçon utile peut être tirée plus loin de ce passage, à savoir que les hypocrites se trompent lorsqu'ils se vantent de la faveur actuelle de Dieu, et, en même temps, exultent sans aucune crainte contre lui; car, comme Dieu les épargne et les tolère pendant un certain temps, il peut à juste titre les détruire et les réduire à néant. Mais le verset suivant doit également être joint.

"Je ne ferai plus de miséricorde à la maison d'Israël,
Qu'en pardonnant je devrais leur pardonner.

La dérive principale du passage est toujours la même avec ce qui lui est assigné par Calvin. La version de Bishop Horsley favorise ce que j'ai proposé: il rend la dernière ligne ainsi: -

«Au point de leur pardonner perpétuellement.»

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