Osée 10:13

La raison est trouvée ici, pourquoi j'ai pensé que le Prophète n'a pas simplement exhorté les gens, mais plutôt les a accusés de persévérance pour ne pas grandir mieux, bien que souvent réprimandé. Il raconte ensuite tout ce que Dieu avait fait auparavant pour restaurer les gens à un esprit sain; car c'était son enseignement constant, Semez pour vous-mêmes la droiture, récoltez, en proportion, la bonté, ou selon la proportion de gentillesse ; labourez pour vous-mêmes; il est temps de chercher le Seigneur Bien qu'alors les gens entendent ces paroles tous les jours et en aient presque les oreilles étourdies, ils ne se sont pas encore améliorés, ni ne se sont rendus souples; non, comme dans un but précis, ils ont labouré, dit-il, l'impiété, ils ont récolté l'iniquité; ils ont donc mangé le fruit du mensonge, car ils ont subi des châtiments justes, ou se sont rassasiés de mensonge et de trahison. Nous appréhendons maintenant la signification du Prophète: j'en viendrai aux détails.

Semez pour vous-mêmes la justice Il montre que le salut de ce peuple n'a pas été négligé par Dieu; car il avait essayé s'ils étaient guérissables. Le remède était que les gens devaient savoir que Dieu serait pacifié envers eux, s'ils se consacraient à la justice. Le Seigneur a offert sa faveur: «Revenez seulement à moi; car dès que la semence de la justice sera semée par vous, la moisson sera préparée, une récompense vous sera réservée; vous récolterez alors du fruit selon votre bonté.

Mais si quelqu'un demande si les hommes ont le pouvoir de semer la justice, la réponse est prête, et c'est que le Prophète n'explique pas ici jusqu'où s'étend la capacité des hommes, mais exige ce qu'ils doivent faire. Car d’où vient que tant de malédictions de Dieu nous accablent souvent, si ce n’est que nous semons une semence semblable au produit? c'est-à-dire que Dieu nous rend ce que nous avons mérité. C'est donc ce que montre le Prophète, quand il dit: «Semez pour vous-mêmes la justice»: il montre que c'était leur faute, si le Seigneur ne les chérissait pas avec bonté et générosité, et d'une manière paternelle; c'était parce que leur impiété ne lui avait pas souffert.

Et le Prophète ne parle des devoirs de la deuxième table, comme le font aussi les prophètes, quand ils exhortent les hommes à la repentance: ils commencent souvent par la deuxième table de la loi, parce que la perversité des hommes à cet égard est plus palpable, et ils peuvent ainsi être plus facilement condamnés.

Mais ce qu'il sous-joint ensuite, נירו ניר, niru nir, labourer le labour, n'est pas, je l'avoue, à sa place; mais il n'y a là rien d'incohérent: car après les avoir exhortés à labourer, ajoute-t-il maintenant, ils étaient comme des champs incultes et désertiques, de sorte qu'il n'était pas juste de semer la semence avant d'avoir été préparés. Le prophète aurait donc dû, selon l'ordre de la nature, commencer par labourer; mais il a simplement dit ce qu'il voulait transmettre, que les Israélites n'ont pas reçu le fruit qu'ils désiraient, parce qu'ils n'avaient semé que l'iniquité. S'ils voulaient maintenant être traités avec plus de bonté, il montre le remède, qui est de semer la justice. S'il en était ainsi, qu'ils étaient déjà remplis de méchanceté, il montre qu'ils étaient comme un champ envahi par les ronces et les épines. Quand donc un champ est resté longtemps inculte, des épines, des chardons et d'autres herbes nuisibles y poussent, et un double labour sera nécessaire, et ce double travail s'appelle Novation; (71) et Jérémie parle de la même chose, quand il montre que les gens s'étaient endurcis dans leur méchanceté, et qu'ils ne pouvaient porter aucun fruit avant le les épines étaient arrachées par les racines, et jusqu'à ce qu'elles aient été bien nettoyées des vices dans lesquels elles s'étaient fixées; et c'est pourquoi il dit:

«Labourez à nouveau votre terrain en jachère» (Jérémie 4:3.)

Et c'est le moment de chercher Jéhovah, jusqu'à ce qu'il vienne Ici, le Prophète offre un espoir de pardon au peuple, pour l'encourager à se repentir: car nous savons que quand les hommes sont rappelés à Dieu, ils sont torpides et même faibles dans leur esprit, jusqu'à ce qu'ils soient assurés que Dieu leur sera favorable; et c'est ce dont nous avons traité plus complètement dans un autre endroit. Le Prophète traite maintenant la même vérité, à savoir que c'est le moment de chercher le Seigneur. Il utilise en effet le mot עת, ot , ce qui signifie un temps saisonnier. C'est puis le moment de chercher le Seigneur; comme s'il disait: «La voie du salut n'est pas encore fermée contre vous; car le Seigneur vous invite à lui-même, et il est de lui-même enclin à la miséricorde. C'est une chose. Cependant, on nous apprend en même temps qu'il ne doit pas y avoir de retard; car un tel retard leur coûtera cher, s'ils méprisent une si bonne invitation de Dieu et continuent dans leur propre obstination. C'est alors le moment de chercher Jéhovah; comme le dit aussi Ésaïe

"Cherchez le Seigneur pendant qu'il se trouve,
appelez-le pendant qu'il est proche:
Voici, c'est maintenant le temps du bon plaisir;
voici, maintenant est le jour du salut, »
( Ésaïe 55:6.) (72)

Ainsi également en ce lieu, le Prophète témoigne que Dieu sera facilement supplié, si Israël retournait dans la bonne voie; mais que, s'ils persistaient obstinément dans leurs péchés, ce temps ne serait pas perpétuel; car la porte serait fermée, et le peuple pleurerait en vain, après avoir négligé cette invitation de saison et abusé de la patience de Dieu.

C'est puis l'heure, il dit, pour chercher le Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne Cette dernière clause est une confirmation de la première; car le Prophète déclare ici expressément que ce ne serait pas un travail inutile pour Israël de commencer à chercher Dieu - «Il viendra à vous». Il les avertit en même temps de ne pas être trop hâtifs dans leurs attentes; car si Dieu peut nous recevoir en faveur, il ne nous délivre pas encore immédiatement de tous les châtiments ou maux. Il faut donc attendre patiemment que le fruit de la réconciliation apparaisse. Nous voyons donc que les deux points sont ici sagement traités par le Prophète; car il voudrait qu'Israël se hâte avec une profonde inquiétude, et ne retarde pas longtemps le temps de la repentance, et aussi se taise, si Dieu ne se montrait pas immédiatement propice et ne montrait pas des marques de sa faveur; le Prophète a souhaité, dans ce cas, que le peuple soit patient.

Et faire pleuvoir la justice sur vous. Le mot ירה, ire, signifie en effet "enseigner" et aussi "lancer; " mais comme le mot מורה, mure , dérivé de ces verbes comme il est bien connu, signifie la pluie, je ne pourrais pas l'expliquer ici autrement que «il fera pleuvoir la justice sur vous». Que pouvait bien signifier l'enseignement de la justice? Car le Prophète fait allusion à la moisson; et le peuple pourrait dire: «Sommes-nous sûrs de la provision, si nous cherchons Dieu?» «Certainement», dit-il; «Il viendra - il viendra vers vous, et fera pleuvoir sur vous la justice ou le fruit de la justice. En bref, le Prophète montre ici que chaque fois que Dieu est recherché sincèrement et du cœur par les pécheurs, il vient à leur rencontre et se montre bon et miséricordieux. Mais comme il avait parlé de labour et de semis, le fruit ou la récolte devait maintenant être mentionné; afin qu'il puisse donc promettre que ceux qui avaient semé la justice ne perdraient pas leurs dépenses et leur travail, dit-il, le Seigneur fera pleuvoir sur vous le fruit de la justice.

Vient maintenant l'autre verset qui, comme je l'ai dit, complète le passage, Vous avez labouré l'impiété, l'iniquité avez récolté: vous avez mangé le fruit du mensonge Le Prophète montre que le peuple avait en vain été quotidiennement averti et si gentiment et si gentiment séduit par le Seigneur; car ils n'avaient pas seulement méprisé des avertissements sains, mais s'étaient, dans leur méchanceté perverse, abandonnés à un cours contraire: vous avez labouré, il dit, impiété; Dieu vous a exhorté à semer la justice, - qu'avez-vous semé? Impiété; et alors vous avez récolté l'iniquité. Certains pensent que les punitions que le peuple a dû subir sont signalées ici; comme si le Prophète avait dit: «Dieu vous a rendu un produit qui convenait à vos semailles; vous êtes donc rassasiés de mensonge, c'est-à-dire de votre propre fausse confiance. Mais il semble plutôt poursuivre la même pensée et dire qu'ils avaient labouré l'impiété, c'est-à-dire qu'ils avaient été impies depuis le début; et puis, qu'ils avaient récolté l'iniquité, c'est-à-dire qu'ils avaient continué leur méchanceté jusqu'à la moisson même, et avaient déposé leur fruit comme dans un entrepôt, afin de se rassasier de la trahison. Le Prophète, je pense, parle dans ce sens; mais qu'il y ait un libre choix. Je ne montre que ce qui me semble le plus approprié.

Car il suit alors, Car tu as fait confiance à ta propre manière, à la multitude de tes vaillants Ici, le Prophète indique la principale source de tous les péchés ; car les Israélites, se confiant en leurs propres conseils, n'écoutaient pas la parole de Dieu; et alors, fortifiés par leurs propres forces, ils ne redoutaient pas ses jugements, ni ne s'enfuyaient vers sa protection promise pour les défendre. Cet orgueil n'est pas alors nommé ici par le Prophète sans raison comme la principale source de tous les péchés. Car quand on se méfie de sa propre sagesse, ou a peur, étant conscient de sa faiblesse, il peut être facilement maîtrisé; mais lorsque l’orgueil possède l’esprit de l’homme pour qu’il se croit sage, rien ne l’aura alors emporté, ni conseil ni instruction. Il en est de même lorsque quelqu'un exalte grandement sa propre force, et est gonflé d'orgueil, il ne peut être rendu traitable, s'il avait été averti cent fois. Le Prophète définit alors ici le mensonge, l'impiété et l'iniquité dont il avait parlé. Car, bien que les gens aient péché de diverses manières, la source et la racine étaient dans ce mensonge ou ce mensonge, qu'ils avaient coutume d'ériger leur propre force en opposition à Dieu, et se croyaient tellement doués de sagesse, qu'ils n'avaient pas besoin d'enseignants. . Puisque, alors, les gens étaient tellement aveuglés par leur propre orgueil, le Prophète montre ici que c'était ce mensonge dont ils s'étaient rassasiés. Ça suit -