Sophonie 3:12

Ici, le Prophète poursuit le même sujet: que Dieu pourvoirait à la sécurité de son Église, en coupant la majorité du peuple et en en réservant quelques-uns; car son dessein était de rassembler pour lui une Église pure et sainte, comme la ville avait été auparavant pleine de toute impureté. Cela aurait donc dû être une compensation pour soulager leur chagrin, quand les pieux ont vu que Dieu leur serait favorable, bien qu'il les ait traités avec une grande sévérité. Et nous devons garder à l'esprit ce que j'ai déjà dit - que l'Église n'aurait pas pu être préservée sans corriger et soumettre cette arrogance, qui résultait d'une fausse profession de Dieu. Sophonie prend maintenant pour acquis que l'orgueil ne pouvait pas être arraché de leur cœur, à moins qu'ils ne soient entièrement abattus, et ainsi rendus contrit. Il nous enseigne alors que tant qu'ils restaient entiers, ils étaient toujours fiers, et qu'il fallait donc appliquer un remède violent, pour qu'ils apprennent la douceur et l'humilité; ce qu'il laisse entendre quand il dit, que le résidu du peuple serait humble et affligé ; car s'ils étaient devenus volontiers enseignables, il n'y aurait pas eu besoin d'une correction aussi sévère. Bref, bien que les fidèles se lamentent que Dieu devrait ainsi presque anéantir son Église, mais pour qu'ils ne murmurent pas, il montre que c'était un remède nécessaire. Comment? parce qu'ils se seraient toujours conduits avec arrogance contre Dieu s'ils n'avaient pas été affligés. Il était donc nécessaire qu'ils soient d'une manière brisée, car ils ne pouvaient pas être pliés. Je vais , puis, dit-il, faire du résidu un peuple affligé et pauvre

Le mot, עני, oni , signifie humble; mais comme il ajoute le mot דל, dal , il montre sans doute que les Juifs ne pouvaient être corrigés sans être dépouillés de tous les matériaux de leur gloire. (118) Ils étaient, en effet, extrêmement attachés à leurs vantations; oui, ils se sont endurcis dans leur mépris de Dieu. Il dit donc que ce fruit suivrait enfin, qu'ils se fieraient au Seigneur , c'est-à-dire quand il les aurait prosternés.

Ce verset contient une instruction des plus utiles: car on nous enseigne d'abord que l'Église est soumise par la croix, qu'elle peut connaître son orgueil, qui est si inné et si fixé dans le cœur des hommes, qu'il ne peut être enlevé, sauf le Seigneur, pour ainsi dire, l'enracine par la force. Il n'est donc pas étonnant que les fidèles soient si humiliés que le Seigneur soit et que le sort de l'Église soit si méprisable; car s'ils avaient plus de vigueur, ils éclateraient bientôt, comme c'est souvent le cas, dans un esprit insolent. Afin que le Seigneur garde ses élus sous contrôle, il les soumet et les apprivoise par la pauvreté. Bref, il les exerce sous la croix. C'est une chose.

Nous devons également remarquer cette dernière clause, quand il dit: Ils auront confiance dans le Seigneur , c'est-à-dire ceux qui ont été réduits à la pauvreté et au besoin. Nous voyons donc dans quel but Dieu nous prive de toute confiance terrestre et nous enlève tout motif de gloire; c'est que nous ne pouvons compter que sur sa faveur. Cette dépendance ne doit pas, en effet, nous être extorquée, car quoi de plus désirable que de faire confiance à Dieu? Mais si les hommes s’arrogent plus que ce qui est juste, et se mettent ainsi à la place de Dieu, ils ne peuvent pas vraiment et sincèrement avoir confiance en lui. Ils s'imaginent en effet qu'ils ont confiance en Dieu, lorsqu'ils lui attribuent une part de leur salut; mais si cela ne se fait pas entièrement, aucune confiance ne peut être placée en Dieu. Il faut donc que ceux qui s'attribuent la moindre chose, soient réduits à rien: et c'est ce que veut dire le Prophète. Sachons en outre que les hommes ne profitent pas des fléaux de Dieu, à moins qu’ils ne se renient totalement et qu’ils oublient leur propre pouvoir, qu’ils imaginent faussement, et se recombinent sur lui seul.

Mais le Prophète ne parle que des élus; car nous voyons que beaucoup sont gravement affligés, et ne sont pas adoucis, ni ne renoncent à leur ancienne endurance. Mais le Seigneur châtie tellement son peuple, que par l'esprit de douceur il corrige en eux tout orgueil et toute fierté. Mais en disant: Ils auront confiance au nom de Jéhovah , il met cette confiance en contraste avec l'orgueil qu'il avait précédemment condamné. Ils voulaient en effet paraître se confier au nom de Dieu, lorsqu'ils se vantaient du mont Sion, et avançaient avec hauteur l'adoption par laquelle ils avaient été séparés des nations païennes; mais c'était une fausse vantardise, qui n'avait aucune confiance en elle. Faire confiance au nom de Jéhovah n'est donc rien d'autre que d'embrasser sincèrement la faveur qu'il offre dans sa parole, et non de faire de vains prétentions, mais de l'invoquer avec un cœur pur et avec un profond sentiment de pénitence.

Dans le même but, il ajoute: Le résidu d'Israël ne fera plus d'iniquité ni ne dira mensonge; il n'y aura pas non plus de langue trompeuse dans leur bouche . Le prophète continue le même sujet: que l'Église ne doit pas être moins estimée lorsqu'elle ne se compose que de quelques hommes; car dans le grand nombre il y avait une grande saleté, qui non seulement polluait la terre par sa mauvaise odeur, mais infectait le ciel lui-même. Depuis lors, Jérusalem était pleine d'iniquités, tant que le peuple est resté entier, le Prophète apporte ce réconfort, qu'il n'y avait aucune raison de tristesse, si d'un grand nombre comme le sable de la mer, et d'une grande multitude comme les étoiles , Dieu ne rassemblerait qu'un petit groupe; car par ce moyen l'Église serait purifiée. Et il était très important que la saleté soit nettoyée du sanctuaire de Dieu; car qu'est-ce qui aurait pu être plus honteux que de faire du lieu saint le gîte des porcs, et que le lieu que Dieu se proposait de se consacrer à lui-même soit profané? Comme Jérusalem était alors le sanctuaire de Dieu, la vraie religion n'aurait-elle pas dû y fleurir? Mais quand il est devenu pollué par toutes sortes de saletés, le Prophète montre qu'il n'aurait pas dû paraître pénible que le Seigneur emporte cette vaste multitude qui se vantait à tort de professer son nom. Ils ne doivent pas puis travailler en iniquité

Sous une sorte d'expression, il inclut toute une vie juste, quand il dit: Ils ne parleront pas faussement, et il n'y aura pas de langue trompeuse . Il suffit en effet pour la pratique de la piété ou de l'intégrité de la vie de garder la langue exempte de fraudes et de mensonges; mais comme il ne peut être que personne ne s'abstienne de toutes fraudes et mensonges, s'il ne craint purement et de tout cœur Dieu, le Prophète, en incluant le tout sous une seule chose, exprime sous le mot langue ce qui embrasse la sainteté complète de la vie.

On peut maintenant se demander si cela a déjà été accompli. Il est en effet certain que si peu de gens sont retournés dans leur propre pays, il y avait encore beaucoup d'hypocrites parmi ce petit nombre; car dès que les gens ont atteint leur propre pays, chacun, comme nous le voyons, était si attaché à ses propres avantages, qu'ils se polluaient avec des liens païens, qu'ils négligeaient la construction du temple et privaient les prêtres de leurs dixièmes , qu'ils sont devenus froids dans l'adoration de Dieu. Avec ces choses, ils furent chargés par Aggée, Zacharie et Malachie. Puisque ces choses étaient ainsi, que signifie cette promesse, qu'il n'y aurait pas d'iniquité lorsque Dieu aurait purifié son Église? Le prophète parle comparativement; car le Seigneur nettoierait tellement les taches de son peuple que leur sainteté apparaîtrait alors plus pure. Bien qu'alors de nombreux hypocrites fussent encore mêlés aux bons et vrais enfants de Dieu, il était pourtant vrai que l'iniquité n'était pas si répandue, que les fraudes et le mensonge n'étaient pas aussi répandus parmi les gens qu'avant.

Il ajoute ensuite: Car ils doivent se nourrir et se coucher, et il n'y en aura pas pour les terrifier . Il mentionne un autre avantage de Dieu - qu'il protégera son peuple de tous les torts lorsqu'il se sera repenti. Nous devons toujours garder à l'esprit ce que j'ai déclaré - que le Prophète avait l'intention ici de guérir la douleur des pieux, qui autrement auraient pu complètement abattre leur esprit. Afin de soulager dans une certaine mesure le chagrin des enfants de Dieu, il avance cet argument: «Bien que peu d'entre eux restent, il est bon que le Seigneur nettoie la saleté de la ville sainte, afin qu'elle soit justement considérée comme être l'habitation de Dieu, qui était avant l'antre des voleurs. Ce n'est donc pas une perte pour vous, que peu de gens habiteront en terre sainte, car Dieu sera un gardien fidèle de votre sécurité. Qu'y a-t-il donc besoin d'une grande multitude, sinon de vous mettre à l'abri des ennemis et des bêtes sauvages? Que signifie si Dieu vous reçoit sous sa protection, à la condition que vous soyez en sécurité, sans pouvoir résister à vos ennemis? Bien que l'on ne puisse pas défendre un autre, mais si Dieu est votre protecteur et que vous soyez fait vivre en paix sous la défense qu'il promet, il n'y a aucune raison pour que vous disiez que vous avez subi une grande perte, alors que votre grand nombre était fait petit. Il vous suffit alors de vivre sous la tutelle de Dieu; car bien que le monde entier ait été uni contre vous et que vous n'ayez ni force ni défense vous-mêmes, le Seigneur peut vous préserver; il n'y aura personne pour vous terrifier

Et cet argument est tiré de la loi; car il est mentionné parmi d'autres bénédictions, que Dieu rendrait la vie de son peuple en sécurité; qui est une bénédiction inestimable, et sans laquelle la vie des hommes, nous le savons, doit être misérable; car rien n'est plus angoissant que la peur constante, et rien n'est plus propice au bonheur qu'une vie tranquille: et donc vivre dans le calme et à l'abri de toute peur, c'est ce que le Seigneur promet comme une bénédiction principale à son peuple.

«Je partirai» pour [השארתי], comme dans notre version, n’a pas tout son sens. Cela signifie réserver comme reste. «Je ferai rester», ou «Je réserverai» serait le bon rendu. - Ed.