Zacharie 1:12

Le Prophète montre maintenant que l'ange qui était son guide et son enseignant, est même devenu un suppliant devant Dieu au nom du bien-être de l'Église. D'où l'opinion probable est que cet ange était le Christ Médiateur. Car ceux qui disent que c'est le Saint-Esprit, qui forme la prière dans nos cœurs, semblent s'éloigner très loin du sens du Prophète: et ce n'est pas nouveau, que le Christ doive prendre soin de son Église. Mais si ce point de vue est désapprouvé, nous pouvons prendre n'importe lequel des anges pour signifier. Il est certain qu'il leur est enjoint à tous de servir le salut des fidèles, selon ce que dit l'Apôtre dans le premier chapitre des Hébreux Hébreux 1:1; et en effet toute l'Écriture est pleine de preuves, qui prouvent que les anges sont les gardiens des pieux et veillent sur eux; car le Seigneur, au service duquel ils sont toujours prêts, les emploie ainsi: et en cela nous voyons aussi l'amour singulier de Dieu envers nous; car il emploie ses anges spécialement à cet effet, afin de montrer que notre salut est grandement apprécié par lui.

Il n'y a donc rien de mal, si nous disons que l'un quelconque des anges a prié pour l'Église. Mais absurdement, et très sottement, les papistes concluent donc que les saints morts sont nos avocats devant Dieu, ou qu'ils prient pour nous; car nous ne lisons jamais que c'est un office engagé auprès des morts d'intercéder pour nous; non, les devoirs de l'amour, nous le savons, se limitent à la vie présente. Par conséquent, lorsque les fidèles quittent ce monde, ayant terminé leur cours, ils entrent dans une vie bénie. Bien qu'alors le cas soit différent, les papistes passent bêtement des anges aux morts: car comme il a été dit, le cas des fidèles a été confié aux anges, et ils veillent toujours sur tout le corps et sur chaque membre de il. Il n'y a donc rien d'étrange à ce qu'ils offrent des prières pour les fidèles; mais il ne s'ensuit pas dès lors que les anges doivent être invoqués par nous. Pourquoi l'Écriture témoigne-t-elle que les anges supplient Dieu pour nous? Est-ce que chacun de nous peut fuir vers eux? En aucun cas; mais, étant assurés de l’amour paternel de Dieu, nous pouvons avoir plus d’espoir et de confiance; oui, afin que nous combattions courageusement, étant certains de la victoire, puisque des armées célestes se disputent pour nous, d'après ce qui ressort de nombreux exemples. Car, lorsque le serviteur d'Elisée ne vit pas les chars voler dans les airs, il se perdit presque dans le désespoir; mais son désespoir a été instantanément levé, quand il a vu tant d'anges prêts à aider, (2 Rois 6:17;) donc chaque fois que Dieu déclare que les anges sont des ministres de notre signifie animer notre foi; en même temps, il ne nous envoie pas aux anges; mais cette seule chose nous suffit, c'est que lorsque Dieu nous est propice, tous les anges se soucient de notre salut. Et nous devons encore remarquer ce qui est dit par Christ,

"ci-après, vous verrez des anges monter et descendre",
( Jean 1:51,)

ce qui signifie que lorsque nous serons unis à la tête, il se produira de là une union sacrée entre nous et les anges; car Christ, nous le savons, est également Seigneur sur tous. Lorsque, par conséquent, nous sommes unis au corps du Christ, il est certain que les anges nous sont unis, mais seulement par le Christ. Toute cette faveur dépend alors du seul vrai Médiateur. Loin alors d’être le cas, que l’Écriture représente les anges comme des patrons auxquels nous pouvons prier. Le sens est donc ce que nous avons déclaré, quand Zacharie dit, que l'ange a ainsi prié, Ô Jéhovah des armées, pendant combien de temps n'aurez-vous pas pitié de Jérusalem et des villes de Juda?

L'ange semble en ce lieu avoir indirectement reproché à Dieu d'avoir trop tardé à porter secours à son Église: mais cette façon de parler, nous le savons, se retrouve fréquemment dans les prières des saints; ils chargèrent en quelque sorte Dieu de retard, c'est-à-dire selon la perception de leur chair. Mais cela n'est pas incompatible avec l'obéissance de la foi, puisque les fidèles se soumettent longuement au conseil de Dieu. Par conséquent, si familièrement qu'ils puissent souvent discuter avec Dieu, quand il semble retarder et refuser son aide, ils se retiennent encore et se sentent enfin assurés que ce que Dieu a désigné est le meilleur. Mais ils déversent ainsi leurs soucis et leurs peines dans le sein de Dieu, pour se décharger. L'ange adopte maintenant cette forme quand il dit: «Combien de temps ne ferez-vous pas miséricorde?» Ce n'est cependant pas la plainte d'une ferveur déraisonnable, comme celle des impies, qui en priant accusent Dieu, se ragent contre lui et se querellent avec ses jugements. L'ange ne fut alors ému d'aucun sentiment turbulent, ni les saints, lorsqu'ils adoptèrent ce mode de prière; mais ils ont fait ce que Dieu nous permet à tous de faire; ils ont ainsi débarrassé leurs soucis et leurs peines.

Nous devons en même temps remarquer l'importance particulière des mots «combien de temps», עד-מתי, od-mati? L'ange s'explique en effet par la suite, lorsqu'il mentionne expressément le terme de soixante-dix ans. (21) Ce n'est pas alors sans conception, ni par une forte impulsion de sentiment, que l'ange a dit: Combien de temps? mais il avait égard à une prophétie mémorable, qui était dans la bouche de tous les pieux; car Dieu avait fixé soixante-dix ans pour l'exil du peuple. Puisque le peuple savait qu'un temps avait été prédéterminé par Dieu, il supplie ici Dieu selon sa propre volonté, mais n'allègue que la promesse elle-même: et c'est une chose habituelle chez les saints de plaider devant Dieu ce qu'il a promis de faire. leur. Qu'est-ce qui peut en effet mieux soutenir notre espoir? et qu'est-ce qui peut nous donner un plus grand encouragement à prier que lorsque nous implorons Dieu selon ses promesses? Car Dieu fera fonder nos prières d'abord sur sa bonté gratuite, puis sur la constance de sa fidélité et de sa vérité. Quand donc ils s'adressent ainsi à Dieu: «O Seigneur, tu es vrai, et tu nous as promis cela; en nous appuyant sur ta parole, nous osons demander ce que nous ne pourrions pas autrement », - ils ne dépassent certainement pas les limites comme s'ils prescrivaient à Dieu une loi, mais cherchent anxieusement à obtenir ce qui a été offert gratuitement. Nous avons vu que l'ange ne se plaint pas ici d'un retard, mais qu'il a fondé son plaidoyer sur cette remarquable prophétie, dans laquelle Dieu avait fixé le terme de soixante-dix ans pour son peuple.

L'ange semble en ce lieu avoir indirectement reproché à Dieu d'avoir trop tardé à porter secours à son Église: mais cette façon de parler, nous le savons, se retrouve fréquemment dans les prières des saints; ils chargèrent en quelque sorte Dieu de retard, c'est-à-dire selon la perception de leur chair. Mais cela n'est pas incompatible avec l'obéissance de la foi, puisque les fidèles se soumettent longuement au conseil de Dieu. Par conséquent, si familièrement qu'ils puissent souvent discuter avec Dieu, quand il semble retarder et refuser son aide, ils se retiennent encore et se sentent enfin assurés que ce que Dieu a désigné est le meilleur. Mais ils déversent ainsi leurs soucis et leurs peines dans le sein de Dieu, pour se décharger. L'ange adopte maintenant cette forme quand il dit: «Combien de temps ne ferez-vous pas miséricorde?» Ce n'est cependant pas la plainte d'une ferveur déraisonnable, comme celle des impies, qui en priant accusent Dieu, se ragent contre lui et se querellent avec ses jugements. L'ange ne fut alors ému d'aucun sentiment turbulent, ni les saints, lorsqu'ils adoptèrent ce mode de prière; mais ils ont fait ce que Dieu nous permet à tous de faire; ils déchargeaient ainsi leurs soucis et leurs peines. (22)

J'ai dit qu'il convient mieux au passage de dire que les villes avaient été méprisées par Dieu: mais si quelqu'un préfère l'autre vue, je ne le soutiendrai pas; cependant, quiconque considérera minutieusement l'intention du Prophète acceptera, je pense, volontiers l'idée que les villes avaient été méprisées ou rejetées par Dieu, parce qu'il ne leur a donné aucun signe de sa miséricorde. (23) Il suit maintenant -