Présentation de 2 Peter
Section 1. Authenticité et authenticité de l'épître
Il est bien connu qu'à une période précoce de l'histoire chrétienne, il y avait des doutes sur l'autorité canonique de la deuxième épître de Pierre. Le seul motif de doute était de savoir si Peter en était l'auteur. Eusèbe, dans le chapitre de son histoire ecclésiastique où il parle du Nouveau Testament en général, le compte parmi les αντιλεγομενα antilegomena, i. e. ces livres qui n'étaient pas universellement admis comme authentiques; littéralement, «ceux contre qui on a parlé», b. iii. Chapitre 25. Cela n'implique pas que même lui, cependant, n'en croyait pas l'authenticité, mais simplement qu'il était compté parmi ceux dont il n'y avait pas toujours eu une certitude complète. Jérôme dit: «Pierre a écrit deux épîtres, appelées« catholiques »; le second est refusé par beaucoup d'être le sien, en raison de la différence de style par rapport au premier. Origène, avant lui, avait également dit: «Pierre, sur qui l'église est bâtie, a laissé une épître (universellement) reconnue. Qu'il soit admis qu'il en a également écrit une seconde. Car c'est douteux. Voir Lardner, vol. vi., p. 255, éd. Lond. 1829. Les deux épîtres de Pierre, cependant, ont été reçues comme authentiques au quatrième siècle et aux siècles suivants par tous les chrétiens, à l'exception des Syriens. Il n'a jamais été mis en doute que la première épître était la production de Pierre. En ce qui concerne le second, comme indiqué ci-dessus, certains en doutaient. Le principal motif du doute, sinon le motif entier, était la différence de style entre les deux, en particulier dans le deuxième chapitre, et le fait que le vieux traducteur syriaque, bien qu'il ait admis l'épître de Jacques, qui était également compté parmi les épîtres «douteuses», n'ont pas traduit la deuxième épître de Pierre. Cette version a été faite, probablement, à la fin du premier siècle, ou dans le second; et il est dit qu'il est à présumer que si cette épître avait existé alors et avait été considérée comme authentique, elle aurait également été traduite par lui.
Il est donc important d'exposer brièvement la preuve de l'authenticité et de l'authenticité de cette épître. En faisant cela, il convient de considérer la «première» épître comme sans aucun doute authentique et canonique, car cela n'a jamais été remis en question. Cela étant admis, l'authenticité de cette épître peut être argumentée pour les motifs suivants:
(1) Il ne semble avoir été «rejeté» par personne. On a simplement «douté» de son authenticité. Jusqu'où même ce «doute» étendu n'est pas mentionné. Il n'est mentionné que par Jérôme, Origène et Eusèbe, bien qu'il n'y ait pas la moindre preuve que même eux avaient des doutes sur son authenticité. Ils déclarent simplement qu'il y avait des personnes qui avaient des doutes sur le sujet, à cause de la différence de style entre cette épître et l'ancienne. Ce fait, en effet, comme Wall l'a fait remarquer, (Critical Notes on the New Testament, pp. 358, 359,) servira au moins à montrer le soin qui a été manifesté en admettant que les livres soient canoniques, prouvant qu'ils n'étaient pas reçu sans la plus grande prudence, et que si le moindre doute existait dans le cas de quelqu'un, il était honnêtement exprimé.
(2) Même tout doute sur le sujet a disparu dès les troisième et quatrième siècles, et l'épître a été reçue comme étant incontestablement la production de Pierre. L'examen de l'affaire a eu pour effet d'éliminer tout soupçon, et il n'a jamais été mis en doute depuis lors que l'épître a été écrite par Pierre; du moins, aucun doute n'est né, sauf du fait déclaré par Jérôme et Origène, qu'il n'était pas universellement admis comme authentique.
(3) Cette épître prétend avoir été écrite par l'auteur de la première, et a toutes les marques internes d'authenticité qui pourraient exister.
(a) Il porte l'inscription du nom du même apôtre: «Simon Pierre, serviteur et apôtre de Jésus-Christ», 2 Pierre 1:1.
(b) Il y a une allusion dans 2 Pierre 1:14, que Pierre seul pouvait faire de façon appropriée, et qu'un imposteur, ou un faux d'une épître, aurait à peine pensé à introduire: " Sachant que sous peu je dois remettre ce tabernacle, comme notre Seigneur Jésus-Christ me l'a montré. Ici, il y a une référence évidente à la prédiction du Sauveur de la mort de Pierre, enregistrée dans Jean 21:18. Il est concevable, en effet, qu'un fraudeur adroit d'une épître aurait pu introduire une telle circonstance; mais la supposition qu'elle est authentique est beaucoup plus naturelle. C'est une allusion comme Peter le ferait naturellement; il aurait fallu beaucoup d'habileté et de tact à un autre pour l'introduire de manière à ne pas être facilement détecté, même s'il lui était venu à l'esprit de personnifier Peter. Le falsificateur d'une épître n'aurait-il pas été susceptible de mentionner en particulier le genre de mort prédit par le Sauveur, et de ne pas avoir fait une simple allusion?
(c) Dans 2 Pierre 1:16, il y a une autre allusion du même genre. L'écrivain prétend avoir été l'un des «témoins oculaires de la majesté» du Seigneur Jésus lorsqu'il a été transfiguré sur la sainte montagne. Il était naturel que Pierre se réfère à cela, car il était avec lui; et il l'a mentionné comme quelqu'un qui aurait été avec lui et qui écrivait à partir de souvenirs personnels. Un faux de l'épître aurait été susceptible d'être plus particulier, et aurait décrit la scène plus minutieusement, et le lieu où elle s'est produite, et aurait davantage insisté sur la nature de la preuve fournie là de la mission divine du Sauveur. .
(d) Dans 2 Pierre 3:1, il est indiqué qu'il s'agit d'une deuxième épître écrite aux mêmes personnes, comme une ancienne l'avait été; et que l'écrivain visait sensiblement le même objet dans les deux. Ici, la simple référence est à la première épître de Pierre, qui a toujours été reconnue comme authentique. On peut dire que celui qui a forgé l'épître aurait pu faire cette allusion. C'est vrai, mais il peut être douteux qu'il le fasse. Cela aurait augmenté le risque de détection, car il ne serait pas facile d'imiter la manière et d'exécuter les vues de l'apôtre.
(4) À ces considérations, il peut être ajouté qu'il existe une preuve interne claire d'un autre type pour montrer qu'elle a été écrite par Peter. Cette preuve, trop longue pour être présentée ici, peut être vue dans Michaelis ’Introduction, iv. 349-356. La somme de ces preuves internes est qu'il n'aurait pas été possible pour un écrivain du premier ou du deuxième siècle d'imiter Pierre de manière à échapper à la détection; et qu'en général, il n'est pas difficile de détecter les livres qui ont été forgés à l'imitation et au nom des apôtres.
Quant à l'objection alléguée concernant la différence de style dans le deuxième chapitre, voir Michaelis, iv. 352-356. La raison pour laquelle il n'a pas été inséré dans l'ancienne version syriaque n'est pas connue. Il est probable que l'auteur de cette version a été extrêmement prudent et n'a admis aucun livre sur lequel il avait le moindre doute. Le fait que cela ait été mis en doute par certains, et que ces doutes n'aient pas été supprimés de son esprit, comme dans le cas de l'épître de Jacques, était une bonne raison pour qu'il ne l'insère pas, bien que cela ne prouve en aucun cas que ce n'est pas véritable. Il est venu, cependant, pour être reconnu par la suite par les Syriens comme authentique et canonique Ephrem le Syrien, un écrivain du 4ème siècle, non seulement en cite plusieurs passages, mais l'attribue expressément à Pierre. Ainsi, dans le deuxième volume de ses ouvrages grecs, p. 387, il dit: «Le bienheureux Pierre aussi, le Coryphée des apôtres, crie, concernant ce jour-là, en disant: Le jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit, où les cieux étant en feu seront dissous, et les éléments fondront avec une chaleur fervente. » Ceci est littéralement cité (en grec) de 2 Pierre 3:12. Voir Michaelis, comme ci-dessus, p. 348. Et Asseman, dans son catalogue des Vatican Manuscripts, rend compte d'un livre syriaque de Lessons, à lire, dans lequel se trouve un extrait de cette épître. Voir Michaelis.
Ces considérations éliminent tout doute raisonnable quant à l'opportunité d'admettre cette épître dans le canon, comme la production de Pierre.
Section 2. Le moment où l'épître a été écrite
En ce qui concerne le moment où cette épître a été écrite, rien ne peut être déterminé avec une certitude absolue. Tout ce qui apparaît à ce sujet dans l'épître elle-même, c'est qu'au moment de l'écrire, l'auteur s'attendait à mourir bientôt. 2 Pierre 1:14, "sachant que je devrais bientôt remettre mon tabernacle, comme notre Seigneur Jésus-Christ me l'a montré." Quelle preuve il avait qu'il allait bientôt mourir, il ne nous a pas informés; on ne sait même pas ce qu'il entendait précisément par le mot «sous peu». Le mot grec (ταχινή tachinē) est en effet un mot qui impliquerait que l'événement ne devait pas être loin; mais un homme ne s'en servirait pas de façon anormale qui se sentait vieillir, même s'il devait en fait vivre plusieurs années après. Le Sauveur Jean 21:18 n'a pas dit à Pierre quand sa mort se produirait, sauf que ce serait quand il devrait être vieux; et la probabilité est que le fait qu'il vieillisse était la seule indication qu'il avait qu'il allait bientôt mourir. L'histoire ecclésiastique nous apprend qu'il est mort à Rome, en 66 après JC, dans la 12e année du règne de Néron. Voir Calmet, l'article «Peter». Comparez les notes, Jean 21:18. Lardner suppose, de 2 Pierre 1:13, que cela a été écrit peu de temps après le Premier, car il dit alors qu'il "ne serait pas" négligent "de les mettre en souvenir de ces des choses." Les deux épîtres qu'il suppose ont été écrites en 63 ou 64 après JC, ou au plus tard en 65 après JC. Michaelis suppose que c'était en l'an 64 de notre ère; Calmet que c'était en l'année du Christ 68, ou selon l'ère commune, 65 après JC. Probablement l'année 64 ou 65 de notre ère. ne serait pas loin de la date réelle de cette épître. Si tel était le cas, c'était, selon Calmet, un an seulement avant le martyre de Pierre (66 après JC), et six ans avant la destruction de Jérusalem par Titus, 71 après JC.
Section 3. Les personnes à qui cette épître a été écrite et le lieu
A ce sujet, il n'y a pas de place pour le doute. Dans 2 Pierre 3:1, l'écrivain dit: «Cette deuxième épître, bien-aimée, je vous écris maintenant; dans les deux où j'anime vos esprits purs en guise de souvenir »Cette épître a donc été écrite aux mêmes personnes que la première. Sur la question à qui cela était adressé, voir l'introduction de cette épître, section 1. Les épîtres étaient adressées à des personnes qui résidaient en Asie Mineure, et dans les deux elles sont considérées comme au milieu d'épreuves. Aucune indication certaine de l'endroit où cette épître a été écrite n'est donnée dans l'épître elle-même. Il est probable qu'il se trouvait au même endroit que l'ancien, car, s'il ne l'avait pas été, on peut présumer qu'il y aurait eu une référence au fait qu'il avait changé de résidence, ou une allusion locale qui aurait permis nous pour déterminer le fait. S'il a écrit cette épître de Babylone, comme il l'a fait dans l'ancienne, (voir Introduction à cette épître, section 2), on ne sait pas pourquoi il a été si tôt enlevé à Rome et y est devenu martyr. En effet, tout ce qui concerne les derniers jours de cet apôtre est impliqué dans une grande incertitude. Voir l’article «Peter» dans Dictionary de Calmet. Voir également ces questions examinées dans Lives of the Apostles de Bacon, pp. 258-279.
Section 4. L'occasion à laquelle l'épître a été écrite
La première épître a été écrite en vue des épreuves que subissaient alors ceux à qui elle était adressée, et des persécutions qu'ils avaient des raisons d'anticiper, 1 Pierre 1:6; 1 Pierre 4:12; 1 Pierre 5:8. Le principal objet de cette épître était de les réconforter dans leurs épreuves et de les encourager à les supporter avec un esprit chrétien, en imitant l'exemple du Seigneur Jésus. Cette épître semble avoir été écrite, non pas tant en vue des persécutions et des souffrances corporelles, réelles ou futures, qu'en raison du fait qu'il y avait parmi eux des maîtres de l'erreur, dont la doctrine avait tendance à les détourner du gospel. À ces maîtres de l'erreur, et aux dangers auxquels ils ont été exposés de ce fait, il n'y a aucune allusion dans la première épître, et il ne semble pas improbable que Pierre ait été informé qu'il y avait de tels enseignants parmi eux après qu'il avait écrit et envoyé cela. Ou, s'il n'en était pas ainsi informé, il semble lui être venu à l'esprit que c'était un point d'une grande importance qui n'avait pas été remarqué dans l'ancienne épître, et qu'un effort devrait être fait par l'influence et l'autorité apostoliques pour arrêter le progrès de l'erreur, pour contrecarrer l'influence des faux docteurs, et pour confirmer les chrétiens d'Asie Mineure dans la croyance à la vérité. Une grande partie de l'épître est donc occupée à caractériser les maîtres de l'erreur, à montrer qu'ils seraient certainement détruits et à énoncer la vraie doctrine en opposition à ce qu'ils tenaient. Il est évident que Pierre supposait que le danger auquel les chrétiens d'Asie Mineure étaient exposés de ces erreurs n'était pas moindre que celui auquel ils étaient exposés de la persécution, et qu'il était aussi important de les protéger de ces erreurs qu'il était de les soutenir dans leurs épreuves.
Les caractéristiques des enseignants mentionnés dans cette épître, et les doctrines qu'ils enseignaient, étaient les suivantes:
(1) L'une des erreurs les plus marquantes était le déni du Seigneur qui les a achetés, 2 Pierre 2:1. Sur la nature de cette erreur, voir les notes sur ce verset.
(2) Ils donnaient de l'indulgence aux appétits charnels et étaient sensuels, corrompus, bestiaux, obscènes, 2Pe 2:10 , 2 Pierre 2:12, 2 Pierre 2:19. Comparez Jude 1:4, Jude 1:8, Jude 1:16. Il est remarquable que tant de «réformateurs» professés aient été des hommes sensuels et obscènes - des hommes qui ont profité de leur caractère de professeurs religieux et de «réformateurs» pour corrompre et trahir les autres. De tels réformateurs commencent souvent avec des intentions pures, mais une familiarité constante avec une certaine classe de vices tend à corrompre l'esprit et à éveiller dans l'âme des passions qui autrement auraient dormi; et ils tombent dans les mêmes vices qu'ils tentent de réformer. Il faut dire, cependant, que de nombreux réformateurs professés sont corrompus dans leur cœur et ne font usage de leur prétendu zèle dans la cause de la réforme que pour leur donner l'occasion de se livrer à leurs penchants bas.
(3) Ils étaient désordonnés dans leurs opinions et radicaux dans leurs mouvements. La tendance de leurs doctrines était de déstabiliser les fondements de l'ordre et du gouvernement; ôter toute contrainte à l'indulgence des penchants charnels, et briser les fondements mêmes du bon ordre dans la société, 2 Pierre 2:10. Ils «marchaient après la chair dans la soif de l'impureté»; ils «méprisaient le gouvernement» ou l'autorité; ils étaient «présomptueux et volontaires»; ils «n'avaient pas peur de dire du mal des dignités»; ils étaient comme des «bêtes brutes naturelles»; ils «parlaient du mal des sujets qu'ils ne comprenaient pas». Il n’est pas rare que des réformateurs professés deviennent des hommes antigouvernementaux, ou supposent que toutes les restrictions de la loi se dressent sur leur chemin et qu’elles doivent être levées pour réussir. Ils fixent l'esprit sur une chose à accomplir. Cette chose se magnifie jusqu'à ce qu'elle remplisse tout le champ de vision. Tout ce qui semble s'opposer à leurs efforts ou soutenir le mal qu'ils cherchent à éliminer, ils le considèrent comme un mal même; et comme les lois et le gouvernement d'un pays semblent souvent soutenir le mal, ils s'opposent au gouvernement lui-même et le dénoncent comme un mal. Au lieu d'essayer d'éclairer l'esprit public et de modifier les lois par un effort patient, ils se dressent contre eux et cherchent à les renverser. Pour la même raison, aussi, ils supposent que «l'église» soutient la perversité et devient l'ennemi mortel de toutes les organisations d'églises.
(4) Ils étaient séduisants et astucieux, et ont adopté un cours d'enseignement qui était propre à séduire les faibles, et surtout à produire la licence de vivre, 2 Pierre 2:14. Ils étaient caractérisés par des désirs adultères; et ils pratiquaient leurs arts en particulier sur les «instables», ceux qui étaient facilement entraînés par toute doctrine nouvelle et plausible qui allait ébranler les fondements d'une moralité rigide.
(5) Ils adoptèrent un mode d'enseignement pompeux, distingué par le son plutôt que par le sens, et se proclamèrent les amis spéciaux des opinions libérales et d'un christianisme libéral, 2 Pierre 2:17. Ils étaient comme des «puits sans eau»; "Nuages qui ont été emportés par une tempête;" ils ont prononcé «de grands mots gonflés de vanité», et ils ont promis «la liberté» à ceux qui accepteraient leurs vues, ou la libération des contraintes du sectarisme et d'une religion étroite et sombre. Cet appel est généralement fait par les avocats de l'erreur.
(6) Ils avaient été professés chrétiens et avaient jadis embrassé les vues plus strictes sur la morale et la religion qui étaient tenues par les chrétiens en général, 2 Pierre 2:20. De là, cependant, ils étaient partis et étaient tombés dans des pratiques tout aussi abominables que celles dont ils avaient été coupables avant leur prétendue conversion.
(7) Ils ont nié les doctrines que les apôtres avaient énoncées concernant la fin du monde. L '«argument» sur lequel ils ont fondé ce déni était le fait que toutes choses continuaient inchangées comme elles l'avaient été depuis le début, et qu'on pouvait en déduire que le monde serait stable, 2 Pierre 3:3. Ils n'ont vu aucun changement dans les lois de la nature; ils ne voyaient aucune indication que le monde touchait à sa fin, et ils «inféraient» que des lois aussi stables et établies que celles qui existaient dans la nature continueraient à opérer et que les changements prédits par les apôtres étaient impossibles.
Une grande partie de l'épître est occupée à répondre à ces erreurs et à dépeindre les caractères de leurs avocats de manière à montrer le degré de confiance à accorder à leur prédication. Pour une vue particulière de la manière dont ces erreurs sont rencontrées, voir les analyses de 2 Pierre 2; 2 Pierre 3.
Cette épître se caractérise par la même manière sérieuse et tendre que la première, et par une singulièrement «grandeur solennelle de l'imagerie et de la diction». L'apôtre dans les deux derniers chapitres a dû faire face à de grandes et dangereuses erreurs, et le style de réprimande était approprié à l'occasion. Il sentit qu'il allait bientôt mourir lui-même et, dans la perspective de la mort, son esprit était particulièrement impressionné par la solennité et l'importance des événements à venir. Il croyait que les erreurs abordées avaient tendance à saper les fondements mêmes de la foi chrétienne et de la bonne morale, et que toute son âme est excitée à les rencontrer et à les contrecarrer. L'occasion exigeait qu'il énonce de manière solennelle quelle était la vérité concernant le second avènement du Seigneur Jésus; quels grands changements devaient se produire; ce que le chrétien pourrait chercher dans la suite; et son âme s'enflamme avec le thème sublime, et il décrit dans des images éclatantes et dans un langage passionné, la fin de toutes choses, et les exhorte à vivre comme sont devenus ceux qui attendaient avec impatience des événements si importants. L'effet pratique de toute l'épître est de rendre l'esprit intensément solennel et de le mettre en position d'attendre la venue du Seigneur. Sur la similitude entre cet Epistlem, 2 Pierre 2, et l'épître de Jude, voir l'introduction de Jude.