Introduction à Obadiah
Le silence de la Sainte Écriture sur le prophète Abdias contraste de façon remarquable avec l'angoisse des gens de savoir quelque chose de lui. Il serait même inutile d'examiner les combinaisons par lesquelles, jadis, l'esprit humain essayait de justifier son désir d'en savoir plus sur lui que Dieu n'avait voulu être préservé. Les gens les parcourent avec la vue de triompher dans la sagacité supérieure des derniers jours et de tuer les tués. C'était un sentiment bon et pieux qui aspirait à en savoir plus sur les hommes de Dieu, dont Il nous a préservés les prophéties, et, dans cette optique, a cherché à savoir s'ils ne pouvaient pas identifier leur bienfaiteur (tel que chaque prophète est) à quelqu'un. dont plus de détails sont enregistrés. Par conséquent, ils espéraient qu'Abdias pourrait s'avérer avoir été le fidèle protecteur des prophètes sous Achab, ou le fils de la Shunamite, qu'Élie a rappelé à la vie, ou l'Abadia que Josaphat a envoyé pour enseigner dans les villes de Juda ou le Lévite qui a été choisi, avec un autre, pour être le surveillant chargé de la réparation du temple sous le règne de Josias. Des suppositions infructueuses sur ce que Dieu a caché! Dieu a voulu que son nom seul et cette brève prophétie soient connus dans ce monde. Ici, il n'est connu que sous le nom d'Abadiah, «adorateur de Dieu».
Pourtant, ces suppositions d'esprits pieux illustrent ce point, que l'arrangeur du canon avait un autre motif sur lequel il a assigné à Abdias sa place en lui, que toute identification du prophète avec toute autre personne mentionnée dans les Saintes Écritures. Car tandis que, des Abdias, dont la sainte Écriture mentionne plus que le nom, deux vécurent sous le règne d'Achab, un après la captivité des dix tribus, le prophète est, par le rédacteur du canon, placé au temps de Ozias et Jéroboam II, dans lesquels ceux qui étaient placés avant et après lui, prospéraient. Les modernes, ayant méprisé ces pieux désirs, sont encore plus fautifs à leur manière. Les critiques allemands ont assigné au prophète des dates, éloignées les unes des autres de plus de 600 ans; tout comme si les hommes doutaient, «à partir de preuves internes», si une œuvre avait été écrite à l'époque de Guillaume le Conquérant ou à celle de Cromwell; de S. Louis ou Louis XVIII; ou si Hésiode était un contemporain de Callimaque et Ennius de Claudien; ou l'auteur des Nibelungen Lied a vécu avec Schiller. Une telle différence, qui paraît grotesque, dès qu'elle s'applique à tout autre cas, était le fruit de l'incrédulité.
Deux, ou plutôt trois grands faits sont évoqués dans la prophétie, la prise de Jérusalem, et un double châtiment d’Edom consécutif à son triomphe malicieux sur la chute de son frère; l'un par païen, l'autre par les juifs rétablis. Le châtiment d'Edom le prophète prédit clairement, encore à venir; la destruction de Jérusalem, qui, selon notre version, est considérée comme passée, est en réalité également annoncée. L'incrédulité nie toute prophétie. Étrange, cette incrédulité, nier l'existence du joyau - la voix authentique et authentifiée de Dieu à l'homme - devrait s'inquiéter de l'âge du cercueil. Pourtant, il en était ainsi. Les prophètes d'Israël ont utilisé un pouvoir fascinant sur ceux qui ont nié leur inspiration. Ils ont nié la prophétie, mais se sont employés à propos des prophètes. L'incrédulité, niant la prophétie, a dû découvrir deux événements de l'histoire, qui devraient correspondre à ces événements dans le prophète, une prise de Jérusalem, et une suite («cela» ne pouvait pas dire) conséquente - la souffrance d'Edom. Et depuis que Jérusalem a été prise pour la première fois sous Shishak, roi d'Égypte, dans la 5e année de Roboam, 970 av.J.-C., et Josèphe raconte qu'en 301 av.J.-C., Ptolémée Lagus en prit perfidement possession sous le prétexte d'offrir des sacrifices, la traita durement, en prit beaucoup de captifs. de la partie montagneuse de la Judée et des lieux autour de Jérusalem, de Samaritis, Gerizim, et les a tous installés en Egypte; la critique incroyant avait un large éventail, dans lequel vaciller.
Et ainsi, il allait et venait entre la première et la dernière de ces périodes, convenant qu'Abdias n'a pas prophétisé, et en désaccord sur tout le reste. Eichhorn, avouant sur son principe d'incrédulité, que les prophètes de Dieu, quand ils parlaient d'événements détaillés, comme futurs, décrivaient vraiment le passé, supposait que les cinq derniers versets avaient été écrits à l'époque d'Alexandre Janneus, deux siècles PLUS TARD que le dernier. , environ 82 avant JC . Comme si un prophète hébreu en parlait, détestable pour la cruauté gratuite d'Alexandre Janneus en tant que Sauveur!
La vraie question de l'âge d'Obadiah tourne autour de deux points - l'un est externe, l'autre interne. L'extérieur est, soit en ce qui concerne les versets qu'il a en commun avec Jérémie, Abdias a rassemblé en un seul, les versets qu'il a dispersés dans Jérémie, ou si Jérémie, en renouvelant les prophéties contre Édom, a incorporé des versets d'Abdias. La question, celle qui est interne à Abdias, est de savoir s'il parle de la prise de Jérusalem dans le passé prophétique ou réel, et (comme déterminant cela), s'il réprouve Edom pour sa méchanceté passée lors de la prise de Jérusalem, ou le met en garde contre cela à l'avenir.
La version anglaise du texte suppose qu'Abdias réprouve le péché passé. Car il rend; «Tu n'aurais pas dû regarder le jour de ton frère, le jour où il est devenu étranger; tu n'aurais pas non plus dû te réjouir des enfants de Juda au jour de leur destruction; tu n'aurais pas non plus dû parler avec fierté au jour de leur détresse ». La marge anglaise donne l'autre, comme rendu probable, «ne regarde pas, etc.» Mais il est absolument certain que אל 'al avec le futur interdit ou déprécie une chose future. Dans tous les passages, dans lesquels אל 'al apparaît dans la Bible hébraïque, cela signifie «ne pas faire». Nous pourrions aussi bien dire que «ne pas voler» signifie «tu n'aurais pas dû voler», comme disons que תרה ואל v e 'al tēreh, et "ne regarde pas" signifie "tu n'aurais pas dû regarder."
Il est vrai que dans une forme de question vivante, appartenant à un sentiment fort, l'âme qui remonte en pensée au temps précédant une chose qui s'est produite, peut parler du passé encore futur. Ainsi, David dit,. «La mort des insensés mourra Abner?» en pleurant sur sa bière; ou Job, ayant dit à Dieu: «Pourquoi m'as-tu fait sortir de l'utérus?» se place comme à ce moment-là et dit (littéralement): «J'expirerai, et l'œil ne me verra pas; comme si je n'avais pas été, je serai; de l'utérus à la tombe, je serai transporté. Il contemple l'avenir, tel qu'il aurait été, s'il était mort à la naissance. C'était un avenir relatif. Nous pourrions presque, sous une forte émotion, utiliser notre «est à» de la même manière. Nous pourrions dire: «Est-ce qu'Abner mourra la mort des imbéciles? Mais ces cas n'ont rien à voir avec l'idiome uniforme; "ne pas." Nous ne devons, sur aucun principe d'interprétation, dans un seul cas, attribuer à un idiome commun, un sens qu'il n'a pas, parce que le sens qu'il a ne nous convient pas. Il «y a» un idiome pour exprimer cela. C'est l'avenir avec לא lo', pas avec אל 'al.
Il est d'accord avec cela, que juste avant, là où notre version rend, "tu étais comme l'un d'eux", l'hébreu (comme, dans nos Bibles, est marqué par les italiques) a seulement, "toi comme l'un d'eux!" ne pas exprimer à tout moment. Le verset entier n'exprime aucun temps quant à Edom. «Au jour de ta position de l'autre côté, au jour des étrangers transportant captifs sa puissance, et des étrangers sont entrés dans ses portes et ont tiré au sort sur Jérusalem, toi aussi comme l'un d'eux.
Ceci n'est pas non plus une question de rhétorique, mais de morale. Nous ne pouvons pas imaginer que Dieu Tout-Puissant, qui prévient qu'il ne peut pas frapper, répéterait huit fois l'exhortation - une répétition qui en elle-même a tant de sérieux, «ne pas», «ne pas», «ne pas», en ce qui concerne péché qui était déjà terminé. Quant au péché passé, Dieu exhorte à se repentir, à le rompre; de ne pas le renouveler. Il n'exhorte pas à ce qui serait une contradiction même à sa propre toute-puissance, à ne pas faire ce qui a déjà été fait.
Selon la seule signification que portent les mots, Edom n'avait pas encore commis le péché contre lequel Abdias l'avertit, et ainsi Jérusalem n'était pas encore détruite, lorsque le prophète a écrit. Car le septuple «le jour de ton frère» (qui est expliqué comme «le jour de sa calamité), le jour de leur destruction, le jour de la détresse», dont la mention venait de précéder, ne peut être autre que « le jour où des étrangers ont emporté sa force, et des étrangers sont entrés dans ses portes et ont tiré au sort sur Jérusalem. Mais aucun jour ne fut le jour de la destruction totale de Jérusalem, si ce n'est celui de sa capture par Nabuchodonosor. Sa capture par Shishak, ou par les Chaldéens sous Jehoiakim et Jehoiakin, l'a laissé indemne; Joas, après avoir vaincu Amatsia, ne fit tomber qu'une partie de ses murs.
La relation d'Abdias avec Jérémie est d'accord avec cela. Cet argument pour prouver cette relation a été si soigneusement élaboré par Caspari, qu'il ne faut pas grand-chose sauf pour le montrer clairement. Rares sont en effet, je devrais penser (à moins d'un fort biais contraire), qui pourraient lire les cinq premiers versets d'Abdias dans le livre du prophète lui-même et, à mesure qu'ils se produisent, dispersés dans Jérémie 49, et ne pas être convaincu que Jérémie a réinitialisé les paroles d'Abdias dans sa propre prophétie.
C'est, en soi, probable, car Jérémie a certainement incorporé huit versets d'Isaïe dans sa prophétie contre Moab, et quatre du même prophète dans sa prophétie contre Babylone, en plus de plusieurs allusions à ses prophéties contenues dans un mot ou un idiome, ou mode d'expression. De la même manière, Jérémie clôt sa prophétie contre Damas, avec un verset de la prophétie d'Amos contre elle; et il insère un verset d'Amos contre Ammon dans sa propre prophétie contre ce peuple. C'est d'autant plus remarquable que la prophétie d'Amos contre chaque peuple se compose de trois versets seulement. Ceci, bien sûr, a été fait de manière conçue. Probablement en renouvelant les prophéties contre ces nations, Jérémie a tenu à souligner que ces anciennes prophéties étaient toujours en vigueur; qu'ils n'étaient pas encore épuisés; que les menaces de Dieu n'en étaient pas moins certaines, parce qu'elles étaient retardées; que sa parole n'en serait pas moins devenue réalité, parce que Dieu souffrait longtemps. L’insertion de ces anciennes prophéties, plus ou moins longues, est une caractéristique des prophéties de Jérémie contre les nations, se produisant, comme elles le font, dans celles contre Babylone, Damas, Moab, Ammon, et donc, probablement aussi contre Edom.
De plus, les huit versets communs à Abdias et à Jérémie forment un tout dans Abdias; dans Jérémie, ils sont dispersés parmi d'autres versets qui lui sont propres, de la même manière que nous savons qu'il a introduit les versets d'Isaïe contre Moab. Mais à côté de cette analogie de la relation entre la prophétie de Jérémie et celle d'Isaïe, il est manifestement plus naturel de supposer que Jérémie a élargi une prophétie existante, en y ajoutant des paroles que Dieu lui a données, que cet Abdias a rassemblé des paroles dispersées de Jérémie, et cependant que ces paroles, ainsi séparées de leur contexte, auraient dû former comme elles le font, un tout compact et connecté.
Pourtant, c'est le cas de ces versets d'Abdias. À part, pour le moment, à partir de l'imagerie poétique, la connexion de la pensée dans la prophétie d'Obadiah est la suivante: Abdias 1:1 Dieu avait ordonné aux nations de venir contre Edom, Abdias 1:2 détermination de l'abaisser; Abdias 1:3 il avait fièrement confiance en sa position de force; Abdias 1:4 pourtant, Dieu le ferait tomber; et cela, Abdias 1:5 sans spoiler ordinaire, mais Abdias 1:6 par celui qui devrait rechercher ses trésors les plus cachés; Abdias 1:7 ses amis devraient être ses destructeurs; Abdias 1:8 sa sagesse, et Abdias 1:9 pourrait échouer, et Abdias 1:1 il doit périr, à cause de sa méchanceté envers son frère Jacob; dont l'acte suprême serait la prise de Jérusalem; Abdias 1:11 mais le jour de Dieu était proche, le païen devrait être récompensé; Abdias 1:15 le reste de Sion, étant livré, déposséderait ses dépossesseurs, se répandrait au loin; Abdias 1:17-2 un Sauveur devrait sortir de Sion et le royaume devrait appartenir au Seigneur. Abdias 1:21)
Ainsi, non seulement les huit versets d'Abdias, dont cinq reviennent dans Jérémie, et trois autres, auxquels il fait allusion, sont en étroite connexion dans Abdias, mais ils font partie d'un tout bien arrangé. La connexion est parfois très étroite en effet; comme quand, à la fière question d'Esaü, ארץ יוּרדני מי mı̂y yôrı̂dēnı̂y 'erets, Abdias 1:3, "Qui me ramènera au sol?" Dieu répond: "bien que tu mettes ton nid parmi les étoiles, אוּרידך משׁם mı̂shâm 'ôrı̂ydekâ, Abdias 1:4, de là, je te ferai descendre. "
Jérémie, au contraire, le pleureur parmi les prophètes, est plaintif, même dans ses prophéties contre les ennemis du peuple de Dieu. Même dans cette prophétie, il mêle des paroles de tendresse; «Laissez vos enfants orphelins, je les garderai vivants; et que tes veuves se confient en moi. En conséquence, Jérémie a une succession d'images frappantes; mais le lien en lui est plutôt celui de l'oratoire que celui de la pensée. Son but est d'impressionner; il impressionne, par une accumulation d'images de terreur ou de désolation. La proximité de la pensée n'aiderait pas son objet, et il le néglige, sauf lorsqu'il conserve l'ordre d'Abdias. Mais manifestement, il est très probable que «cela» soit la forme originale de la prophétie, où l'ordre est la séquence de la pensée. Cette séquence est une caractéristique, non pas de ces versets seulement d'Abdias, mais de l'ensemble. Les 21 versets entiers du prophète poursuivent une ligne de pensée connectée, du début à la fin. Aucun verset ne peut être déplacé sans nuire à cet ordre. Les pensées coulent, l'une hors de l'autre. Mais rien n'est plus improbable que de supposer que ce train de pensées connecté a été produit en rassemblant des pensées, qui à l'origine n'étaient pas liées.
Les légères variations également dans ces versets, telles qu'elles se présentent dans les deux prophètes, sont caractéristiques. Partout où les deux prophètes varient à quelque degré que ce soit, Abdias est le plus concis ou brusque; Jérémie, tout comme son caractère pathétique, le plus fluide. Ainsi, Abdias commence: «Ainsi parle le Seigneur Dieu, concernant Edom: Un rapport que nous avons entendu du Seigneur, et un messager parmi les païens est envoyé; Lève-toi et levons-nous contre elle pour combattre. Les mots: «Ainsi dit le Seigneur Dieu d'Edom», déclarent que toute la prophétie qui suit est venue de Dieu; alors Abdias éclate avec ce qu'il avait entendu de Dieu: "Un rapport que nous avons entendu du Seigneur." Les mots sont unis dans leur sens; la connexion grammaticale, si elle était considérée, serait incorrecte. Encore une fois, dans les mots «nous avons entendu», le prophète joint son peuple à lui-même. Jérémie substitue le plus précis, «j'ai entendu», transpose les mots à une partie ultérieure de la prophétie, et évite ainsi la difficulté de la connexion: puis il substitue la forme régulière, שׁלח shâlach, pour les irréguliers, שׁלח shullach; et à la seule phrase abrupte: «Lève-toi et lève-nous contre elle pour combattre», il remplace le parallélisme hébreu: «Rassemblez-vous et venez contre elle; et levez-vous pour combattre.
Ensuite, Abdias a: «Voici! petit je t'ai fait parmi les nations; tu es extrêmement méprisé. Jérémie relie le verset avec le précédent par l'addition de la particule «pour», et fait couler le tout sur, selon le mot, «j'ai fait. Car voici! petit je t'ai fait parmi les païens, méprisé parmi les hommes. Obadiah, sans tenir compte des règles de parallélisme, dit; «L'orgueil de ton cœur t'a trompé, habitant des fentes rocheuses, son siège élevé; qui dit en son cœur, qui me ramènera sur la terre? Jérémie avec un flux plus doux; «Ton effroi t'a trompé, l'orgueil de ton cœur; habitant dans les fentes du rocher, tenant la hauteur d'une colline. Abdias a très hardiment; «Bien que tu sois élevé comme l'aigle, et que tu te sois au milieu des étoiles, je te ferai descendre, dit le Seigneur. Jérémie contracte cela, omet un idiome, par audace, presque seul en hébreu, סים ככבים בין ואם v e 'im bēyn kôkâbı̂ym sı̂ym," et bien qu'au milieu des étoiles se fixent ", et a seulement," quand tu exalteras, comme un aigle, ton nid, de là je te ferai descendre, dit le Seigneur, "où aussi, par l'omission des mots" au milieu des étoiles », le mot« de là »n'a, dans Jérémie, aucun antécédent exact.
De la même manière, Jérémie atténue l'appel brusque: «Si des voleurs étaient venus vers toi, si des voleurs de la nuit (comment es-tu retranchés!) Ne leur voleront-ils pas assez? Si les vendangeurs étaient venus chez toi, ne laisseraient-ils pas des glanages? Jérémie le change en deux demi-versets égaux; Si des vendangeurs étaient venus chez toi, ne laisseraient-ils pas des glanages? Si les voleurs la nuit, ils en avaient assez gâté. Encore une fois, pour les 5 mots gras d'Obadiah, מצפניו נבעוּ עשׂו נחפשׂוּ איך 'êyk n e châphas'û ‛ês'âv, nı̂b‛û mats e punâyv, littéralement, "comment Esaü a-t-il été des lieux », remplace Jérémie,« car j'ai mis à nu Ésaü; J'ai découvert ses endroits cachés et il ne peut pas être caché.
Encore une fois, même un lecteur anglais de Jérémie aura remarqué que Jérémie a de nombreux idiomes, phrases ou images, qu'il prend plaisir à répéter. Ils sont caractéristiques de son style. Or, dans ces versets qu'Abdias et Jérémie ont en commun, il n'y a pas un idiome qui se trouve ailleurs dans Jérémie; tandis que dans les autres versets de la prophétie de Jérémie contre Edom, dans lesquels ils sont pour ainsi dire incrustés, il y en a plusieurs, pour ainsi dire, des expressions préférées. En tant que telles, on a remarqué les courtes questions brusques avec lesquelles Jérémie ouvre sa prophétie contre Edom; "La sagesse n'est-elle plus chez Teman?" les impératifs précipités s'accumulent les uns sur les autres: «Fuyez, tournez, habitez profondément»; l'accumulation de mots expressifs de désolation; «Bozra deviendra une désolation, un opprobre, un gaspillage et une malédiction; et toutes ses villes, des déserts perpétuels; la combinaison des deux mots forts, «sera stupéfaite, sifflera», étonnée de son renversement; «Quiconque passera près d'elle sera stupéfait» (nous disons «frappé de stupeur») «et sifflera à tous ses fléaux».
Telles sont encore les comparaisons avec le renversement de Sodome et Gomorrhe; l'image du «lion sortant de l'orgueil du Jourdain»; le fardeau de ces prophéties; «Le jour de la destruction d'Edom et l'heure de sa visite. «C'est pourquoi, écoutez le conseil du Seigneur contre Edom et ses desseins qu'il s'est fixés envers Teman. Ensuite aussi, des versets entiers sont répétés dans ces prophéties.
Sur 16 versets dont se compose la prophétie de Jérémie contre Edom, quatre sont identiques à ceux d'Abdias; un cinquième incarne un verset d’Obadiah; sur les 11 qui restent, 10 ont quelques tournures d'expression ou idiomes, plus ou moins, qui reviennent dans Jérémie, soit dans ces prophéties contre des nations étrangères, soit dans ses prophéties en général. Or, il serait tout à fait improbable qu’un prophète, choisissant des versets de la prophétie de Jérémie, ait choisi précisément ceux qui ne contiennent aucune des expressions caractéristiques de Jérémie; alors que cela correspond parfaitement à la supposition que Jérémie a entrelacé des versets d'Obadia avec sa propre prophétie, que dans des versets si imbriqués il n'y a pas une seule expression qui se produit ailleurs dans Jérémie.
Une expression, qui a été citée comme une exception, si c'est plus qu'une coïncidence accidentelle, le confirme plutôt. Abdias, dans l'un des premiers versets que Jérémie n'a pas employés ici, dit: «À la frontière, vous avez envoyé les hommes de votre alliance; les hommes de ta paix t'ont trompé, ont prévalu contre toi; ton pain »(c'est-à-dire, les hommes de ton pain, ceux qui ont mangé du pain avec toi)« ont posé un piège sous toi ». Au milieu de ce triple châtiment pour leurs méfaits envers leur frère Juda, se produisent les mots «les hommes de ta paix», qui sont probablement tirés d'un psaume de David. Mais le mot השיאך, "t'ai trompé", correspond au mot השיאוך dans Abdias 1:3. «T'a trompé» a l'orgueil de ton cœur. » La tromperie de leurs alliés était le fruit et la conséquence de leur auto-tromperie par l'orgueil de leur propre cœur. Le verset dans Abdias est alors en rapport avec le précédent, et il est caractéristique d'Obadiah de faire porter une partie de sa prophétie sur une autre, de montrer la connexion des pensées et des événements par la connexion des mots. Les paroles provocantes contre Sédécias, que Jérémie met dans la bouche des femmes restées dans la maison, quand elles devraient être amenées devant les princes du roi de Babylone, «Tes amis», littéralement, «les hommes de , המיתוך, Jérémie 38:22, et ont prévalu contre toi, »peut très probablement être une réminiscence des paroles d'Obadiah (bien que seuls les mots, «Hommes de ta paix», sont les mêmes), mais ils n'ont aucun rapport avec d'autres mots de Jérémie, comme ceux d'Abadia le font avec les mots précédents.
La prophétie de Jérémie dans laquelle il a incorporé ces paroles d'Abdias, elle-même parle aussi de la destruction de Jérusalem comme encore future. Car il dit à Edom: «Lo! ceux dont le jugement n'était pas de boire la coupe, la boiront en effet; et seras-tu impuni? Tu ne resteras pas impuni, car tu le boiras vraiment. Il est tout à fait erroné (comme même notre propre version l’a fait) de rendre la même expression ישתו שׁתו que par le passé, en premier lieu, "ont assurément bu," et comme futur dans le second, תשתה שתו כי, car tu en boiras sûrement. " Puisqu'ils doivent être futurs en second lieu, ils doivent l'être aussi en premier. Jérémie aussi oppose ailleurs, en tant que futur, les relations de Dieu avec son propre peuple et avec les nations, dans cette même forme de paroles. «Ainsi dit le Seigneur des armées: Vous boirez certainement, car voici! Je commence à faire du mal sur la ville qui est appelée par mon nom, et serez-vous absolument impunis? Vous ne serez pas impunis, car j'appellerai l'épée sur tous les habitants de la terre, dit le Seigneur des armées. La forme des mots, להתע מחל בעיר־אנכי הנה, nécessite en elle-même, au moins un avenir proche, (pour הנה avec un participe indique toujours un futur, plus proche ou plus éloigné) et les mots eux-mêmes ont été prononcés dans la quatrième année de Jehoiakim.
Au cours de cette même quatrième année de Jojakim, Jérémie reçut de Dieu le commandement d'écrire dans ce rouleau que Jojakim brûla quand on lui en eut lu un peu, «toutes les paroles que je t'ai dites contre Israël et contre Juda et contre toutes les nations, depuis le jour où je t'ai parlé, depuis les jours de Josias jusqu'à ce jour. Après que Jehoiakim eut brûlé le rouleau, cette même collection fut renouvelée, sur ordre de Dieu, «avec beaucoup de mots semblables». Maintenant, immédiatement après ceci, suit, dans le livre de Jérémie, le recueil de prophéties contre les nations étrangères, et dans ce recueil, trois contiennent un avis qu'ils ont été écrits en cette 4e année de Jehoiakim, et seulement les deux derniers, ceux contre Elam. et Babylone, qui peut avoir été ajoutée à la collection, portent une date ultérieure. La prophétie contre Babylone est à sa fin marquée comme entièrement par elle-même, car Seraiah est invité, quand il était venu à Babylone, et avait «mis fin à la lecture du livre», de «lier une pierre» dessus, et de «jeter dans l'Euphrate », et dire:« Ainsi Babylone sombrera, ne ressuscitera pas du mal que je lui fais subir. »
Ces chapitres concernant Babylone, bien qu’ils soient liés aux précédents en ce qu’ils sont des prophéties contre les ennemis du peuple de Dieu, sont marqués comme étant d’une certaine manière détachés d’eux, un livre à part. Et conformément à cela, ils sont déclarés, au début, avoir été écrits dans la 4e année de Sédécias. De la même manière, la prophétie contre Elam, qui a été prononcée au début du règne de Sédécias, a probablement été occasionnée par les méfaits de ce peuple alors sauvage, servant, comme ils l'ont fait, dans l'armée des Chaldéens contre Jérusalem, lorsque Nabuchodonosor a pris Jehoiakim captif à Babylone. Il se distingue des prophéties précédentes, en ce qu’Élam n’était pas un ennemi invétéré du peuple de Dieu et que l’instrument de son châtiment n’était pas Babylone.
Ces prophéties antérieures Jer. 46–49: 33 contre l'Égypte, la Philistie (y compris Tyr et Sidon), Moab, Ammon, Édom, Damas, Kédar et les royaumes de Hatsor, tous ont ceci en commun:
(1) qu’ils sont dirigés contre des ennemis anciens et invétérés du peuple de Dieu;
(2) ils menacent tous la destruction d'une source, le nord, ou Nebucadnetsar lui-même, soit en le nommant ou en le décrivant.
Ils sont alors probablement un tout, un livre des visites de Dieu sur ses ennemis par Nabuchodonosor. Mais la première des deux prophéties contre l'Egypte concerne l'expédition du pharaon Necho contre l'Assyrie, dont il annonce le renversement complet de la vaste armée à l'Euphrate. Ce renversement a eu lieu à Karkemish la quatrième année de Jehoiakim. La prochaine prophétie contre l'Égypte concerne l'expédition de Nebucadnetsar contre elle, qui a immédiatement suivi la défaite de Pharaon. La troisième prophétie contre la Philistie était, avant que Pharaon ne frappe Gaza; mais c'était probablement sur sa marche contre l'Assyrie dans cette même quatrième année de Jehoiakim, avant que son propre pouvoir ne soit brisé à jamais.
Mais comme la prophétie d'Abdias était antérieure à celle de Jérémie, elle lui était probablement longtemps antérieure. Car Jérémie l'a probablement incorporé, afin de montrer qu'il y avait encore un accomplissement en réserve. Et avec cela, il est d'accord, qu'Abdias emploie dans sa prophétie le langage de Balaam, d'un psaume de David, de Joël et Amos, et d'aucun prophète postérieur. Il ne pouvait en être autrement, s'il vivait à l'époque, lorsqu'il est placé dans la série des petits prophètes. S'il avait vécu plus tard, il est inconcevable que, utilisant un but précis, comme il le fait, le langage de Joël et Amos, sa prophétie ne montre aucune trace d'une autre écriture ultérieure. Les expressions tirées du livre de Joël sont remarquables, compte tenu de la faible étendue des deux livres. Telles sont sans aucun doute les phrases; «Ce», Jérusalem, «sera la sainteté, קדשׁ qôdesh. Sur la montagne de Sion, il y aura un reste.
Car le jour du Seigneur est proche. Je rendrai ta récompense sur ta tête », la phrase גוּרל ידוּ yadû gôrâl, pour" tirez au sort. " Ce ne sont pas des idiomes aléatoires. Ce ne sont pas des langages d'imagerie. Ils ne se distinguent d'aucune manière poétique ou rhétorique des idiomes qui ne sont pas utilisés.
Ils ne sont pas employés, car ils frappent les sens ou l'imagination. Un prophète n'emprunte pas l'image d'un autre. Ils font partie du langage religieux de la prophétie, dans lequel, lorsque la vérité religieuse était autrefois incarnée, les prophètes la transmettaient d'une génération à l'autre. Ces mots étaient comme quelques notes d'une mélodie aimée et familière, qui rapportaient à l'âme toute la tension dont ils faisaient partie. «Le Jour du Seigneur» ayant été décrit avec une si terrible majesté par Joël, désormais, le dicton «Le Jour du Seigneur est proche», répété dans ses propres mots simples, transmettait à l'esprit toutes ces circonstances de crainte, avec dont il a été investi. De la même manière, les deux mots «ce sera la sainteté» suggéraient toute cette plénitude de l'effusion de l'Esprit de Dieu, la seule source de sainteté, à laquelle les paroles étaient associées chez Joël; ils sont pleins de la promesse de l'Évangile, que l'Église ne doit pas être sainte seulement, mais le dépositaire de la sainteté, l'instrument désigné par lequel Dieu la diffuserait.
Cette autre expression est également caractéristique; «Sur le mont Sion, il y aura un reste.» Cela met en évidence cette vérité, si contraire à la chair et au sang, que Paul a dû développer, que tous n'étaient pas Israël qui étaient d'Israël. Il présentait à la fois le côté positif et négatif de la miséricorde de Dieu, qu'il y aurait «le salut sur la montagne de Sion», mais d'un «reste» seulement. Donc, de l'autre côté, l'utilisation de l'idiome יעקב אחך מחמס mēchâmâs 'âchı̂kâ ya‛ăqôb, répété mais intensifié par rapport à celui de Joël, יהודה בן מחמס mēchâmâs bên y e hûdâh », a poursuivi le témoin contre ce péché constant pour lequel Joël avait prédit la désolation d'Edom, «sa violence envers son frère Jacob».
La promesse à Amos de l'expansion de Jacob, «qu'ils puissent hériter du résidu d'Édom et de toutes les nations sur lesquelles mon nom est appelé», est, de la même manière, la base de la promesse détaillée de son expansion dans toutes les directions. - à l'est, à l'ouest, au nord, au sud - qu'Abdias, comme Amos, commence par la promesse que le peuple de Dieu héritera d'Edom: «Et le sud héritera du mont Ésaü et de la plaine des Philistins.» Amos, prenant Edom comme un spécimen et un type de ceux qui haïssaient Dieu et son peuple, promet qu'eux-mêmes et toutes les nations deviendraient l'héritage de l'église. Abdias, sur le même terrain, après avoir déclaré la sentence de Dieu sur Edom, décrit comment chaque partie du peuple de Dieu devrait être élargie et étendue au-delà d'elle-même.
Tout en faisant ainsi allusion aux paroles d'Amos, Abdias incarne en outre une expression de Balaam, à laquelle Amos se réfère également. Balaam dit: "Edom sera un héritage (ירשׁה y e rûshshâh) , Séir sera aussi un héritage pour ses ennemis; et Jacob agira vaillamment; et un hors de Jacob aura la domination, et détruira le reste (שׂריד s'ârı̂yd) hors de la ville. " L'union de ces deux déclarations de Balaam (dont une seule avait été employée par Amos) ne peut être accidentelle. Ils se trouvent dans les deux versets adjacents de chacun. «La maison de Jacob sera un feu, et la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Esaü du chaume, et ils les brûleront et les dévoreront; et il n'y aura pas de reste (שׂריד s'ârı̂yd) pour la maison d'Esaü, car le Seigneur l'a dit; et le sud héritera (ירשׁ yârash) de la montagne d'Esaü. » Dans le quatrième verset, aussi, Abdias a un idiome de la prophétie de Balaam, qui ne se produit nulle part ailleurs; "Votre demeure et votre lieu sont forts (קנך ושׂים v e s'ı̂ym qı̂nekâ) dans le rocher ton nid »Cet infinitif est ici une construction très vivante mais anormale. Ce ne peut pas être par accident, que cet idiome se produit uniquement à ces deux endroits dans les Écritures hébraïques.
Cet emploi du langage prophétique des prophètes antérieurs est le plus remarquable, de par l’originalité et la fraîcheur de la propre diction d’Obadiah. Dans ses 21 versets, il a plusieurs mots qui n'apparaissent nulle part ailleurs. Ce sont pour la plupart des mots simples et des inflexions de mots utilisés. Pourtant, ils ont probablement été encadrés par le prophète lui-même. L'un, qui ajoute lui-même à la réserve de mots dans une langue, n'a aucune occasion de les emprunter à une autre. Abdias adopte cet autre langage prophétique, non comme en ayant besoin pour exprimer sa propre signification, mais pour lui donner une force et une portée nouvelles.
Mais sur le même terrain, sur lequel Abdias emploie le langage des prophètes qui ont vécu avant lui, il aurait utilisé les paroles de prophètes plus tard, s'il avait vécu plus tard.
L’encadrement de mots ou de formes isolés est la moindre des particularités du style d’Obadiah. La vivacité, la connectivité, la puissance en sont les caractéristiques. Comme cela commence, cela continue et se termine. Il n'y a ni pauses, ni interruptions. La pensée suit la pensée, comme la vague roule sur la vague, mais tous rassemblés à une extrémité, marchant, colonne après colonne, vers le but que Dieu leur a fixé. Chaque verset sort de ce qui était avant lui et continue sa pensée. La cadence des mots dans l'original est un mélange singulier de pathétique et de force. Le pathétique de la cadence consiste en une mesure assez longue et soutenue, dans laquelle le prophète s'attarde sur la seule pensée qu'il veut imprimer; la force, dans les quelques mots brefs où il résume une phrase. Ce flux prolongé aura frappé même un lecteur anglais; la concision ne peut être vue qu'en hébreu. Ces 5 mots, «comment Esaü est-il sous-recherché! recherché ses lieux secrets! ont déjà été évoqués.
Les autres instances de ce type sont, בוא תבונה אין 'ayin tebûnâh bô' avec lequel Abdias 1:7. se ferme; מהם אחד אתה גם gam 'attâh' echâd mēhem, "toi aussi comme l'un d'eux," Abdias 1:11; עשׂה אשׁר 'ăsher ‛âs'âh, לך יעשׂה yē‛âs'âh lâk après la longue exhortation dans Abdias 1:12. ou les 3 mots היוּ כלו והיוּ v e sup > hâyâh k e lô' לו lô hâyû, qui ferme la description dans Abdias 1:16. ou ces trois qui résument si merveilleusement toute la prophétie, המלוּכה אדני והיתה v e hây e thâh 'ădonāy hamm e lûkâh, et le royaume appartiendra au Seigneur. » Même la répétition qui se produit dans le prophète, ajoute au même effet, comme dans les deux mots brefs, נכרי ביום b e yôm nokrı̂y, אבד ביום b e yôm 'âbad, זרה ביום b e yôm zârâh, אידם ביום b e yôm 'ēydâm, אידוּ ביום b e yôm 'ēydô, Abdias 1:12, avec lequel il clôt chaque clause de l'exhortation contre la joie malveillante dans la calamité de leur frère. Le détail caractéristique, vif dans la description et, au milieu de celui-ci, une grande concision sans similitude, se produit dans tout Abdias.
Il serait alors d'autant plus étrange qu'une prophétie si brève et si connectée que celle d'Obadiah aurait dû être coupée en deux (dont une partie appartiendra à un prophète antérieur, l'autre doit avoir été écrite après la destruction de Jérusalem), mais que le motif de cette perturbation de la prophétie est évident. «L'oracle sur Edom conservé sous le nom d'Obadiah ne peut, dit-on, dans sa forme actuelle, être d'une date antérieure à la captivité babylonienne. La destruction et la désolation totale de Jérusalem sont décrites ici; le prophète lui-même a écrit parmi les exilés. Il ne peut pas être de date antérieure, selon cet écrivain, car, selon lui, il ne peut y avoir aucune prédiction certaine des détails de l'avenir, ni aucune connaissance de cet avenir, au-delà de ces faibles anticipations dont la conscience de l'homme et l'étude de La providence ordinaire de Dieu peut suggérer; un ne peut pas, ce qui suppose qu'un autre ne peut pas, que Dieu ne peut pas se révéler à ses créatures.
Mais alors cet écrivain ne pouvait pas non plus échapper complètement à l'impression, qu'une grande partie de cette prophétie devait appartenir à une période bien avant la captivité. Le seul moyen de concilier ces contradictions, ce doit de preuve externe, et ce ne peut pas de préjugé antidoctrinal, était de diviser en deux ce tout vivant, et d'attribuer à la période antérieure des parties relatives à Edom, car elles ne contenaient aucune allusion à la destruction. de Jérusalem. Ceci est alors fait. «Une enquête plus approfondie», poursuit l'écrivain, «montre que le dernier prophète a employé un fragment d'un prophète antérieur quant à Edom. Plus de la moitié de ce qui existe actuellement, i. e., Abdias 1:1, la moitié de Abdias 1:17 et Abdias 1:18, par leur contenu, leur langage et leurs couleurs, indiquent très clairement un tel prophète antérieur; et de plus, à peu près au même moment où Jérémie employait le fragment antérieur, en ce que beaucoup de Abdias 1:1 se répète dans Jérémie, mais rien des mots qui appartiennent le plus visiblement au dernier prophète, Abdias 1:11, Abdias 1:19. "
1. Maintenant, clairement, puisque Jérémie n'est pas ici pour nous dire, pourquoi il a incorporé dans sa prophétie certains versets, et ne s'est pas référé à certains autres versets d'Obabiah, il est, au dernier degré, imprudent de faire une inférence positive du simple fait qu'il n'emploie pas ces versets, qu'il les avait à ne pas employer. Il incarne dans sa prophétie les cinq premiers versets d'Abdias, et là la correspondance entre les deux prophètes cesse presque. La «pensée» de Abdias 1:6, mais pas un mot de celle-ci se répète dans Jérémie en Abdias 1:7; il n'y a aucune allusion; de Abdias 1:8, encore une fois, la pensée est retenue, mais seulement «un mot», et cela, sous une forme tout à fait différente. Ce huitième verset est le dernier dans Abdias, auquel se réfère Jérémie. Ewald doit alors fabriquer son «premier prophète» à partir de ces cinq premiers versets, que Jérémie incarne; de deux autres, dont la pensée ne revient que dans Jérémie; et cinq autres, auxquels il n'y a, dans Jérémie, aucune allusion; et après avoir éliminé ces ad libitum de tout le chapitre, il plaide contre la non-existence du reste au motif que Jérémie ne les emploie pas, alors que Jérémie n'en emploie pas non plus cinq, dont l'existence en même temps Ewald le reconnaît, et Jérémie fait allusion à deux autres, mais de manière très distante. Puisque Jérémie ne fait pas allusion à cinq de ces versets, ne prouve pas, selon Ewald, qu’ils n’existaient pas alors, et son absence d’employer le reste ne le prouve pas non plus.
2. Jérémie n'assigne aucun motif pour le châtiment d'Edom, sauf son orgueil; et il, dans aucune de ces prophéties concernant ces nations inférieures, ne prédit quoi que ce soit quant à l'avenir de Juda. Cela ne lui a pas été assigné, comme son sujet ici. Il le fait dans les prophéties contre l'Égypte et Babylone; car c'étaient les grandes dynasties, dont dépendait, aux yeux des humains, l'existence de Juda. Là, il affirme que Dieu «mettrait fin à toutes les nations où» Il les avait «chassés», mais pas «de Jacob» Son «serviteur». Le sort futur de Juda, dans son ensemble, ne dépendait pas de ces petites nations. C'est peut-être pour cette raison que Jérémie prédit «leur» destruction et la restauration de Moab et d'Ammon, et se tait quant à Juda. Encore une fois, le châtiment immédiat de toutes ces petites nations par Nabuchodonosor était le sujet de la prophétie de Jérémie, et non des souffrances ultérieures de la part de Juda. Or, ces sujets, la «violence» d’Ésaü contre son «frère Jacob», sont le motif du châtiment d’Edom. Dans Abdias 1:15 Abdias, après avoir répété l'offense, répète la phrase), l'agrandissement futur de Jacob et une rétribution ultérieure sur Edom par Juda, occupent la plupart de ces versets d'Obadiah , auquel il n'y a pas d'allusion dans Jérémie. Cela explique (s'il était nécessaire d'en rendre compte) de l'absence d'allusion à presque tout Obadiah à laquelle Jérémie ne fait pas allusion, à la fois quant à la partie qu'Ewald explique à «sa» manière, et quant à la plupart des cette partie qu'il laisse sans réponse.
Mais dans l’ensemble, il faut dire que les prophètes de Dieu emploient librement, comme Dieu leur a enseigné, ce qu’ils emploient des anciens prophètes. Ils ne les copient pas de manière mécanique, comme s'ils réécrivaient simplement une œuvre qui se trouvait devant eux, de sorte que nous devrions avoir à rendre compte de tout ce qu'ils n'auraient pas cru bon de répéter. En utilisant de la même manière la prophétie d’Ésaïe concernant Moab, Jérémie ne fait aucune référence aux cinq premiers versets.
3. Ainsi, loin d '«écrire parmi les exilés», Abdias laisse entendre que la captivité n'avait pas encore commencé. Il parle de Juda et de Benjamin, comme dans leur propre pays, et prédit qu'ils s'élargiront de tous côtés. Osée et Amos avaient, à ce moment-là, prophétisé la destruction finale du «royaume» d'Israël et la dispersion des dix tribus. Conformément à cela, Abdias prédit aux deux tribus, qu'elles devraient occuper les places vacantes de la terre promise. En contraste avec cet élargissement de Juda et de Benjamin, il parle de ceux qui sont déjà en captivité et prophétise leur restauration. Il parle de deux corps d'exilés présents, «la captivité de« cette »armée des enfants d'Israël», «la captivité de Jérusalem qui est à Sépharad». De ceux-ci, il dit probablement: «La captivité de cette armée des enfants d'Israël qui sont parmi les Cananéens jusqu'à Sarephath, et la captivité de Jérusalem qui est à Sepharad, posséderont les villes du Sud. Ces deux groupes de captifs doivent avoir été limités en nombre.
Celles de «Jérusalem à Sépharad» ou de Sardes, capitale de l'empire lydien, ne pouvaient être que celles qui ont été exportées au moyen de la traite des esclaves.
La seule implantation publique des Juifs là-bas fut longtemps postérieure, environ 200 av.J.-C., quand Antiochus le Grand, afin de contrôler les séditions en Lydie et en Phrygie, «fit sortir à grand prix 2000 familles juives de Mésopotamie et de Babylonie, avec leurs biens », en raison de leur fidélité éprouvée et de leur service zélé envers ses ancêtres. Cette suppression, accompagnée de concessions de terres, d'exemption de tribut pendant 10 ans, de protection personnelle et religieuse, «était» une continuation de la «dispersion» commencée; ce n'était pas une «captivité». Ils étaient les descendants de ceux qui auraient pu retourner dans leur pays, s'ils le voulaient. Ils jouissaient de tous les avantages temporels pour lesquels leurs ancêtres avaient troqué leur part dans leur propre terre. Il n’y avait rien de spécial quant à la raison pour laquelle ils devraient être désignés comme les objets de la promesse de Dieu. Les Juifs se dispersaient alors partout, pour être les futurs disciples ou persécuteurs de l'Évangile dans tous les pays. Séleucus Nicator, un siècle auparavant, avait trouvé des Juifs en Asie et en Basse Syrie, et leur avait donné des privilèges semblables aux Macédoniens et aux Grecs qu'il y installait. Les Juifs avaient partagé ses guerres. Alexandre avait, à Alexandrie, accordé comme des privilèges aux Juifs égyptiens. En de telles périodes, il n'y avait donc pas de «captivité à Sépharad»; pas d'empire lydien; rien pour distinguer les Juifs là-bas, de tous les autres qui restaient volontairement expatriés.
De l'autre côté, la place que le prophète attribue à ces captifs à leur retour n'est qu'une portion de Juda, «les villes du Sud», qu'il ne représente pas comme non peuplée. De la même manière, que les paroles concernant Israël soient rendues, «qui sont» parmi «les Cananéens jusqu'à Sarephath» ou «posséderont» les Cananéens jusqu'à Sarephath », dans les deux cas, le prophète doit parler d'un nombre très limité. S'il avait parlé des dix tribus ou de leur restauration, il n'aurait pas assigné leur territoire, «Éphraïm, Samarie, Galaad», aux deux tribus, et il ne leur aurait pas non plus attribué une si petite parcelle. Ce nombre limité de captifs s'accorde exactement avec l'état des choses, en supposant qu'Abdias ait vécu, alors que, selon sa place dans le Canon, il vivait, près du temps de Joël. Car Joël dénonce les jugements de Dieu sur Tyr, Sidon et Philistie pour avoir vendu aux Grecs les enfants de Juda et de Jérusalem. Ces captifs, dont parle Abdias, étaient probablement encore invendus, à Sarepta, et certains à Sepharad ou Sardes chez les Grecs. D'autre part, il est inconcevable qu'Abdias aurait opposé la captivité actuelle, «cette captivité des enfants d'Israël», «la captivité de Jérusalem qui est à Sépharad», avec Juda et Benjamin dans leurs anciennes possessions, avait Juda et Benjamin était, quand il a écrit, eux-mêmes en captivité à Babylone, ou qu'il aurait prophétisé concernant un petit fragment d'Israël, qu'il aurait dû le restaurer, et serait passé sur tout le corps des dix tribus, si, quand il a prophétisé , il était en captivité. Il n'y a pas non plus de probabilité que par «cette captivité de Jérusalem à Sepharad», Obadiah désigne tous les captifs, parmi lesquels il était lui-même (ce qui est tout le travail de base de cette théorie d'Ewald), car, dans ce cas, il aurait probablement adressé la consolation et la promesse de retour à eux (comme le font les autres prophètes) et ne pas en avoir parlé seulement.
Dans quelques années, et cette théorie sera parmi les choses qui ont été. La connexion de la pensée chez Abdias est trop étroite, les caractéristiques de son style apparaissent trop uniformément tout au long de sa brève prophétie, pour admettre qu'elle est ainsi disloquée. Nulle part, tout au long de sa prophétie, un mot ou une forme ne peut être allégué, dont on peut même dire, qu'il a été utilisé plus fréquemment en hébreu plus tard. Tout est un tout original, uniforme et uni.
«Obadiah», dit Hugh de S. Victor, «est simple dans le langage, multiple dans le sens; peu de paroles, abondantes de pensées, selon que «le sage est connu par le peu de paroles de ses paroles.» Il dirige sa prophétie, selon la lettre, contre Edom; allégoriquement, il s'oppose au monde; moralement, contre la chair. Portant une image du Sauveur, il fait allusion à sa venue par qui le monde est détruit, par qui la chair est soumise, par qui la liberté est rétablie. «De tous les prophètes», dit un autre, «il est le plus bref en nombre de mots; dans la grâce des mystères, il est leur égal.