Apocalypse 11:14

Le deuxième malheur est passé - C'est-à-dire le deuxième des trois qui étaient encore annoncés, Apocalypse 8:13; comparer Apocalypse 9:12.

Et voici, le troisième malheur vient rapidement - Le dernier de la série. La signification est que ce qui était signifié par le troisième «malheur» serait l'événement suivant et final dans l'ordre. Sur la signification du mot «rapidement», voir les notes sur Apocalypse 1:1; comparer Apocalypse 2:5, Apocalypse 2:16; Apocalypse 3:11; Apocalypse 22:7, Apocalypse 22:12, Apocalypse 22:2.

En référence maintenant à la question importante sur l'application de cette partie de l'Apocalypse, il est à peine besoin de dire que la plus grande variété d'opinions a prévalu parmi les exposants. Il serait également inutile, humiliant et décourageant de tenter d'énumérer toutes les opinions qui ont été exprimées; et je dois renvoyer le lecteur qui désire en faire connaissance au Synopsis de Poole, in loco, et à l’abondante déclaration du professeur Stuart, Cove. vol. 2, pp. 219-227. Le professeur Stuart lui-même suppose que le sens est qu '«un nombre compétent de témoins chrétiens fidèles et commandés par Dieu, dotés de pouvoirs miraculeux, devraient rendre témoignage contre les juifs corrompus, pendant les derniers jours de leur république, en respectant leurs péchés; qu'ils devraient proclamer les vérités de l'Évangile; et que les Juifs, en les détruisant, provoqueraient sur eux une condamnation aggravée et terrible »2: 226. Au lieu d'essayer d'examiner en détail les opinions qui ont été exprimées, j'énoncerai plutôt ce qui me semble être la juste application du langage utilisé, conformément aux principes poursuivis jusqu'ici dans l'exposé. Il s'agit de savoir s'il y a eu des événements auxquels ce langage s'applique, ou en référence auxquels, si l'on admet que c'était le dessein de l'Esprit d'inspiration de les décrire, on peut supposer qu'un tel langage serait employé comme nous le trouvons ici.

Dans cette enquête, on peut supposer que l'exposé précédent est correct, et l'application qui doit être faite maintenant doit s'accorder avec cela - c'est-à-dire qu'il doit être constaté que les événements se sont produits dans des moments et des circonstances qui seraient compatibles avec la supposition que l'exposition est correcte. Il faut donc supposer que Apocalypse 9:20, se réfère à l'état du monde ecclésiastique après la conquête de Constantinople par les Turcs, et avant la Réforme; que Apocalypse 10:1 fait référence à la Réforme elle-même; que Apocalypse 11:1, se réfère à la nécessité, au moment de la Réforme, de déterminer quelle était la véritable église, de raviver la doctrine des Écritures concernant l'expiation et la justification, et de tracer des lignes correctes quant à l'appartenance à l'église. Tout cela fait référence, selon cette interprétation, à l'état de l'église pendant que la papauté aurait l'ascendant, ou pendant les douze cent soixante ans où elle foulerait l'église comme si la ville sainte était entre les mains de les Gentils. En supposant que ce soit l'exposition correcte, leur ce qui est dit ici Apocalypse 11:3 doit se rapporter à cette période, car c'est en référence à ce même temps - la période de «mille deux cent soixante jours "ou douze cent soixante ans - qu'il est dit Apocalypse 11:3 que les témoins" prophétiseraient "," vêtus d'un sac. "

Si tel est le cas, alors ce qui est dit ici Apocalypse 11:3 doit être supposé se produire pendant l'ascendant de la papauté, et doit signifier, en général, que pendant cette longue période de l'apostasie, les ténèbres, la corruption et le péché, il y aurait des témoins fidèles de la vérité, qui, bien qu'ils soient peu nombreux, suffiraient à maintenir la connaissance de la vérité sur la terre et à témoigner contre les erreurs dominantes. et abominations. L'objet de cette partie du livre est donc de décrire le caractère des fidèles témoins de la vérité pendant cette longue période d'obscurité; pour déclarer leur influence; enregistrer leurs procès; et montrer quel serait le résultat ultime à leur égard, quand leur «témoignage» deviendrait triomphant. On verra que cette vue générale s'accorde avec l'exposé de la partie précédente du livre, et sera soutenue, j'espère, par l'enquête plus particulière sur l'application du passage auquel je procède maintenant. Les points essentiels du passage Apocalypse 11:3 concernant les «témoins» sont six:

(1) Qui sont les témoins?

(2) La guerre faite contre eux;

(3) Leur mort;

(4) Leur résurrection;

(5) Leur réception au ciel; et,

(6) Les conséquences de leur triomphe dans la calamité qui s'est abattue sur la ville.

I. Qui sont les témoins, Apocalypse 11:3. Il existe plusieurs spécifications sur ce point qu'il faut remarquer:

a) Le fait qu'au cours de cette longue période d'erreur, de corruption et de péché, il y avait ceux qui étaient des témoins fidèles de la vérité - des gens qui s'opposaient aux erreurs courantes; qui a maintenu les grandes doctrines de la foi chrétienne; et qui étaient prêts à donner leur vie pour défendre la vérité. Pour une confirmation complète de cela, il serait nécessaire de retracer l'histoire de l'Église depuis la montée du pouvoir papal jusqu'à la longue période des âges suivants; mais un tel examen serait beaucoup trop vaste pour le but envisagé dans ces notes et, en fait, exigerait un volume à lui seul. Heureusement, cela a déjà été fait; et il ne reste plus qu'à se référer aux ouvrages où le fait ici affirmé a été abondamment établi. Dans de nombreuses histoires de l'église - Mosheim, Neander, Milner, Milman, Gieseler - on peut trouver la preuve la plus ample que parmi les ténèbres générales et la corruption, il y avait ceux qui ont fidèlement adhéré à la vérité telle qu'elle est en Jésus, fin qui , au milieu de nombreuses souffrances, ont rendu leur témoignage contre les erreurs courantes. L'enquête a également été faite avec une référence particulière à une illustration de ce passage, par M. Elliott, Hover Apoca. vol. 2, pages 193 à 406; et bien qu'il faille admettre que certains détails sont d'une applicabilité douteuse, cependant le fait principal est largement établi, que pendant cette longue période il y eut des «témoins» des pures vérités de l'Évangile, et un témoignage fidèle porté contre les abominations et les erreurs de la papauté. Ces «témoins» sont divisés par M. Elliott en:

(1) Les premiers témoins occidentaux - embrassant de tels hommes et leurs disciples, comme Serenus, évêque de Marseille; l'église anglo-saxonne en Angleterre; Agobard, archevêque de Lyon de 810 à 841 après JC, d'un côté des Alpes, et Claude de Turin de l'autre; Gotteschalcus, 884 après J.-C.; Bérenger, Arnold de Brescia, Peter de Bruys et son disciple Henry, puis les Vaudois.

(2) La lignée orientale ou paulikienne des témoins, une secte tirant leur origine, vers 653 après JC, d'un Arménien du nom de Constantin, qui reçut d'un diacre, par qui il fut accueilli avec hospitalité, un cadeau de deux volumes, très rare, l'un contenant les Évangiles, et l'autre les épîtres de Paul, et qui s'est appliqué à la formation d'une nouvelle secte ou église, distincte des Manichéens, et de l'Église grecque. En témoignage de la nature de leur profession, ils adoptèrent le nom par lequel ils s'étaient toujours distingués, Paulikiani, Pauliciens ou «disciples du disciple de Paul». Cette secte a continué à porter «témoignage» en Orient depuis son apparition jusqu'au XIe ou XIIe siècle, lorsqu'elle a commencé une migration vers l'Ouest, où elle portait le même caractère honorable pour son attachement à la vérité. Voir Elliott, 2: 233-246, 275-315.

(3) Témoins aux XIe et XIIe siècles, jusqu'à l'époque de Peter Waldo. Parmi ceux-ci, il faut remarquer ceux qui ont été traduits pour hérésie devant les conciles d'Orléans, Arras, Thoulouse, Oxford et Lombers, respectivement dans les années 1022, 1025, 1119, 1160, 1165, et qui ont été condamnés par ces conseils pour leur départ des doctrines détenues par la papauté. Pour une illustration complète des doctrines détenues par ceux qui ont été ainsi condamnés, et du fait qu'ils étaient des «témoins» de la vérité, voir Elliott, it. 247-275.

(4) Les Vaudois et les Albigeois. La nature du témoignage de ces persécutés est si bien connue qu'il n'est pas nécessaire de s'attarder sur le sujet; et une déclaration complète de leur témoignage exigerait la transcription complète de leur histoire. Aucun protestant ne doutera qu'ils aient été «témoins» de la vérité, ou que depuis leur ascension, à travers toutes les périodes de leur persécution, ils ont rendu un témoignage complet et honorable de la vérité telle qu'elle est en Jésus. Le motif général de cette affirmation d'être considéré comme des témoins apocalyptiques, sera vu à partir des déclarations sommaires suivantes de leurs doctrines. Ces déclarations se trouvent dans un ouvrage intitulé La Noble Leçon, écrit dans les vingt ans suivant 1170. Le traité commence de cette manière: «Ô frères, écoutez une Noble Leçon. Nous devons toujours veiller et prier », etc. Dans ce traité, les doctrines suivantes sont tirées, dit M. Elliott,« avec beaucoup de simplicité et de beauté: l'origine du péché dans la chute d'Adam; sa transmission à tous les hommes, et la rédemption offerte par la mort de Jésus-Christ; l’union et la coopération des trois personnes de la bienheureuse Trinité au salut de l’homme; l'obligation et la spiritualité. de la loi morale sous l'évangile; les devoirs de prière, de vigilance, d’abnégation de soi, de non-mondanité, d’humilité, d’amour, comme «la voie de Jésus-Christ»; leur application par la perspective de la mort et du jugement, et la fin prochaine du monde; par l'étroitesse, aussi, du mode de vie, et le peu de ceux qui le trouvent; ainsi que par l'espérance de la gloire à venir au jugement et à la révélation de Jésus-Christ. En outre, nous y trouvons une protestation contre le système catholique romain en général, comme une idolâtrie destructrice d'âmes; contre les masses pour les morts, et là contre toute la doctrine du purgatoire; contre le système du confessionnal, et le pouvoir affirmé du sacerdoce d'absoudre le péché; ce dernier point étant insisté comme le point le plus mortel de l'hérésie, et son origine se rapportait à la mercenariat du sacerdoce et à leur amour de l'argent; l'iniquité encore remarquée des persécutions catholiques contre les bonnes personnes et les enseignants qui voulaient enseigner la voie de Jésus-Christ; et le soupçon laissait entendre à moitié, et apparemment à moitié formé, que, bien qu'un antéchrist personnel puisse être attendu, le papisme lui-même pourrait être une forme d'antéchrist.

Dans un autre ouvrage, le Traité de l'Antéchrist, il y a une identification forte et résolue du système anti-chrétien et de la papauté. Cela a probablement été écrit dans le dernier quart du XIVe siècle. «De là», dit M. Elliott (ii. 355), «ce qui suit semblera avoir été les vues vaudoises: que le système papal ou catholique romain était celui de l'antéchrist; qui, depuis l'enfance dans les temps apostoliques, avait grandi graduellement par l'accroissement de ses éléments constitutifs jusqu'à la stature d'un homme adulte; que ses principales caractéristiques étaient - de frauder Dieu du culte qui lui était dû, le rendant à des créatures, qu'il s'agisse de saints défunts, de reliques, d'images ou d'antichrist; - frauder le Christ, en attribuant la justification et le pardon à l’autorité et aux paroles de l’antichrist, à l’intercession des saints, aux mérites des propres performances des gens et au feu du purgatoire; frauder le Saint-Esprit, en attribuant la régénération et la sanctification à l'opération opus des deux sacrements; que l'origine de cette religion antichrétienne était la convoitise du sacerdoce; sa tendance à éloigner les gens du Christ; son essence, un cérémonial; son fondement, la fausse notion de grâce et de pardon. Cet ouvrage est si important comme «témoignage» contre l'antéchrist et pour la vérité, et il est si clair qu'il montre que la papauté était considérée comme antéchrist, que je copierai, de l'ouvrage lui-même, la partie contenant ces sentiments - sentiments qui peut être considéré comme exprimant le témoignage uniforme des Vaudois sur le sujet:

«L'Antéchrist est le mensonge de la damnation éternelle, couvert de l'apparence de la vérité et de la justice de Christ et de son épouse. L'iniquité d'un tel système est avec tous ses ministres, grands et petits: et dans la mesure où ils suivent la loi d'un cœur mauvais et aveuglé, une telle congrégation, prise ensemble, est appelée antéchrist, ou Babylone, ou la quatrième bête, ou la prostituée, ou l'homme du péché, qui est le fils de la perdition.

«Son premier travail est que le service de la« latrie », proprement dû à Dieu seul, se pervertit à l'antéchrist lui-même et à ses actions; à la pauvre créature, rationnelle ou irrationnelle, sensible ou insensible; comme, par exemple, à des saints mâles ou femelles ont quitté cette vie, et à leurs images, ou carcasses, ou reliques. Ses actes sont les sacrements, en particulier celui de l'eucharistie, qu'il adore également avec Dieu et le Christ, interdisant l'adoration de Dieu seul.

«Sa deuxième œuvre est qu'il prive et prive le Christ des mérites de Christ, avec toute la suffisance de la grâce, de la justification, de la régénération, de la rémission des péchés, de la sanctification, de la confirmation et de la nourriture spirituelle; et les impute et les attribue à sa propre autorité, ou à une forme de paroles, ou à ses propres performances, ou aux saints et à leur intercession, ou au feu du purgatoire. Ainsi, il sépare le peuple de Christ et le conduit aux choses déjà mentionnées; afin qu'ils ne recherchent pas les choses de Christ, ni par Christ, mais seulement l'œuvre de leurs propres mains; non par une foi vivante en Dieu, en Jésus-Christ et en le Saint-Esprit; mais par la volonté et l'œuvre de l'antéchrist, agréablement à la prédication, le salut de l'homme dépend de ses propres actes.

«Sa troisième œuvre est qu'il attribue la régénération du Saint-Esprit à une foi extérieure morte; baptiser les enfants dans cette foi et enseigner que par la simple consécration extérieure du baptême, la régénération peut être obtenue.

«Son quatrième travail est de faire reposer toute la religion du peuple sur sa messe; pour les amener à l'entendre, il les prive de la manducation spirituelle et sacramentelle.

«Son cinquième travail est qu'il fait tout pour être vu et pour saturer son insatiable avarice.

«Son sixième travail est qu'il permet des péchés manifestes sans censure ecclésiastique.

«Sa septième œuvre est qu'il défend son unité, non par le Saint-Esprit, mais par le pouvoir séculier.

«Son huitième œuvre est qu'il hait, persécute, recherche, vole et détruit les membres du Christ.

«Ces choses, et bien d'autres, sont le manteau et le vêtement de l'antéchrist; par lequel il couvre sa méchanceté mensongère, de peur d'être rejeté comme païen. Mais il n'y a pas d'autre cause d'idolâtrie qu'une fausse opinion de la grâce, de la vérité, de l'autorité, de l'invocation et de l'intercession; que cet antéchrist a ôté à Dieu, et qu’il a attribué aux cérémonies, aux autorités, aux propres œuvres d’un homme, aux saints et au purgatoire »(Elliott, it. 354, 355).

Il est impossible de ne pas être frappé par l'application de cela à la papauté, et personne ne peut douter que la papauté était destinée à être mentionnée. Et, s'il en est ainsi, c'était un «témoignage» audacieux et résolu contre les abominations de ce système, et ceux qui ont rendu ce témoignage méritaient d'être considérés comme des «témoins» du Christ et de sa vérité.

Si au «témoignage» ainsi brièvement évoqué, nous ajoutons celui d'hommes tels que Wycliffe, John Huss et Jérôme de Prague, puis celui des réformateurs, Luther, Calvin, Zwingli, Melancthon et leurs compagnons de travail, nous peut voir avec quelle convenance il a été prédit que même pendant la prévalence de la grande apostasie, il y aurait un nombre compétent de «témoins» pour maintenir la connaissance de la vérité dans le monde. Et à supposer que ce soit ce que l'on a voulu représenter, il est aisé de percevoir que le symbole employé est admirablement approprié. Le dessein de ce qui est dit ici est simplement de montrer que pendant toute la période de l'apostasie papale, chaque fois qu'elle peut être supposée avoir commencé, et chaque fois qu'elle cessera, il est et sera vrai que le Sauveur a eu la vérité. témoins »sur la terre - qu'il y a eu ceux qui ont« témoigné »contre ces abominations, et qui, souvent au prix de grands périls et sacrifices personnels, ont rendu un témoignage fidèle de la vérité.

b) Le nombre de témoins. Dans Apocalypse 11:3, on dit que c'est «deux», et cela signifie qu'il y aurait un nombre compétent, mais probablement avec l'idée implicite que le nombre ne serait pas grand. La seule question est alors de savoir si, en regardant à travers cette longue période, on trouverait que, selon les lois établies du témoignage sous le code divin, il y avait un nombre compétent pour témoigner de la vérité. Et de cela personne ne peut douter, car, en ce qui concerne chaque partie de la période de la grande apostasie, il est maintenant possible de montrer qu'il y avait un nombre suffisant de vrais amis du Rédempteur pour témoigner contre tous les grands et les erreurs cardinales de la papauté. Cette interprétation simple et évidente de la langue, peut-on ajouter, rend également totalement inutiles et inappropriés tous les efforts qui ont été faits par les exposants pour trouver précisément deux de ces témoins, ou deux églises ou personnes avec lesquelles la ligne du témoignage fidèle a été préservée: toutes les interprétations telles que l'Ancien et le Nouveau Testament sont mentionnés, comme le supposent Melchior, Affelman et Croly; ou que l'on se réfère aux prédicateurs qui sont instruits par la loi et l'Évangile, comme le supposaient Pannonins et Thomas d'Aquin; ou que Christ et Jean-Baptiste sont mentionnés, comme le supposait Ubertinus; ou que le Pape Sylvestre et Mena, qui ont écrit contre les Eutychiens, sont signifiés, comme Lyranus et Ederus l'ont supposé; ou que François et Dominique, les chefs respectifs de deux ordres de moines, sont destinés, comme le supposait Cornélius Lapidc; ou que la grande sagesse et la sainteté des prédicateurs primitifs sont signifiées, comme Alcassar l'a soutenu; ou que John Huss et Luther, ou John Huss et Jérôme de Prague, ou les Vaudois et Albigeuses, ou les chrétiens juifs et gentils d'Aelia, sont destinés, comme d'autres l'ont supposé.

Selon le sens évident et juste de la langue, tout cela n'est que fantaisie, et ne peut illustrer que la fertilité d'invention de ceux qui ont écrit sur l'Apocalypse. Tout ce qui est nécessairement sous-entendu, c'est que le nombre de fidèles fidèles et non corrompus du Sauveur a toujours été suffisamment grand pour porter un témoignage compétent au monde, ou pour maintenir le souvenir de la vérité sur la terre - et de la réalité. personne au courant de l'histoire de l'église n'en doutera.

(c) La condition des «témoins» comme «vêtus d'un sac», Apocalypse 11:3. Il a été démontré que cela signifiait qu'ils seraient dans un état de tristesse et de chagrin; et ils seraient exposés aux ennuis et à la persécution. Il n'est pas nécessaire de prouver que tout cela a été abondamment accompli. La longue histoire de ces temps était une histoire de persécutions; et si l'on admet que le passage dont nous sommes saisis visait à désigner ceux mentionnés ci-dessus comme des «témoins», aucune description plus correcte ne pourrait en être donnée que de dire qu'ils étaient «vêtus d'un sac».

(d) Le pouvoir des témoins, Apocalypse 11:5. De cela, il y a plusieurs spécifications:

(1) Ils avaient le pouvoir sur ceux qui devaient les blesser ou les blesser, Apocalypse 11:5. Ceci est représenté par «le feu sortant de leur bouche et dévorant leurs ennemis». Il a été démontré que cela se référait aux doctrines qu'ils proclameraient et aux dénonciations qu'ils prononceraient, et qui ressembleraient à un feu dévorant. Ceci serait accompli ou accompli si leur témoignage solennel - leurs proclamations de vérité - et leurs dénonciations de la colère de Dieu devaient avoir pour effet, en fin de compte, de faire tomber la vengeance divine sur leurs persécuteurs. Et personne ne peut douter que cela a eu une grande satisfaction. Autrement dit, l'effet du témoignage rendu; des appels solennels lancés; des dénonciations du jugement du ciel, a été de montrer que cette grande puissance de persécution qui les opprimait est déployée contre Dieu et doit être finalement renversée. Afin de voir l'accomplissement complet de ceci, il serait nécessaire de retracer tout l'effet du témoignage des témoins de la vérité d'âge en âge sur ce pouvoir, et de voir jusqu'où il a été parmi les causes de l'ultime et le renversement final de la papauté.

Bien sûr, on peut dire que dans un sens important, tout doit être attribué à cela, car s'ils s'étaient abstenus de rendre ce témoignage et de protester contre ces corruptions et abominations, ce pouvoir colossal serait resté inébranlable. Mais les appels solennels lancés d'âge en âge par les amis de la vérité, au milieu de nombreuses persécutions, ont contribué à affaiblir ce pouvoir et à préparer le monde à sa chute ultime comme si le feu du ciel tombait sur lui. Les causes du déclin du pouvoir papal se trouvaient donc bien en arrière dans les vérités solennelles préconisées par ces «témoins» persécutés; et les calamités qui ont ravagé l'Europe pendant ces trois cents ans, et les changements qui se produisent actuellement qui rendent si certaine que cette puissance puissante se précipite vers sa chute, peuvent tous être les résultats réguliers du «témoignage» des vérités d'un pur évangile portés il y a longtemps par les gens qui habitaient au milieu des Alpes et leurs compagnons de souffrance dans la persécution.

(2) Ils "ont le pouvoir de fermer le ciel, afin qu'il ne pleuve pas aux jours de leur prophétie", Apocalypse 11:6. Il a été démontré que cela signifiait qu'ils auraient le pouvoir de faire refuser les bénédictions aux gens comme si la pluie était refusée. La référence ici est probablement aux cieux spirituels, et à ce dont la pluie est l'emblème naturel des influences de la vérité et des influences de l'Esprit divin sur le monde. Ainsi Moïse dit, dans Deutéronome 32:2, "Ma doctrine tombera comme la pluie, et mon discours se distellera comme la rosée, comme la petite pluie sur l'herbe tendre, et comme les averses sur l'herbe. Ainsi le psalmiste Psaume 72:6: "Il descendra comme la pluie sur l'herbe fauchée: comme des averses qui arrosent la terre." Ainsi Isaïe Ésaïe 55:10, "Car comme la pluie tombe, et la neige du ciel, ainsi sera ma parole," etc. Comparez Michée 5:7. La signification ici doit donc être que les influences spirituelles semblent être sous leur contrôle; ou qu'ils seraient communiqués à leur demande, et retenus à leur gré. Cela a trouvé un plein accomplissement dans l'histoire de l'Église en ces périodes sombres, dans le fait que c'était en relation avec ces «témoins», et en réponse à leurs prières, que les influences du Saint-Esprit ont été transmises au monde, et que la vraie religion a été maintenue sur la terre. «C'est un fait historique», dit l'auteur de La Septième Fiole (p. 130), «que pendant les âges de leur ministère, il n'y avait ni rosée ni pluie de nature spirituelle sur la terre, mais à la parole du les témoins. Il n'y avait de connaissance du salut que par leur prédication - pas de descente de l'Esprit mais en réponse à leurs prières; et, comme les témoins ont été exclus de la chrétienté en général, une famine universelle s'est ensuivie.

(3) Ils avaient le pouvoir sur les eaux de les transformer en sang et de frapper la terre de toutes les plaies, Apocalypse 11:6. C'est-à-dire que, comme expliqué ci-dessus, des calamités se produiraient sur la terre comme si les eaux étaient transformées en sang, et cela serait tellement lié à elles, et au traitement qu'elles recevraient, que ces calamités sembleraient avoir été appelées. du ciel en réponse à leurs prières et pour venger leurs torts. Et quelqu'un peut-il ignorer que des guerres, des troubles, des troubles, des désastres ont suivi les tentatives de détruire ceux qui ont rendu un témoignage fidèle pour Christ dans la période sombre du monde dont il est ici question? Les calamités qui sont survenues de temps en temps dans la communion papale peuvent avoir été et semblent avoir été, dans une large mesure, la conséquence de son esprit persécutant et de ses tentatives d'éteindre la lumière de la vérité. Lorsque les nations opprimées et persécutées de l'Europe l'avaient supportée longtemps et que des tentatives avaient été faites depuis longtemps pour éteindre toute étincelle de vraie liberté, l'esprit de liberté et de vengeance était réveillé. Le joug était brisé; et dans les guerres qui s'ensuivirent, des fleuves de sang coulèrent sur la terre, comme si ces «témoins» ou martyrs avaient, par leur propre pouvoir et leurs prières, amené ces calamités sur leurs oppresseurs. Un historien philosophique étudiant soigneusement la nature humaine et l'esprit essentiel du christianisme pourrait trouver dans ces faits une explication suffisante de toutes les calamités qui se sont produites sur cette puissance autrefois colossale - la papauté - et une démonstration complète qui, sous l'opération de ces causes, ce pouvoir doit finalement tomber - comme s'il s'agissait d'une vengeance appelée du ciel par les martyrs pour les torts causés à ceux qui avaient rendu un témoignage fidèle de la vérité.

II. La guerre contre les témoins, Apocalypse 11:7. Il y a plusieurs circonstances énoncées à ce sujet qui exigent des explications afin de comprendre pleinement la prophétie. Ces circonstances ont trait au moment où cela se produirait; au gouvernement par lequel cette guerre serait menée; et à la victoire:

a) Le moment où la guerre mentionnée se déroulerait. Le récit entier (comparer Apocalypse 11:3, Apocalypse 11:5) suppose qu'une opposition leur serait faite à tout moment, et que leur état serait tel qu'ils pourraient être correctement représentés comme toujours vêtus d'un sac; mais il est évident qu'il est fait référence ici à une période particulière, où il y aurait une telle guerre menée avec eux qu'ils seraient pour un temps vaincus et sembleraient morts. Cette heure est désignée par la phrase «quand ils auront terminé leur témoignage» Apocalypse 11:7; et c'est à l'époque où cela pourrait être correctement dit d'eux que nous devons chercher l'accomplissement de ce qui est prédit ici. Cela doit signifier, quand ils auraient dû apporter un témoignage complet ou ample; c'est-à-dire lorsqu'ils ont rendu leur témoignage sur tous les grands points sur lesquels ils ont été nommés pour témoigner. Consultez les notes sur Apocalypse 11:7. Ceci, donc, ne doit pas être compris comme se référant à l'époque de l'achèvement des douze cent soixante ans, mais à tout moment au cours de cette période où l'on pourrait dire qu'ils avaient rendu un témoignage complet et ample des vérités de la évangile, et contre les abominations et les erreurs qui ont prévalu.

Dans cette expression générale, il n'y a, en effet, rien qui puisse désigner précisément le moment, mais nul ne peut douter que ce troupeau ait été fait au moment de la Réforme. Dans les remarques précédentes, il a été montré qu'il y avait une succession de témoins fidèles de la vérité dans les périodes les plus sombres de l'Église, et que sur tous les grands points relatifs au système de religion révélé dans l'Évangile, ainsi que contre erreurs qui ont prévalu, ils avaient rendu un témoignage sans ambiguïté. Il n'y a donc pas d'inconvénient à fixer cette période à peu près au moment de la Réforme, car tout ce qui est nécessairement impliqué dans la langue s'accomplit sur une telle supposition. Un témoignage fidèle avait été rendu pendant la longue période des corruptions papales, jusqu'à ce qu'on puisse dire que leur travail spécial avait été accompli. Les premiers témoins de la vérité - les Pauliciens, les Vaudois, les Vaudois et autres corps de vrais chrétiens - avaient rendu un témoignage ouvert, depuis le début, contre les diverses corruptions de Rome - ses erreurs de doctrine, ses idolâtries dans le culte, et ses immoralités, jusqu'à la fin du XIIe siècle - le même siècle où, selon M. Gibbon, le méridien de la grandeur papale était atteint - ils la proclamèrent, comme nous l'avons vu, l'antéchrist de l'Écriture, la Prostituée de l'Apocalypse. Ainsi ont-ils accompli leur témoignage; et alors la guerre fut menée contre eux, avec toute la puissance de la Rome apostate, pour les faire taire et les détruire.

Cette guerre a été commencée dans les édits des conciles, qui stigmatisaient les doctrines pures de la Bible et désignaient ceux qui les tenaient comme hérétiques. L'étape suivante était de prononcer les anathèmes les plus terribles sur ceux qui étaient considérés comme hérétiques, qui étaient exécutés de la même manière impitoyable et exterminante dont ils avaient été conçus. Les confesseurs de la vérité ont été privés de leurs droits naturels et civils. Il leur était interdit toute participation aux dignités et aux charges; leurs biens ont été confisqués; leurs maisons devaient être rasées et jamais plus reconstruites; et leurs terres furent données à ceux qui purent les saisir. Ils ont été exclus du réconfort de la conversation humaine; personne ne pouvait leur offrir un abri de leur vivant, ni un enterrement chrétien lorsqu'ils étaient morts. Enfin une croisade fut proclamée contre eux. Des prédicateurs ont été envoyés à l'étranger à travers l'Europe pour sonner la trompette de la vengeance et pour rassembler les nations.

Le pape écrivit à tous les princes chrétiens, les exhortant à gagner leur pardon et à gagner le ciel plutôt en portant la croix contre les hérétiques qu'en marchant contre les Sarrasins. La guerre, en particulier, qui a été menée contre les Vaudois, est bien connue, et l'horreur de ses détails est parmi les pages les plus sombres de l'histoire. Les vallées paisibles et fertiles du Vaudois furent envahies et rapidement dévastées par le feu et l'épée; leurs villes et villages ont été incendiés; alors qu'aucun individu, dans de nombreux cas, ne s'est échappé pour porter la nouvelle dans la vallée voisine. A toutes les cruautés de ces guerres, et à toutes les persécutions ouvertes qui ont été menées, s'ajoutent les horreurs de l'Inquisition, pour illustrer le fait que des «guerres» seraient faites contre les vrais témoins du Christ. Des calculs, plus ou moins précis, ont été faits des nombres que Papery a tué; et le plus bas de ces calculs confirmerait ce qui est dit ici, dans la supposition que la référence est au pouvoir papal.

De 1540 à 1570, sur un espace de trente ans seulement, pas moins de neuf cent mille protestants sont mis à mort par les papistes, dans différents pays d'Europe. Pendant le court pontificat de Paul IV, qui ne dura que quatre ans (1555-1559 après J.-C.), l'Inquisition seule, sur le témoignage de Vergerius, en détruisit cent cinquante mille! Quand il mourut, la population indignée de Rome se pressa dans la prison de l'Inquisition, fit enfoncer les portes et libéra dix-sept cents prisonniers, puis mit le feu au bâtiment (Bowers 'History of the Popes, 3: 319 , éditez.1845). Ceux qui ont péri en Allemagne pendant les guerres de Charles Quint, et en Flandre, sous le tristement célèbre duc d'Alva, sont comptés par centaines de milliers. En France, plusieurs millions ont été détruits dans les innombrables massacres qui ont eu lieu dans ce royaume. On a calculé que depuis la montée de la papauté, pas moins de cinquante millions de personnes ont été mises à mort à cause de la religion! De ce grand nombre, la plus grande partie a été coupée au cours des six cents dernières années; car la papauté a très peu persécuté pendant la première moitié de son existence, et c'est de cette manière que ce n'est que lorsque les témoins ont «achevé» leur témoignage, ou ont rendu un témoignage complet et ample, qu'elle a fait la guerre contre eux. Comparez The Seventh Vial, pp. 149-157. Pour une illustration complète des faits mentionnés ici, voir les notes sur Daniel 7:21. Il ne peut y avoir aucun doute raisonnable que Daniel et Jean se réfèrent à la même chose.

b) Par qui cela devait être fait. Dans Apocalypse 11:7, il est dit que ce serait par «la bête qui monte hors de l'abîme». C'est sans aucun doute la même chose que la quatrième bête de Daniel (Daniel 7), et pour une illustration complète, je dois me référer aux notes de ce chapitre. Il suffit d'ajouter ici, si la représentation ci-dessus est correcte, qu'il est facile de voir la convenance de cette application du symbole à la papauté. Rien ne représenterait mieux cette puissance de persécution cruelle «faisant la guerre aux témoins», qu'un monstre féroce et cruel qui semblait remonter du gouffre sans fond.

(c) La victoire des persécuteurs et la mort des témoins: «et les vaincra et les tuera», Apocalypse 11:7. Autrement dit, ils gagneraient une victoire temporaire sur eux, et les témoins sembleraient pour un temps morts. La déclaration suivante montre, cependant, qu'ils ressusciteraient et recommenceraient à prophétiser. Comparez les notes sur Apocalypse 9:2. La victoire sur eux semblerait être complète, et le grand objet du pouvoir persécutant semblerait avoir été gagné. Quelques faits à ce sujet montreront le bien-fondé de l'affirmation selon laquelle «quand ils eurent fini» ou qu'ils eurent pleinement enduré leur témoignage, une victoire fut obtenue sur eux et qu'ils furent si réduits au silence qu'on pourrait dire qu'ils ont été tués. Le premier sera selon les mots de Milner, dans son récit de l’ouverture du XVIe siècle (History of the Church, p. 660, ed. Edin. 1835): «Le XVIe siècle s’est ouvert avec la perspective de tous les autres. sombre, aux yeux de tout vrai chrétien. La corruption tant dans la doctrine que dans la pratique a dépassé toutes les limites; et la face générale de l'Europe, bien que le nom du Christ fût partout professé, ne présentait rien de proprement évangélique. Les Vaudois étaient trop faibles pour molester le popedom; et les Hussites, divisés entre eux et épuisés par une longue série de disputes, furent réduits au silence. Parmi les deux se trouvaient des personnes d'une piété incontestable, mais elles paraissaient incapables de faire des impressions efficaces sur le royaume de l'antéchrist. Les pontifes romains étaient encore les patrons incontrôlés de l'impiété; ni les crimes scandaleux d'Alexandre VI, ni la férocité militaire de Jules II, ne semblaient avoir amoindri la domination de la cour de Rome, ni avoir ouvert les yeux des gens pour les inciter à faire une enquête sobre sur la la nature de la vraie religion.

Le langage de M. Cunninghame peut ici être adopté comme décrivant l'état des choses au début du XVIe siècle: «Au commencement du XVIe siècle, l'Europe reposait dans le sommeil profond de la mort spirituelle, sous le joug de fer de la papauté. Cette puissance hautaine, comme l'Assyrien du prophète, a dit dans la plénitude de son insolence: «Ma main a trouvé comme un nid les richesses du peuple; et comme on cueille des œufs, j'ai recueilli toute la terre; et il n'y en avait aucun qui bougeait l'aile, ou n'ouvrait la bouche, ni ne pût. »Et de la même manière, l'auteur de l'article sur la Réforme, dans le Encyclopaedia Britannica - dans une déclaration faite, bien sûr, sans aucune référence à l'accomplissement de ce passage - parle ainsi de cette période: «Tout était calme; tout hérétique a été exterminé, et le monde chrétien tout entier a accepté en supination les énormes absurdités inculquées par l'Église catholique romaine. Ces citations montreront la convenance du langage utilisé ici par Jean, en supposant qu'il était destiné à se référer à cette période. Aucun symbole ne serait plus frappant, ni plus approprié à cet état de choses, que de représenter les témoins de la vérité comme vaincus et tués, de sorte que, pour un temps au moins, ils cesseraient de témoigner contre les erreurs courantes et les corruptions. On se souviendra aussi que cela s'est produit à un moment où l'on pourrait dire qu'ils avaient «accompli» leur témoignage, ou quand, de la manière la plus solennelle, ils avaient protesté contre les idolâtries et les abominations existantes.

III. Les témoins sont morts, Apocalypse 11:8-1. Le verset précédent contient la déclaration qu'ils seraient vaincus et tués; ces versets décrivent leur traitement lorsqu'ils seraient morts; c'est-à-dire quand ils seraient réduits au silence. Il y a plusieurs circonstances mentionnées ici qui exigent un avis:

a) Le «lieu» où il est dit que cela se produirait - cette «grande ville qui s'appelle spirituellement Sodome et Égypte, où aussi notre Seigneur a été crucifié», Apocalypse 11:8. Dans l'explication de ce verset, il a été montré que la langue utilisée ici est telle qu'elle serait correctement employée, en supposant que l'intention était de se référer à Rome ou à la communion catholique romaine. Quelques témoignages peuvent servir à confirmer l'interprétation proposée dans les notes sur Apocalypse 11:8, et à montrer davantage l'opportunité d'appliquer les appellations «Sodome» et «Égypte» à Rome. Ainsi, parmi les réformateurs, «Grosteste a perçu que tout le plan du gouvernement papal était inimitié avec Dieu, et s'est exclamé que rien d'autre que l'épée ne pouvait délivrer l'église de la servitude égyptienne» (D'Aubigne). Wycliffe a comparé le métier des prêtres catholiques romains aux «sorcelleries maudites avec lesquelles les sages de Pharaon supposaient imiter les œuvres de Yahvé» (LeBas 'Wycliffe, pp. 68, 147).

Luther, dans une lettre à Melancthon, dit: «L'Italie est plongée, comme dans l'Antiquité en Égypte, dans des ténèbres qui peuvent être ressenties.» Et de Zuingle en Suisse, ceux qui aspiraient à la lumière du salut ont dit de lui: «Il sera notre Moïse, pour nous délivrer des ténèbres de l'Égypte. On peut trouver un certain nombre de passages dans les écrits des réformateurs, et même certains dans les écrits des romanistes eux-mêmes, dans lesquels les abominations qui prévalaient à Rome sont comparées à celles de Sodome. Comparez Elliott, ii. 386, 387, notes. En supposant que ce soit l'interprétation correcte, le sens est, qu'un état de choses existerait après la mise au silence des témoins qui serait bien représenté en supposant que leurs cadavres resteraient sans sépulture; c'est-à-dire qu'il y aurait du déshonneur et de l'indignité amoncelés sur eux, comme cela est montré aux morts quand ils sont laissés non enterrés. Personne n'a besoin d'être informé que cela représente fidèlement l'état des choses dans le monde romain. Pour les «témoins» ainsi persécutés, opprimés et réduits au silence, il y avait le même genre d'indignité montré que lorsque les morts sont laissés sans sépulture.

(b) L'exposition de leur corps, Apocalypse 11:8. Autrement dit, comme nous l'avons vu, ils seraient traités avec indignité, comme s'ils n'étaient pas dignes d'un enterrement chrétien. Or, cela exprime non seulement ce qui était en fait le sentiment général parmi les papistes à l'égard de ceux qu'ils considéraient comme hérétiques, mais cela a eu un accomplissement littéral dans de nombreux cas où les rites de l'enterrement chrétien leur étaient refusés. L'une des punitions les plus constamment décrétées et constamment appliquées en référence à ceux qui étaient appelés «hérétiques», était leur exclusion de l'enterrement en tant que personnes excommuniées et sans le pâle de l'église. Ainsi, dans le troisième concile de Latran (1179 après JC), l'enterrement chrétien a été refusé aux hérétiques; la même chose dans le concile du Latran 1215 après JC, et le décret papal de Grégoire IX, 1227 après JC; la même chose encore dans celle du pape Martin, 1422 après J.-C.; et la même chose a été déterminée dans le concile de Constance, 1422 après JC, qui a ordonné que le corps de Wycliffe devrait être exhumé, et que les cendres de John Huss, au lieu d'être enterrées, devraient être collectées et jetées dans le lac de Constance. On peut ajouter que les cendres de Savonarola se trouvaient de la même manière à l’est dans l’Arno, 1498 après J.-C.; et que dans la première bulle confiée au cardinal Cajetan contre Luther, c'était une des sanctions déclarées, que Luther et ses partisans devaient être privés de l'enterrement ecclésiastique. Voir Waddington, p. 717; D’Aubigne, 1: 355; Foxe, v. 677.

c) Les félicitations mutuelles de ceux qui les ont mis à mort; leur exultation sur eux; et l'expression de leur joie par l'échange des présents: «Et ceux qui habitent sur la terre se réjouiront d'eux», etc., Apocalypse 11:1. Le langage utilisé ici exprime la joie et la réjouissance générales, et il ne fait aucun doute qu'une telle joie et une telle joie se produisaient à Rome chaque fois qu'une nouvelle victoire était obtenue sur ceux qui étaient considérés comme hérétiques. Patens remarque sur le passage de Luc 15:32, "C'était une bonne chose que nous devrions nous réjouir", etc., que "lorsque les hérétiques sont brûlés, les papistes jouent à des jeux amusants, célèbrent fêtes et banquets, chantez Te Deum laudamus et souhaitez-vous la joie les uns aux autres. Et donc aussi Bullinger, in loco. Mais il y eut une réjouissance particulière, qui s'accorda entièrement avec la prédiction ici, à la fin des sessions du concile du Latran 1517 après J.-C., dans la splendeur des dîners et des destins donnés par les cardinaux. La scène de la clôture du concile est ainsi décrite par le Dr Waddington: «Les piliers de la force papale semblaient visibles et palpables; et Rome les regarda avec joie de ses palais d'or. Les princes et prélats assemblés se sont séparés du conseil avec complaisance, confiance et félicitations mutuelles pour la paix, l'unité et la pureté de l'Église. Pourtant, bien que cela soit vrai de ce concile particulier, il faut ajouter que le langage utilisé ici est général, et peut être considéré comme descriptif de la joie habituelle qui serait ressentie, et qui a été ressentie à Rome, au vu des efforts fait pour supprimer l'hérésie dans l'église.

d) Le «temps» pendant lequel les témoins resteraient «morts». Ceci, dit-on, Apocalypse 11:9, durerait "trois jours et demi", pendant lesquels ils "ne toléreraient pas que leurs cadavres soient mis dans des tombes"; c'est-à-dire qu'il y aurait un cours de conduite et un état de choses, comme si les morts n'étaient pas enterrés. Cette fois, comme nous l'avons vu (notes sur Apocalypse 11:9), signifie probablement trois ans et demi; et dans l'application de cela, nous devons rechercher un événement marquant concernant les «témoins», quand ils auraient dû «terminer leur témoignage», ou lorsqu'ils avaient pleinement rendu leur témoignage, qui correspondrait pleinement à cela. Or, il arrive qu'il y eut un moment, juste avant la Réforme, où l'on supposait qu'une victoire complète avait été remportée sur ceux qui étaient considérés comme «hérétiques», mais qui étaient en fait les vrais témoins du Christ. Ce moment était lors de la session du concile de Latran, qui s'est réuni en 1513 après JC, et qui a continué ses sessions jusqu'au 16 mai 1517.

Lors de la neuvième session de ce concile, une proclamation remarquable fut faite, indiquant que toute opposition au pouvoir papal avait maintenant cessé. La scène est ainsi décrite par M. Elliott (ii. 396, 397): «L'orateur de la séance monta en chaire; et, au milieu des applaudissements du concile réuni, poussa cette mémorable exclamation de triomphe - une exclamation qui, malgré les décrets anti-hérétiques des papes et des conciles multipliés depuis longtemps, malgré les croisades anti-hérétiques et les incendies inquisitoires encore plus multipliés, ne fut jamais, Je crois, prononcé avant, et certainement jamais depuis - 'Jam nemo reclamat, nullus obsistit' - "Il y a une fin de résistance à la règle et à la religion papales; opposants il n'y en a plus: 'et encore,' on voit maintenant que tout le corps de la chrétienté est soumis à sa Tête, c'est-à-dire à Toi. »Que les trois jours et demi, ou les trois ans et demi, pendant lesquels« les cadavres des témoins sont restés sans sépulture », et ont été exposés au regard et à la dérision du public, doivent être pris en compte.

Mais c'est avec une précision remarquable qu'une période de trois ans et demi s'est produite entre le moment où cette proclamation a été faite, et où l'on supposait que ces «témoins» étaient «morts», jusqu'au moment où la voix des témoins vivants de la vérité a été entendue à nouveau, comme si ces témoins qui avaient été réduits au silence étaient revenus à la vie; et «pas dans la boussole de toute l'histoire ecclésiastique de la chrétienté, sauf dans le cas de la mort et de la résurrection du Christ lui-même, y a-t-il un exemple de la résurrection soudaine, puissante et triomphante de son église d'un état de dépression profonde , comme ce fut, juste après la séparation du concile du Latran, manifesté dans la voix protestante de Luther et de la glorieuse Réforme. Tous les comptes sont d'accord pour placer le début de la Réforme en 1517 après JC. Voir Bowers ’History of the Popes, iii. 295; Mosheim de Murdock, iii. 11, notez. L'effet de ceci, par rapport à la suppression supposée de l'hérésie, ou à la mort des témoins, et comme illustration du passage devant nous, sera vu dans le langage suivant d'un écrivain dans le Encyclopaedia Britannica: «Tout était calme; chaque hérétique est exterminé; et le monde chrétien tout entier acquiesce en supination aux énormes absurdités inculquées à l'Église catholique romaine, lorsque, en 1517, l'empire de la superstition reçut sa première attaque de Luther. Ou, dans la langue de M. Cunninghame, «Au commencement du XVIe siècle, l'Europe reposait dans le profond sommeil de la mort spirituelle, sous le joug de fer de la papauté. Il n'y en avait aucun qui bougeait l'aile, n'ouvrait la bouche ou ne pût: quand soudain, dans l'une des universités d'Allemagne, on entendit la voix d'un moine obscur, dont le son remplit rapidement la Saxe, l'Allemagne et l'Europe elle-même, secouant le fondements mêmes du pouvoir papal, et éveillant les gens à la léthargie des siècles.

La remarquable coïncidence en ce qui concerne le temps - à supposer que trois ans et demi soient prévus - ressortira de la déclaration suivante. Le jour de la neuvième session du concile du Latran, où fut faite la proclamation mentionnée ci-dessus, était, comme nous l'avons vu, le 5 mai 1514; le jour où Luther a affiché ses thèses à Wittemberg (l’époque bien connue du début de la Réforme) était le 31 octobre 1517. «Maintenant, du 5 mai 1514 au 5 mai 1517, il y a trois ans; et du 5 mai 1517 au 31 octobre de la même année 1517, le calcul des jours est le suivant:

Mai	5-31	-	27	Août	31	-	31
Juin	30	-	30	Septembre	30	-	30
Juillet	31	-	31	Octobre	31	-	31

En tout - 180, soit la moitié de 360 ​​jours, soit six mois; de sorte que l'intervalle entier est précisément, à un jour, trois ans et demi »(Elliott, 2: 402, 403). Mais, sans insister sur cette précision minutieuse, tout le monde peut voir, et tous doivent être prêts à admettre, que, dans l'hypothèse où l'Esprit de Dieu avait l'intention de se référer à ces événements, c'est le langage qui serait utilisé. ; ou, en d'autres termes, rien ne représenterait mieux cet état de choses que la déclaration selon laquelle les témoins seraient «tués» et souffriraient de «rester non enterrés» pendant cette période, et qu'à la fin de cette période, un témoignage public serait rendu de nouveau pour la vérité et contre les abominations de la papauté, comme si «l'Esprit de vie de Dieu devait à nouveau entrer en eux, et ils devaient se tenir debout», Apocalypse 11:11.

IV. La résurrection des témoins, Apocalypse 11:11. Il n'y a pas grand-chose à ajouter sur ce point, après ce qui a été dit dans les parties précédentes du chapitre. Nous avons vu (notes sur Apocalypse 11:11) que cela doit signifier qu'un état de choses se produirait qui serait bien représenté par leur retour à la vie; et si les illustrations précédentes sont correctes, il y aura peu de difficulté à admettre que cela a eu son accomplissement au commencement de la Réforme. Quant au moment où ils ressusciteraient, nous avons vu plus haut combien cela s'accorde remarquablement avec le commencement de la Réforme en 1517; et quant à la correspondance de ceci avec ce qui est ici symbolisé, rien ne représenterait mieux cela que de décrire les témoins comme ressuscitant. C'était comme si «l'Esprit de vie de Dieu entrait dans» ceux qui avaient été tués, et «ils se tenaient debout» à nouveau, et rendaient à nouveau leur témoignage solennel de la vérité telle qu'elle est en Jésus. Pour:

(a) c'était le même genre de témoignage - témoignage des mêmes vérités et contre les mêmes maux - qui avait été porté par la longue liste des confesseurs et des martyrs qui avaient été mis à mort. Les vérités proclamées par les réformateurs sur les grandes doctrines de la grâce étaient les mêmes que celles qui avaient été professées par les Vaudois, par Wycliffe, par John Huss et d'autres; et les abominations du culte de l'image, des invocations des saints, des prétentions arrogantes du pape, de la doctrine du mérite humain dans la justification, des corruptions des systèmes monastiques, du célibat du clergé, de la doctrine du purgatoire, contre lequel ils ont témoigné, étaient les mêmes.

b) Ce témoignage a été rendu par des personnes du même esprit et du même caractère. Dans ce qu'on appellerait maintenant l'expérience religieuse personnelle, il y avait la ressemblance la plus étroite entre les Vaudois et les autres «témoins» avant la Réforme, et les réformateurs eux-mêmes - entre la piété de Huss, Jérôme de Prague, Wycliffe et Peter Waldo; et Luther, Melancthon, Zwingli, Calvin, Bucer, Latimer, Ridley et Knox. C'étaient des hommes qui appartenaient à la même communion spirituelle et qui avaient été modelés et façonnés dans leur caractère spirituel par la même puissance d'en haut.

(c) Le témoignage a été rendu avec la même intrépidité et au milieu du même genre de persécution et d'opposition. Tout ce qui s'est passé était comme si les mêmes «témoins» avaient été ramenés à la vie et avaient à nouveau élevé la voix dans la cause pour laquelle ils avaient été persécutés et tués. La convenance de ce langage, telle qu'elle est appliquée à ces événements, peut être davantage vue à partir des expressions utilisées par les «témoins» eux-mêmes, ou par les amis persécutés de la vérité. «Et moi», dit John Huss, parlant des prédicateurs de l'Évangile qui devraient comparaître après avoir souffert sur le bûcher, «et moi, me réveillant pour ainsi dire d'entre les morts et ressuscitant de la tombe, je me réjouirai d'une très grande joie. . » De nouveau, en 1523, après que la Réforme eut éclaté, nous trouvons le pape Hadrien dire, dans une missive adressée à la Diète de Nuremberg: «Les hérétiques Huss et Jérôme sont maintenant de nouveau vivants en la personne de Martin Luther» (La septième fiole, p. 190).

V. L'ascension des témoins, Apocalypse 11:12; «Et ils sont montés au ciel dans une nuée.» Nous avons vu (notes sur ce verset) que cela signifie que les événements auraient lieu comme s'ils devaient monter en triomphe au ciel, ou qui devraient être correctement symbolisés par une telle ascension au ciel. Tout ce qui est ici représenté s'accomplirait par un triomphe de la vérité sous le témoignage des témoins, ou par son établissement glorieusement établi au regard des nations de la terre, comme si les témoins montaient publiquement et étaient reçus en présence de Dieu. au paradis. Tout cela s'est accompli dans les diverses influences qui ont servi à établir et à confirmer la Réforme, et à introduire les grands principes de la liberté religieuse, donnant à cette œuvre le triomphe ultime et montrant qu'elle avait la faveur de Dieu. Cela engloberait toute la série d'événements après le début de la Réforme, par lesquels son triomphe était assuré, ou par lequel cet état de choses a été progressivement introduit qui existe maintenant, dans lequel la vraie religion est libre de la persécution, dans laquelle elle avance. dans tant de régions du monde où la papauté avait autrefois le contrôle, et dans lesquelles, avec si peu de molestation et avec une telle marche vers la victoire ultime, elle étend ses conquêtes sur la terre. L'ascension triomphante des témoins au ciel et la preuve publique de la faveur divine qui leur est ainsi manifestée en seraient un symbole approprié.

VI. Les conséquences de la résurrection, de l'ascension et du triomphe des témoins, Apocalypse 11:13. On dit qu'il y aurait «dans la même heure un grand tremblement de terre; qu'une dixième partie de la ville tomberait; que sept mille seraient tués, et que les autres seraient effrayés et rendraient gloire au Dieu des cieux.

(a) Le tremblement de terre. Ceci, comme nous l'avons vu (notes sur Apocalypse 11:13), indique qu'il y aurait un choc ou une convulsion dans le monde, de sorte que les puissances de la terre seraient ébranlées , comme les villes, les arbres et les collines subissent les chocs d'un tremblement de terre. Il ne peut y avoir aucune difficulté à appliquer cela au choc produit dans toute l'Europe par l'audace de Luther et de ses compagnons de travail dans la Réforme. Aucun événement n'a jamais eu lieu dans l'histoire qui serait mieux comparé au choc d'un tremblement de terre que ceux qui se sont produits lorsque les gouvernements établis de longue date de l'Europe, et surtout la domination de la papauté, si longtemps consolidée et confirmée, ont été ébranlés par Réformation. Dans la soudaineté de l'attaque faite contre l'état des choses existant, dans les troubles qui se sont produits, dans le renversement de tant de gouvernements, il y avait une ressemblance frappante avec les convulsions provoquées par un tremblement de terre. Alors le Dr Lingard parle de la Réforme: «Cette révolution religieuse qui a étonné et secoué les nations d'Europe. Rien ne représenterait mieux les convulsions causées en Allemagne, en Suisse, en Prusse, en Saxe, en Suède, au Danemark et en Angleterre par la Réforme qu'un tremblement de terre.

b) Le sort d’une partie de la ville: «Et la dixième partie de la ville tomba.» C'est-à-dire, comme nous l'avons vu (notes sur Apocalypse 11:13), de ce qui est représenté par la ville, à savoir, le pouvoir romain. La chute d'une «dixième partie» signifierait la chute d'une partie considérable de cette puissance; comme si, lors d'un tremblement de terre, un dixième de la ville devait être démoli. Cela représenterait bien ce qui s'est passé lors de la Réforme, quand une partie si considérable du pouvoir papal colossal est soudainement tombé, et l'effet immédiat sur les parties de l'Europe où la Réforme a régné, par rapport à l'ensemble de ce pouvoir, pourrait bien être représenté par la chute de la partie de longueur d'une ville. Il est vrai qu'une proportion beaucoup plus grande est finalement tombée de Rome, de sorte que maintenant le nombre de romanistes et de protestants n'est pas loin d'être égal; mais dans la première convulsion - dans ce qui se passa devant l'œil en vision représentée par le tremblement de terre - cette proportion ne serait pas mal représentée par la dixième partie d'une ville. L'idée est que la destruction soudaine d'une dixième partie d'une grande ville par un tremblement de terre représenterait bien la convulsion à l'éclatement de la Réforme, par laquelle une partie considérable du pouvoir papal tomberait.

c) Ceux qui ont été tués, Apocalypse 11:13; «Et dans le tremblement de terre, sept mille hommes ont été tués. Autrement dit, comme nous l'avons vu (notes sur Apocalypse 11:13), une calamité se produirait à ce vaste pouvoir papal, comme si ce nombre devait être tué dans le tremblement de terre, ou qui serait bien représenté par cela. En d'autres termes, une partie de ceux qui étaient représentés par la ville serait tuée, ce qui, comparé au nombre entier, porterait environ la proportion de saint que sept mille pour les habitants habituels d'une telle ville. Comme les nombres dans la ville ne sont pas mentionnés, il est impossible de se faire une estimation exacte des nombres qui seraient tués sur cette supposition. Mais si nous supposons que la ville contenait cent mille, alors la proportion serait quelque chose comme une quatorzième partie; mais si c'était un demi-million, alors ce serait environ une soixante-dixième partie; si c'était un million, alors ce serait environ cent quarante-cinquième partie; et, comme nous pouvons supposer que Jean, dans ces visions, avait l'œil sur Rome telle qu'elle était à l'époque où il vivait, nous pouvons, si nous pouvons déterminer quelle était la taille de Rome à cette époque, prendre cette estimation comme la base de l'interprétation.

M. Gibbon (2: 251, 252) s'est efforcé de se faire une estimation du nombre probable des habitants de la Rome antique; et, après avoir énuméré toutes les circonstances qui jettent quelque lumière sur le sujet, dit: «Si nous adoptons la même moyenne qui, dans des circonstances similaires, a été jugée applicable à Paris, et admettons indifféremment environ vingt-cinq personnes pour chaque maison, de à chaque degré, on peut estimer équitablement les habitants de Rome à douze cent mille. En admettant que ce soit le nombre des habitants de la ville, alors le nombre spécifié ici qui a été tué - sept mille - serait environ la cent soixante-dixième partie, ou un sur cent soixante-dix. Cela représenterait, selon le sens de la vision ici, le nombre qui périrait dans la convulsion dénotée par le tremblement de terre - un nombre qui, bien qu'il soit grand dans l'ensemble, n'est probablement pas trop grand en fait comme se référant au nombre de personnes qui ont péri dans l'Europe papale dans les guerres consécutives à la Réforme.

(d) La seule autre circonstance dans cette représentation est que «le reste a été effrayé et a rendu gloire au Dieu du ciel», Apocalypse 11:13. C'est-à-dire que, comme nous l'avons bientôt (notes sur Apocalypse 11:13), la peur et la consternation les ont envahis, et ils ont été impressionnés par ce qui se passait et ont reconnu la puissance de Dieu. dans les changements qui ont eu lieu. Il n'est guère nécessaire de dire à quel point cela s'est accompli dans ce qui s'est passé pendant la Réforme. Les événements qui se sont alors produits avaient toutes les marques d'être sous la main divine, et étaient tels qu'ils remplissaient l'esprit des gens de crainte et leur apprenaient à reconnaître la main de Dieu. La puissance qui déchira cet immense établissement ecclésiastique, qui avait si longtemps tenu l'Europe entière en servitude; qui dissolvait le charme qui avait si longtemps ensorcelé les rois, les princes et les hommes; qui ont déchiré à jamais une si grande partie des domaines papaux; qui a conduit les rois à se séparer du contrôle auquel ils avaient été si longtemps soumis, et qui a émancipé l'esprit humain, et a diffusé à l'étranger les grands principes de la liberté civile et religieuse, était bien adapté pour remplir l'esprit avec crainte, et conduire les gens doivent reconnaître la main et le libre arbitre de Dieu; et si l'on admet que le Saint-Esprit dans ce passage a voulu se référer à ces événements, on ne peut douter que le langage utilisé ici est tel qu'il est bien adapté pour décrire les effets produits sur l'esprit des gens en général.