Apocalypse 11:2

Mais la cour qui est sans temple - Qui est en dehors du temple proprement dit, et, par conséquent, qui ne lui appartient pas strictement. Il y a sans aucun doute référence ici à la «cour des Gentils», comme on l'appelait parmi les Juifs - la cour extérieure du temple à laquelle les Gentils avaient accès, et à l'intérieur de laquelle ils n'étaient pas autorisés à aller. Pour une description de ceci, voir les notes sur Matthieu 21:12. Pour un observateur, cela semblerait faire partie du temple, et les personnes y rassemblaient une partie des vrais adorateurs de Dieu; mais ce n'était nécessairement ni l'un ni l'autre. En faisant une estimation de ceux qui, selon les notions hébraïques, étaient de vrais adorateurs de Dieu, seuls seraient considérés comme tels ceux qui avaient le privilège d'accéder à la cour intérieure et à l'autel. En faisant une telle estimation, par conséquent, ceux qui n’ont pas accès plus près que ce tribunal seraient omis; c'est-à-dire qu'ils ne seraient pas nécessairement considérés comme faisant partie de ceux qui étaient considérés comme le peuple de Dieu.

Laissez de côté et ne le mesurez pas - Marge, "expulsé". Donc le grec. Le sens est qu'il ne devait pas le considérer comme appartenant au vrai temple des fidèles. Il y a, en effet, un degré de force dans les mots rendus «laisser de côté», ou, dans la marge, «chasser» - ἔκβαλε ἔξω ekbale exō - qui implique plus qu'un simple passage, ou omission. Le mot (ἐκβάλλω ekballō) a généralement l'idée de "force" ou "impluse" (Matthieu 8:12; Matthieu 15:17; Matthieu 25:3; Marc 16:9; Actes 27:38, et al.); et le mot ici dénoterait un acte décisif ou positif par lequel il serait indiqué que cela ne faisait pas partie du vrai temple, mais devait être considéré comme appartenant à autre chose. Il ne devait pas simplement ne pas le mentionner, ou ne pas l'inclure dans la mesure, mais il devait le faire par un acte qui indiquerait que c'était le résultat de la conception dans le boîtier, et non en le passant accidentellement.

Car il est donné aux Gentils - Il leur appartient proprement. Bien que proche du temple, et inclus dans la gamme générale des bâtiments, il ne concerne pas ceux qui y adorent, mais ceux qui sont considérés comme des païens et des étrangers. Il n'est pas dit qu'il a ensuite été donné aux Gentils; on ne dit pas non plus qu'il leur a été donné d'être envahi et foulé par eux, mais qu'il leur appartenait et devait être considéré comme leur appartenant. Ils l'ont occupée, non pas en tant que peuple de Dieu, mais en tant que ceux qui étaient sans la vraie église, et qui ne relevaient pas de sa vraie communion. Cela trouverait un accomplissement s'il devait survenir un état de choses dans l'église dans lequel il serait nécessaire de tracer une ligne entre ceux qui ont correctement constitué l'église et ceux qui ne l'ont pas fait; s'il y avait une telle condition de choses qu'une partie considérable de ceux qui professaient appartenir à l'Église devait être divisée comme n'appartenant pas à elle, ou aurait des marques si caractéristiques qu'on pourrait voir qu'ils étaient des étrangers et des étrangers. L'interprétation exigerait qu'ils entretiennent une certaine relation avec l'église, ou qu'ils semblent lui appartenir - comme la cour l'a fait avec le temple; mais encore que ce n'était qu'en apparence, et qu'en estimant la vraie église, il fallait les laisser complètement de côté. Bien sûr, cela n'impliquerait pas qu'il n'y ait peut-être pas d'adorateurs sincères parmi eux en tant qu'individus - comme on en trouve habituellement, dans la cour des Gentils dans le temple littéral, certains qui étaient des prosélytes et des adorateurs dévots, mais ce qui est dit ici se rapporte à eux en tant que masse ou corps qu'ils n'appartenaient pas à la véritable église, mais aux Gentils.

Et la ville sainte - Toute la ville sainte - pas seulement la cour extérieure des Gentils, qui leur a été donnée, ni le temple en tant que tel mais toute la ville sainte. Il ne fait aucun doute que les mots «la ville sainte» se réfèrent littéralement à Jérusalem - une ville ainsi appelée parce qu'elle était le lieu spécial du culte de Dieu. Voir les notes sur Matthieu 4:5; comparer Néhémie 11:1, Néhémie 11:18; Ésaïe 52:1; Daniel 9:24; Matthieu 27:53. Mais il n'est pas nécessaire de supposer que tel est son sens ici. La «ville sainte», Jérusalem, était considérée comme sacrée pour Dieu - comme sa demeure sur terre et comme la demeure de son peuple, et rien n'était plus naturel que d'utiliser le terme comme représentant l'Église. Comparez la note Galates 4:26; Hébreux 12:22 note. En ce sens, il est sans aucun doute utilisé ici car toute la représentation est emblématique. Jean, s'il était sur le point de parler de tout ce qui devait arriver à l'église, serait, en tant que juif indigène, susceptible d'employer un langage comme celui-ci pour le désigner.

Doivent-ils marcher sous les pieds - Autrement dit, les Gentils mentionnés ci-dessus; ou ceux qui, dans la mesure de la ville, ont été présentés comme des Gentils, et considérés comme n'appartenant pas au peuple de Dieu. On ne parle pas des Gentils en général, mais seulement de cette partie des multitudes qui semblaient constituer les adorateurs de Dieu, qui, en mesurant le temple, ont été mis en route ou séparés comme n'appartenant pas correctement à la véritable église. L'expression «devrait marcher sous les pieds» est dérivée des guerriers et des conquérants, qui foulent leurs ennemis ou foulent les champs de céréales. Il est rendu dans ce passage par le Dr Robinson (Lexique), «pour profaner et gaspiller». Appliqué littéralement à une ville, ce serait la vraie idée; tel qu'appliqué à l'église, cela signifierait qu'ils l'auraient sous leur contrôle ou soumis pendant le temps spécifié, et que l'effet pratique de cela serait de la corrompre et de la prosterner.

Quarante et deux mois - Ce serait littéralement trois ans et demi; mais si le temps ici est le temps prophétique - un jour pour un an - alors la période serait de douze cent soixante ans - comptant l'année à 360 jours. Pour une illustration complète de cet usage, et pour les raisons de supposer qu'il s'agit d'un temps prophétique, voir les notes sur Daniel 7:25. Voir aussi Préface de l’éditeur, p. 25: En plus de ce qui y est dit, on peut remarquer, en référence à ce passage, qu'il est impossible de montrer, avec quelque degré de probabilité que ce soit, que la ville de Jérusalem a été «foulée aux pieds» par les Romains pour la espace exact de trois ans et demi. Le professeur Stuart, qui partage l'opinion selon laquelle il se réfère à la conquête de Jérusalem par les Romains, dit en effet: «Il est certain que l'invasion des Romains a duré à peu près la durée de la période indiquée, jusqu'à la prise de Jérusalem. Et bien que la ville elle-même n'ait pas été assiégée aussi longtemps, la métropole dans ce cas, comme dans d'innombrables autres dans les deux Testaments, semble représenter le pays de Judée. Mais il faut se rappeler que l'affirmation ici est que «la ville sainte» devait ainsi être foulée aux pieds; et même en prenant la première supposition, en quel sens est-il vrai que le «pays tout entier» n'a été «foulé aux pieds» par les Romains que trois ans et demi?

Même les guerres des Romains n'étaient pas de cette durée exacte; et, en outre, le fait était que la Judée a été tenue dans l'assujettissement et foulée aux pieds par les Romains pendant des siècles, et jamais, en fait, n'a retrouvé son indépendance. Si cela doit être littéralement appliqué à Jérusalem, il a été «foulé aux pieds par les Gentils», avec de brefs intervalles, depuis la conquête par les Romains, jusqu'à nos jours. Il n'y a pas eu de période précise de trois ans et demi, à l'égard de laquelle la langue utilisée ici serait applicable à la ville littérale de Jérusalem. En ce qui concerne donc l'application correcte du langage ainsi expliqué Apocalypse 11:1, on peut remarquer, en général, que, pour les raisons qui viennent d'être exposées, il ne doit pas être pris à la lettre. Jean n'aurait pas pu être amené à mesurer littéralement le temple de Jérusalem, l'autel et les adorateurs; on ne pouvait pas non plus lui demander de laisser de côté ou de «chasser» le tribunal qui était sans; il ne pouvait pas non plus signifier que la ville sainte devait être littéralement foulée aux pieds pendant trois ans et demi. Le langage est clairement symbolique, et la référence doit avoir été à quelque chose se rapportant à l'église. Et, si l'exposition précédente du dixième chapitre est correcte, alors on peut présumer que cela ferait référence à quelque chose qui devait se produire à peu près à la période à laquelle il est fait référence. En ce qui concerne donc, comme applicable au temps de la Réforme, et comme étant une continuation de la vision dans Apocalypse 10:1, nous trouverons, dans les événements de cette période, ce qui serait correctement symbolisé par le langage utilisé ici. Cela apparaîtra en passant en revue les détails qui ont été expliqués dans ces versets:

(1) Le commandement de «mesurer le temple de Dieu», Apocalypse 11:1. Ceci, nous l'avons vu, était une direction pour prendre une estimation de ce qui constituait la véritable église; le travail même qu'il fallait faire dans la Réforme, car c'était le premier point qui devait être réglé, si la papauté était la vraie église ou était l'antéchrist. Cela impliquait, bien sûr, toute l'enquête sur ce qui constitue l'Église, de même en référence à son organisation, son ministère, ses sacrements et ses membres. Il a fallu longtemps avant que les réformateurs se décident que la papauté n'était pas la vraie église; car la vénération qu'on leur avait appris à chérir pour cela resta longtemps dans leur sein. Et même lorsqu'ils étaient contraints d'admettre que cette communion corrompue était la forme prédite de la grande apostasie - l'antéchrist - et avaient acquis suffisamment d'audace pour s'en détacher pour toujours, il leur fallut longtemps avant de s'installer dans une croyance uniforme sur ce qui était essentiel à la vraie église. En effet, les divergences d'opinion qui prévalurent, les discussions chaleureuses qui s'ensuivirent, et les diversités de sectes qui surgirent dans le monde protestant, montrèrent avec quel vif intérêt l'esprit était fixé sur cette question, et combien il était important de prendre une mesure de la véritable église de Dieu.

(2) La direction pour «mesurer l'autel». Ceci, comme nous l'avons vu, se rapporterait aux opinions dominantes sur le sujet du sacrifice et de l'expiation; sur la vraie méthode d'acceptation d'un pécheur avec Dieu; et, par conséquent, sur tout le sujet de la justification. En fait, il n'est pas besoin de dire que c'était l'une des premières questions qui se posaient aux réformateurs, et qu'il était indispensable de la régler, pour une juste notion de l'Église et du chemin du salut. . La papauté avait élevé le souper du Seigneur en un véritable sacrifice; avait fait un point important et essentiel que le pain et le vin étaient changés en corps et sang réels du Seigneur, et qu'une véritable offrande de ce sacrifice était faite chaque fois que cette ordonnance était célébrée; avait changé la fonction des ministres du Nouveau Testament de prédicateurs à celle de prêtres; s'était familiarisé avec les termes autel, sacrifice et capuchon de prêtre, comme étant fondé sur l'idée qu'un véritable sacrifice était fait dans la «messe»; et avait fondamentalement changé toute la doctrine concernant la justification d'un pécheur devant Dieu. L'autel de la communion catholique romaine avait presque déplacé la chaire; et la doctrine de la justification par les mérites du grand sacrifice fait par la mort de notre Seigneur avait été remplacée par la doctrine de la justification par les bonnes œuvres et par les mérites des saints. Il devint donc nécessaire de restaurer la vraie doctrine concernant le sacrifice pour le péché et la voie de la justification devant Dieu; et cela serait correctement représenté par une direction pour «mesurer l'autel».

(3) La directive de prendre une estimation de ceux «qui adoraient dans le temple». Ceci, comme nous l'avons vu, signifierait à juste titre qu'il devait y avoir une véritable estimation de ce qui constituait l'appartenance à l'église, ou des qualifications de ceux qui devraient être considérés comme de vrais adorateurs de Dieu. C'était aussi l'une des premières œuvres à accomplir dans la Réforme. Avant cela, pendant des siècles, la doctrine de la régénération baptismale avait été la doctrine établie de l'Église; que tout ce qui était nécessaire pour devenir membre était le baptême et la confirmation, était l'opinion commune; la nécessité d'une régénération par les influences du Saint-Esprit, comme condition d'appartenance à l'Église, était peu comprise, sinon presque totalement inconnue; et la grande réquisition d'adhésion n'était pas une vie sainte, mais l'observance des rites et des cérémonies de l'église. L'une des premières choses nécessaires dans la Réforme a été de remettre à sa vraie place la doctrine établie par le Sauveur, selon laquelle un changement de cœur, cette régénération par le Saint-Esprit - était nécessaire pour devenir membre de l'Église, et que la véritable composé de ceux qui avaient été ainsi renouvelés dans l'esprit de leur esprit. Cette grande œuvre serait symbolisée de manière appropriée par une direction pour prendre une estimation de ceux qui «adoraient dans le temple de Dieu»; c'est-à-dire régler la question de savoir qui devrait être considéré comme de vrais adorateurs de Dieu et ce qui devrait être exigé de ceux qui professaient être de tels adorateurs. Aucun point plus important n'a été réglé dans la Réforme que celui-ci.

(4) La directive d'omettre ou de «chasser» la cour sans le temple. Ceci, comme nous l'avons vu, signifierait à juste titre qu'une séparation devait être faite entre ce qui était la vraie église et ce qui ne l'était pas, bien que cela puisse sembler lui appartenir. L'un devait être mesuré ou estimé; l'autre devait être laissé de côté, comme n'appartenant pas à cela, ou comme appartenant aux Gentils, ou au paganisme. L'idée serait, bien que cela; appartenait prétendument à la véritable église et à l'adoration de Dieu, mais qu'elle méritait d'être qualifiée de paganisme. Or ceci s'appliquera avec une grande convenance, selon toutes les notions protestantes, à la manière dont la papauté était considérée par les réformateurs, et devrait être considérée à tout moment. Elle prétendait être la véritable église et, aux yeux d'un observateur, elle semblerait en faire partie, autant que la cour extérieure semblait appartenir au temple. Mais elle avait les caractéristiques essentielles du paganisme et devait donc être laissée de côté, ou rejetée, comme n'appartenant pas à la véritable église.

Quelqu'un peut-il douter de la véracité de cette représentation comme applicable à la papauté? Presque tout ce qui était unique dans les anciens systèmes de religion païens avait été introduit dans la communion romaine; et un étranger à Rome verrait plus qui lui ferait sentir qu'il était dans un pays païen, qu'il ne le ferait qu'il était dans un pays où les doctrines pures du christianisme prévalaient, et où le culte était célébré que le rédempteur a conçu s'installer sur la terre. Cela était vrai non seulement dans le faste et la splendeur du culte, et dans les processions et les cérémonies imposantes; mais dans le culte des images, dans l'hommage rendu aux morts, dans le nombre de jours de fête, dans le fait que les statues élevées dans la Rome païenne à l'honneur des dieux avaient été reconsacrées au service de la dévotion chrétienne aux apôtres , saints et martyrs; et dans les robes du sacerdoce chrétien, dérivées de celles utilisées dans l'ancien culte païen. La direction était que, en estimant la véritable église, celle-ci devait être «laissée de côté» ou «chassée»; et, si cette interprétation est correcte, le sens est que la communion catholique romaine, en tant que corps organisé, doit être considérée comme ne faisant pas partie de la véritable église - une conclusion qui est inévitable, si les passages de l'Écriture qui sont communément supposés par les protestants de s’y appliquer sont correctement appliqués. Déterminer cela et en séparer la véritable Église n'était pas une petite partie du travail de la Réforme.

(5) La déclaration selon laquelle la ville sainte devait être foulée aux pieds, Apocalypse 11:2. Ceci, comme nous l'avons vu, doit signifier que la véritable église serait ainsi foulée aux pieds par ceux qui sont décrits comme des «Gentils». En ce qui concerne la religion pure; en ce qui concerne la condition réelle de l'église et le culte pur de Dieu, ce serait comme si toute la ville sainte où Dieu était adoré était remise entre les mains des païens, et ils devraient la fouler aux pieds et profaner tout cela était sacré pour l'époque dont il est question ici. Tout à Rome à l'époque de la Réforme soutiendrait cette description. «C'est incroyable», dit Luther, lors de sa visite à Rome, «quels péchés et atrocités sont commis à Rome; ils doivent être vus et entendus pour être crus. De sorte qu'il est habituel de dire: «S'il y a un enfer, Rome est bâtie au-dessus; c’est un abîme d’où tous les péchés procèdent. »Il dit encore une fois:« Il est communément observé que celui qui va à Rome pour la première fois y va chercher un valet; la deuxième fois, il le trouve; et la troisième fois, il l'emmène avec lui sous son manteau. Mais maintenant, les gens sont devenus si intelligents qu'ils font les trois voyages en un.

Ainsi Machiavel, l'un des génies les plus profonds d'Italie, et lui-même catholique romain, a dit: «Le plus grand symptôme de la ruine imminente du christianisme est que plus nous approchons de la capitale de la chrétienté, moins nous trouvons du chrétien. l'esprit du peuple. L'exemple scandaleux et les crimes de la cour de Rome ont fait perdre à l'Italie tout principe de piété et tout sentiment religieux. Nous, Italiens, sommes principalement redevables à l'Église et aux prêtres d'être devenus impies et profanes. Voir «L’histoire de la Réforme» de D’Aubigne, p. 54, éd. Phila. 1843. Pour illustrer pleinement le sentiment que l'Église semblait avoir été foulée aux pieds et polluée par le paganisme, ou par des abominations et des pratiques issues du paganisme, nous pouvons nous référer à l'histoire générale de la communion catholique romaine depuis la montée de la papauté. à la Réforme. Pour une illustration suffisante pour justifier l'application du passage devant nous que je suis en train de faire, le lecteur peut se référer aux notes sur Apocalypse 9:20. Rien ne décrirait mieux la condition de Rome avant et au moment de la Réforme - et la remarque peut également s'appliquer aux périodes ultérieures - que de dire que c'était une ville qui paraissait autrefois être une ville chrétienne, et n'était pas indûment considérée comme le centre du monde chrétien et le siège de l'église, et qu'elle avait été, pour ainsi dire, envahie et foulée aux pieds par les rites et coutumes et cérémonies païens, de sorte que, à un étranger qui la regardait, il semblerait être en possession des «Gentils» ou des païens.

(6) Le temps pendant lequel cela devait durer - «quarante-deux mois»; c'est-à-dire, selon l'explication donnée ci-dessus, douze cent soixante ans. Cela engloberait toute la période de l'ascendant et de la prédominance de la papauté, ou tout le temps de la continuation de cette domination corrompue dans laquelle la chrétienté devait être foulée aux pieds et corrompue par elle. Le prophète de Patmos l'a vu en vision étendant ainsi son règne morne et corruptrice, et pendant ce temps l'influence appropriée du christianisme a été piétinée, et la domination du paganisme pratique a été établie là où l'Église aurait dû régner dans sa pureté. Ainsi considéré, cela exprimerait correctement le temps de l'ascendant du pouvoir papal, et la fin des «quarante-deux mois», ou douze cent soixante ans, dénoterait le moment où l'influence de ce pouvoir cesserait. Si, par conséquent, le moment de la montée de la papauté peut être déterminé, il ne sera pas difficile de déterminer le moment où il prendra fin. Mais pour un examen complet de ces points, le lecteur est renvoyé à la discussion approfondie sur Daniel 7:25. Voir aussi Préface de l’éditeur, p. 25. Le point étant ici pleinement examiné, il n'est pas nécessaire de procéder ici à une enquête.

La remarque générale, par conséquent, à propos de ce passage Apocalypse 11:1 est qu'il se réfère à ce qu'il faudrait faire à la Réforme pour déterminer ce qui est le vrai l'église et quelles sont les doctrines sur lesquelles elle est basée; et au fait que la communion catholique romaine, à laquelle l'Église avait été livrée pour un temps déterminé, devait être mise de côté comme n'étant pas la véritable Église du Christ.