Apocalypse 11:3

Et je donnerai pouvoir à mes deux témoins - En ce qui concerne ce passage important Apocalypse 11:3 Je propose de poursuivez la même méthode que j'ai poursuivie tout au long de cet exposé: premièrement, examiner la signification des mots et des phrases dans le symbole, dans le but de vérifier la juste signification des symboles; et, deuxièmement, pour enquêter sur la demande - c'est-à-dire pour savoir si des événements se sont produits qui, en ce qui concerne leur caractère et au moment de leur survenance, peuvent être démontrés comme une juste réalisation du langage.

Et je vais donner le pouvoir - Le mot "pouvoir" n'est pas dans l'original. Le grec est simplement «je donnerai» - c'est-à-dire que j'accorderai à mes deux témoins le droit ou le pouvoir de prophétiser pendant le temps spécifié - correctement exprimé dans la marge, «donne à mes deux témoins qu'ils prophétisent. " Le sens n'est pas qu'il enverrait deux témoins pour prophétiser, mais plutôt que ceux-ci étaient en fait de tels «témoins», et qu'il leur permettrait pendant ce temps d'exercer leurs dons prophétiques, ou leur donnerait le privilège et la force d'énoncer la vérité qu'ils ont été chargés de communiquer en tant que ses «témoins» à l'humanité. Il faut donc fournir un mot comme «pouvoir, privilège, opportunité ou audace» pour en compléter le sens.

À mes deux témoins - Le mot «deux» indique évidemment que le nombre serait petit; et pourtant il n'est pas nécessaire de la limiter littéralement à deux personnes, ou à deux sociétés ou communautés. Peut-être le sens est-il que, comme, en vertu de la loi, deux témoins étaient nécessaires et suffisaient pour établir un fait (notes sur Jean 8:17), un tel nombre ces temps doivent être préservés de l'apostasie, ce qui serait suffisant pour maintenir la preuve de la vérité; pour témoigner contre les abominations, erreurs et corruptions dominantes; pour montrer ce qu'était la vraie église et pour rendre un témoignage fidèle contre la méchanceté du monde. La loi de Moïse exigeait qu'il y ait deux témoins lors d'un procès, et cela, en vertu de cette loi, était considéré comme un nombre compétent. Voir Nombres 35:3; Deutéronome 17:6; Deutéronome 19:15; Matthieu 18:16; Jean 5:30. Le sens essentiel de ce passage est donc qu'il y aurait «un nombre compétent» de témoins dans l'affaire; c'est-à-dire autant que l'on jugerait suffisant pour établir les points sur lesquels ils témoigneraient, avec peut-être l'idée supplémentaire que le nombre serait petit.

Il n'y a aucune raison de la limiter strictement à deux personnes, ou de supposer qu'elles apparaissent par paires, deux et deux; il n'est pas non plus nécessaire de supposer qu'il se réfère particulièrement à deux peuples ou nations. Le mot rendu "témoins" - μάρτυρί marturi - est celui dont nous avons tiré le mot "martyr". Cela signifie proprement celui qui rend témoignage, soit au sens judiciaire Matthieu 18:16; Matthieu 26:65, ou quelqu'un qui peut de quelque manière que ce soit témoigner de la véracité de ce qu'il a vu et connu, Luc 24:48 ; Romains 1:9; Phi 1: 8 ; 1 Thesaloniciens 2:1; 1 Timothée 6:12. Puis il est venu à être employé dans le sens où le mot «martyr» est maintenant - pour désigner celui qui, au milieu de grandes souffrances ou par sa mort, témoigne de la vérité; c'est-à-dire quelqu'un qui est si confiant en la vérité et si droit qu'il abandonnera sa vie plutôt que de nier la vérité de ce qu'il a vu et connu, Actes 22:2; Apocalypse 2:13. Dans un sens similaire, il en vient à désigner celui qui est si profondément convaincu sur un sujet qu'il n'est pas susceptible d'être vu et entendu, ou qui y est si attaché qu'il est prêt à donner sa vie comme preuve de sa conviction. et l'attachement. Le mot, tel qu'il est utilisé ici, se réfère à ceux qui, pendant cette période de «quarante et deux mois», seraient ainsi des témoins du Christ dans le monde; c'est-à-dire qui rendrait leur témoignage de la vérité de sa religion, des doctrines qu'il avait révélées et de ce qui était exigé de l'homme - qui le ferait au milieu de l'erreur et de la corruption environnantes, et lorsqu'il était exposé à des persécutions et des épreuves à cause de leur croyance. Il n'est pas rare dans les Écritures de représenter les justes comme témoins de Dieu. Voir les notes sur Ésaïe 43:1, Ésaïe 43:12; Ésaïe 44:8.

Et ils prophétiseront - Le mot «prophétiser» ne signifie pas nécessairement qu'ils prédiraient les événements futurs; mais le sens est qu'ils donneraient la parole à la vérité telle que Dieu l'avait révélée. Consultez les notes sur Apocalypse 10:11. Le sens ici est qu'ils voudraient d'une manière publique soutenir ou maintenir la vérité devant le monde.

Mille deux cent soixante jours - La même période que les quarante-deux mois Apocalypse 11:2, cependant exprimé sous une forme différente. En comptant un jour pour un an, cette période serait de douze cent soixante ans, soit la même que «le temps et les temps et la division du temps» dans Daniel 7:25. Voir les notes sur cet endroit; également la préface de l'éditeur. La signification de ceci serait, par conséquent, que pendant cette longue période, au cours de laquelle il est dit que «la ville sainte serait foulée aux pieds», il y aurait ceux qui pourraient être correctement appelés «témoins» de Dieu, et qui s'engager à défendre sa vérité devant le monde; c'est-à-dire qu'il n'y aurait aucune partie de cette période dans laquelle il n'y en aurait pas eu à qui cette appellation pourrait être donnée à bon droit. Bien que la «ville sainte» - l'église - semble être entièrement foulée aux pieds, il y en aurait au moins quelques-uns qui affirmeraient les grandes doctrines de la vraie piété.

Vêtu d'un sac - Sac - σάκκους sakkous - était à proprement parler un tissu noir grossier généralement fait de poils, utilisé pour les sacs, pour le filtrage, et pour les vêtements de deuil. Voir la note Apocalypse 6:12; Ésaïe 3:24 note; et Matthieu 11:21 note. Ici, c'est un emblème de deuil; et l'idée est qu'ils prophétiseraient au milieu de la douleur. Cela indiquerait que le temps serait celui de la calamité, ou que, ce faisant, il y aurait lieu de les voir apparaître dans les emblèmes de la douleur, plutôt que dans des robes exprimant la joie. L'interprétation la plus naturelle de ceci est qu'il y en aurait peu qui pourraient être considérés comme de vrais témoins de Dieu dans le monde, et qu'ils seraient exposés à la persécution.